南山律學辭典 - Nanshan Vinaya Dictionary

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Taipei 2010.10.13

【一切眾律中戒經為上最】

亦名：戒經為上最

子題：律、眾律、四尊、緣起、辨相開遮、法聚

含註戒本‧戒經序：「一切眾律中，戒經為上最。」（含註戒本卷上‧二‧一）

戒本疏‧戒經序：「（一﹑通約三藏釋）一切眾律中者，合明三藏所明群行，並有調伏業非之功，義稱為律，律即法也。戒經為上最者，指今所演。如上四尊，既同傾仰，聞何不奉？並謂三乘之夷途也。（二﹑約二藏相兼釋）又解，但餘二藏明律相處，皆名眾律。故論云隨經律是也。（三﹑局據律部釋）又解，一部律宗，雖明緣起、辨相開遮、法聚等文，俱調身口，各有正儀，應同名律。但為非結正宗，不名為最。戒本一段，親起行基，言約義周，攝僧斯要，故文所云戒經最也。」　　行宗記釋云：「法合中，總合有三。初釋，以經論二藏，通有法義，故云義稱，明非本翻也。下句中，即約行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故稱上最。四尊即前（王、海、月、佛）四喻所顯四義。既同等者，顯示序中推勝之意。夷途，平路也。次釋，雖兼二藏，不取定慧。論者未詳何文。後釋中，緣起等者，即二部戒本，初明國土、犯人、起過、白佛，即緣起也；後有廣解，即辨相開遮也；戒本後有二十犍度等，即法聚也。俱下，釋眾律。但下，釋戒經為最。」（戒疏記卷二‧四九‧二○）

含註戒本卷上‧二‧一；　戒疏記卷二‧四九‧二○

【一化】

亦名：一期

資持記‧釋標宗篇：「一化者，始於成道，終至唱滅……。故言一化，亦名一期。」（事鈔記卷三‧一五‧一七）

事鈔記卷三‧一五‧一七

【一心行道勿念衣食】

亦名：出家弟子一心行道勿念衣食

子題：法行

行事鈔‧僧網大綱篇：「故佛藏經言，當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者。如來白毫相中一分，供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用，寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。」　　資持記釋云：「初引經文。行道，道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者，有百千億分福，減一分供舍利及諸弟子。」（事鈔記卷七‧四一‧二）

事鈔記卷七‧四一‧二

【一坐食十利】

行事鈔‧頭陀行儀篇：「一坐食者，論云，先受食處，更不得食，有十利故。一﹑無有求第二食疲苦，二﹑於所受輕少，三﹑無有所用疲苦，四﹑食前無疲苦，五﹑入細行食法，六﹑食消後食，七﹑少妨患，八﹑少疾病，九﹑身體輕便，十﹑身快樂。」　　資持記釋云：「一坐者，謂但一食，不同前行（即不作餘食法），猶受小食。十利中，二﹑謂無所餘故；三﹑謂無作務之煩；五﹑謂一食，是食法中微細行故；七﹑妨患者，謂多事妨業。」（事鈔記卷三六‧一五‧一六）

含註戒本隨講別錄：「不作餘〔食〕法，猶噉小食；一坐食者，絕無餘噉。」（含註戒本隨講別錄二三）（請參閱『不作餘食法』一六六上）

事鈔記卷三六‧一五‧一六；　含註戒本隨講別錄二三）（請參閱『不作餘食法』一六六上

【一坐食制意】

行事鈔‧頭陀行儀篇：「三千云，不得數數食，應一食。以長婬怒癡結，不異俗人。」　　資持記釋云：「以飽食之人，多不念道，但增長三毒，非道人故。」（事鈔記卷三六‧一六‧七）

事鈔記卷三六‧一六‧七

【一揣食】

亦名：一摶食

行事鈔‧頭陀行儀篇：「一揣食，謂數受益故，貪心則多，今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。」

資持記釋云：「一盂之外，更不受益。」（事鈔記卷三六‧一六‧一一）

事鈔記卷三六‧一六‧一一

【七日藥】

子題：脂、五脂、五種脂、石蜜不得輒噉除五種人、糖漿、未捨自性、熊、羆

戒本疏‧三十捨墮法：「七日藥體。四分五藥，世人所識，故開七日。僧祇五藥及脂，清淨無食氣，一時頓受，七日服之。了論中因病故開，隨差為量，止於七日。若本無病，或限內差，又無飢渴，非時得罪。膏脂亦爾。……世中蜜煎、蜜薑，有病開服，無病貪噉，與犯法同。何況蜜藕諸湯？為貪所使，則來報鐵漿，亦是貪得。」　　行宗記釋云：「脂者，因舍利弗風病，醫教服五脂，謂熊、羆、豬、驢、魚也。」（戒疏記卷一二‧四二‧一二）

行事鈔‧四藥受淨篇：「七日藥者，四分，酥、油、生酥、蜜、石蜜等五種。世人所識，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麤現。伽論，糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。僧祇，加脂一種。四分，舍利弗風病，醫教服五種脂，熊、羆、豬、驢、魚等也。僧祇，此藥清淨，無時食氣，一時受，七日服。有四百四病，風大百一用油脂治；火大熱病用酥治之；水病蜜治；雜病用上三藥治之。五分，見作石蜜，搗米著中，佛言，作法應爾。若合藥法如此者，聽非時服。十誦，石蜜不得輒噉，除五種人：遠行人、病人、食少不足人、不得食人、若施水處，和水飲之。五分，飢渴二時，以水和飲。」　　資持記釋云：「七日藥中，初科，當字去呼，資益故當食，除患故當藥；簡餘三藥，各專一用。如食飯等者，明其當食也。不令麤者，誡其多貪也。伽論糖漿，今時謂水糖是也。未捨自性，謂未轉變也。僧祇加脂，則有六種；兼上糖漿，則有七矣。熊音雄，似豕。羆音碑，似熊而長頭高腳為異。」（事鈔記卷三三‧九‧一）

戒疏記卷一二‧四二‧一二；　事鈔記卷三三‧九‧一

【七日藥制限】

行事鈔‧四藥受淨篇：「明了論疏云，若病服七日藥，隨病為量，若差須捨。若無病復不飢，非時食者，得非時食罪，油蜜膏亦爾，故論中舉酥等。」　　資持記釋云：「初示七日。隨病為量者，以病七日一轉故。復不飢者，非謂酥蜜得用充飢，然雖開病，復須飢空。論有等字，故舉油蜜類同。」（事鈔記卷三三‧一二‧一六）

事鈔記卷三三‧一二‧一六

【七日藥受法】

亦名：七日藥四法、受七日藥法

子題：熱病因緣、能授七日藥人四法、淨人授七日藥四法、所受七日藥人有二、比丘受七日藥有二、比丘受七日藥自無五過、比丘受七日藥自作四法、口受七日藥法、風病因緣、烏麻油、然燈塗足

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「受七日藥法。佛言，有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。僧祇云，諸脂亦七日服。應義加云：『大德一心念，我比丘某甲，今為熱病因緣，此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。』三說。律本云，風病服油及五種脂，僧祇律具有對病設藥法云。」（隨機羯磨卷下‧五‧一四）

行事鈔‧四藥受淨篇：「七日藥四法（所受藥、能授人、所受者、正受法）同上〔非時藥〕。初，明藥體自無八患。唯改第八〔手受已變動為〕非是餘比丘七日藥，或犯竟殘藥。餘七同上〔非時藥〕。二，能授淨人四法：一、淨漉與時食別。謂脂除肉，油除滓等。二、火煎煮。三、水滴淨。四、施心授與，心相領當。三，所受比丘有二：初、自無五過：一﹑相續畜。若畜至七日，即日受藥不成。僧祇，比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相汙。問：『此既未過，云何相染？』答：『非犯長相汙，由前七日服訖，病猶不差，更服無益，作法不成。若得異藥，得加七日。』二﹑相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三﹑曾食他第七日藥，即日自得，作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四﹑相續受。僧祇，比丘七日中日日受藥，受而不食，至八日不得更受。須一日不受間之，謂貪多過受又不服療。四分無文，準用亦好。五﹑相續犯。僧祇，比丘七日恆服，至八日正可，不得更服。不妨受於異藥。上明相續，對一蜜藥為言；若得油者，亦即加法。僧祇，生酥、熟酥、醍醐，展轉易味，七日更受。二、自作四法：一﹑仰手受。二﹑分別，言作七日油想，若本心作然燈塗足受者不成，如僧祇說。三﹑記識，言此中淨物生我當受。若離時食，不須此語。四﹑展轉，受生酥作熟酥。應與淨人煮，亦得自煮。二種煮已，更從淨人受之。雖是先受，以味轉失受，不名惡觸。毗婆沙云，七日藥手受口受已，置一處，勿令淨人觸之。四，正加口法。應執藥，口云：『大德一心念，我比丘某甲，今為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受。』三說。安淨地內，須者自取。餘隨對治，如前類準。」

資持記釋云：「然燈塗足，由非服食，義無加受。古云，油以除風，塗足能履水。西竺多用。」（事鈔記卷三四‧二九‧一）（請參閱『非時藥受法』六五八中）

隨機羯磨卷下‧五‧一四；　事鈔記卷三四‧二九‧一）（請參閱『非時藥受法』六五八中

【七日藥說淨】

行事鈔‧四藥受淨篇：「說淨者。（一，正明須否）（一、七日藥）七日一藥，（一﹑口受須說）作口法竟，偏心屬己，須說淨畜。（一）藥體貴重，貪積心多；（二）久延多時，無變動義；（三）氣味殊越，資身力強。制令說淨，捨封著也。（二﹑手受不須）手受七日，時少過希，亦不須說。（二、三藥不須）餘之三藥，反前不具，故不須淨。（二，略指淨法）淨法大同衣法，唯以長藥為異。」　　資持記釋云：「初明七日又二。前明口受須說，文列三義，即體、力、味，三皆強勝，故多貪著；後明手受不須，雖具三義，止齊中前故時少，貪畜心薄故過希，希亦少也。餘下，二明三藥不須，時藥有第三義，非時有初義，盡形有第二義，或復兼二，但不具三，故云反前等。指法中，藥鉢二淨，詞句無別，唯改一衣字耳。」（事鈔記卷三四‧三四‧七）（請參閱『衣說淨法』四五○上）

事鈔記卷三四‧三四‧七）（請參閱『衣說淨法』四五○上

【七百中論法白】

子題：七百結集緣

羯磨疏‧集法緣成篇：「七百中論法白者，佛滅度後一百年中，跋闍比丘擅行十事，惡法罔世，事須除滅。故伽那比丘不憚勞苦，遍國搜舉，合七百人，斷絕斯事。既初論法，義須告和，因數託事為名也。」　　濟緣記釋云：「七百結集緣。毗舍離城跋闍子擅行十種非法事，皆言佛說，以化於時，耶舍伽那比丘聞已往破，云是非法，彼即和合作法舉之；伽那被舉，遂往諸國求伴，得離婆多等七百羅漢，共集斷之，重集法藏。十事如資持下卷具引。」（業疏記卷三‧一一‧一七）（請參閱『十事非法』☆五三四下）

業疏記卷三‧一一‧一七）（請參閱『十事非法』☆五三四下

【七治】

子題：四羯磨人、三舉人

濟緣記‧釋集法篇：「七治，即四羯磨及三舉也。」（業疏記卷六‧二五‧二○）

羯磨隨講別錄：「四羯磨人：一﹑訶責羯磨，對道眾倒說四事。二﹑擯出羯磨，對俗人倒說四事、汙家惡行。三﹑依止羯磨，對道俗倒說四事，癡無所知，數懺數犯。四﹑遮不至白衣家羯磨，對俗人倒說四事，並加罵謗。三舉人：一﹑不見舉，倒說四事，或不信因果。僧問：『何不見犯？』答云：『不見。』二﹑不懺舉，倒說四事，犯不肯懺，拒逆僧命。三﹑惡見不捨舉，即戒本九十單提中第六十八戒緣，倒說四事，謂欲不障道，拒逆僧命。」（羯磨隨講別錄五）（請參閱『倒說四事』七七七中）

業疏記卷六‧二五‧二○；　羯磨隨講別錄五）（請參閱『倒說四事』七七七中

【七眾戒】

濟緣記‧釋受戒篇：「七眾戒，即五〔戒〕、十〔戒〕、具〔戒〕，該七眾故。」（業疏記卷一二‧一五‧一一）

業疏記卷一二‧一五‧一一

【七滅諍法】

亦名：七毗尼、七藥、七滅

含註戒本‧七滅諍法：「諸大德，是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。若比丘有諍事起，即應除滅：應與現前毗尼，當與現前毗尼；應與憶念毗尼，當與憶念毗尼；應與不癡毗尼，當與不癡毗尼；應與自言治，當與自言治；應與多人語，當與多人語；應與罪處所，當與罪處所；應與如草布地，當與如草布地。」（含註戒本卷下‧一七‧一三）（請參閱『現前毗尼緣起』八二○下、『憶念毗尼緣起』一一四九中、『不癡毗尼緣起』一八四上、『自言治緣起』三七一中、『多人語緣起』三六八下、『罪處所緣起』九五一下、『如草布地緣起』四五五下等釋）

含註戒本卷下‧一七‧一三）（請參閱『現前毗尼緣起』八二○下、『憶念毗尼緣起』一一四九中、『不癡毗尼緣起』一八四上、『自言治緣起』三七一中、『多人語緣起』三六八下、『罪處所緣起』九五一下、『如草布地緣起』四五五下等釋

【七滅諍法制意】

亦名：滅諍法制意

子題：拘睒彌國起諍之由、佛法滅盡

戒本疏‧七滅諍法：「凡心受道，我倒未傾，至於同住，多生見過，過而不除，轉增舊習。若就檢勘，懷迷致諍，諍既紛然，僧和安在？故佛制約，即須除滅。縱而不思，遂覆大法。三寶沒世，莫不由之。故拘睒彌國起諍之由，及後法滅，還於此國。」　　行宗記釋云：「覆大法者，佛法二寶，賴僧而住，僧義既失，佛法豈存？下引拘睒彌緣為證。律明佛在彼國，諸比丘互相鬬諍，佛親勸喻，汝等出家為道，同一師學，如水乳合，莫共鬬諍，如是三語，還復不止。佛不語眾僧，自持衣鉢，以神足力，還舍衛國。此即如來在世之事，故云起諍由也。及後滅法者，摩耶經說，千五百歲後，俱睒彌國，三藏與羅漢弟子互殺，惡魔外道，競破塔寺，殺害比丘，一切經藏，阿耨達龍王悉持入海，於是佛法滅盡。」（戒疏記卷一六‧三九‧六）

戒疏記卷一六‧三九‧六

【七聚義】

子題：七聚通本因、五篇唯果罪

戒本疏‧七聚重輕：「今解云，古人以戒本罪相，文籍所收，云聚一處。今不存此，以名義收。但有罪相輕重不同，或七或五，統以收之。隨名束罪，用通篇聚。若以名聚，則止如文。夏不依人犯墮罪者，非戒本收，應不篇攝。乃至眾學如法治處，其相無限。故不同昔。今但名收，無罪不盡，義可解也。」　　行宗記釋云：「今解為二。初出古意。今下，次申正解，又三。初立義。名義收者，如舉吉名，則總攝塵沙無邊輕罪，餘皆例之。或七或五者，言七〔聚〕通本因，言五〔篇〕唯果罪。篇聚二名，任稱無在。若作此解，通達無礙。與彼昔義，條然天別。若下，質非。上二句牒非。夏下，引難。特引戒本不攝之戒，難彼局文，理不可立。故下，結示。」（戒疏記卷四‧二‧二）

戒疏記卷四‧二‧二

【二八之獄】

亦名：十六獄

子題：獄、捺落迦、受苦器、那落迦、受苦者、八熱地獄、八寒地獄

資持記‧釋篇聚篇：「獄者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者。即依正二報。智論明十六獄：八熱〔地獄〕者，一﹑炭坑，二﹑沸尿，三﹑燒林，四﹑劍林，五﹑刀道，六﹑鐵刺林，七﹑鹹河，八﹑銅橛。又此八熱，每獄四門，每門有四遊增獄增上罪人受苦：一﹑煻煨、二﹑屍糞、三﹑鋒刃、四﹑烈河。八寒〔地獄〕者，一﹑頞浮陀少多有孔，二﹑尼羅浮陀無孔，三﹑訶羅羅寒戰聲，四﹑阿婆婆，五﹑睺睺，二並患寒之聲，六﹑漚波羅外壁似青蓮華，七﹑波頭摩紅蓮華，罪人生中受苦，八﹑摩訶波頭摩大紅蓮華。並居贍部洲下，大地獄傍。經論明獄，名相多別，且據一文，言二八耳。」（事鈔記卷一四‧三‧一二）

事鈔記卷一四‧三‧一二

【二不定戒亦最初不犯】

戒本疏‧二不定法：「今解有初。五犯初者，對犯得名。此犯昔來未制舉疑，致有罪相，故開不犯。律制舉罪法有十利故。見論下文，具有初開。上言列治，如捨墮也。問：『如何二處各得有初？』答：『約處不同，如二坐戒是也。』」

行宗記釋云：「今解中，初句立定。五下，申所以，初引五篇為比。由五篇中最初不犯，並謂對前犯相為言。此戒亦爾，對犯言初。由昔未制舉疑罪相，故律開初，不殊五犯。律下，引證。律文既列十利，顯是別制，必須有初。下引見論。彼具云，無罪者，最初未制戒、癡狂心亂等不犯。上下，釋疑。古計戒本列治，故無最初。如三十捨墮，戒戒列治，豈是無初？故知不爾。」（戒疏記卷一○‧二三‧一五）

戒疏記卷一○‧二三‧一五

【二不定戒制意】

亦名：不定戒制意

行事鈔‧隨戒釋相篇：「多論，制意四種：一﹑為止誹謗故，二﹑為除鬬諍故，三﹑為增尚佛法故，四﹑為斷障道惡業次第故。」（事鈔記卷一九‧四一‧一二）

戒本疏‧二不定法：「初不定來意。聖禁從緣，曲尋萬緒。因人興犯，制狀塵沙。必欲隨境，攝修難備。若不迭相鑒察，容無自勵之心。故用屏露隨信舉發，以存相利之道也。」（戒疏記卷一○‧一八‧一四）

事鈔記卷一九‧四一‧一二；　戒疏記卷一○‧一八‧一四

【二不定戒罪體】

亦名：不定戒罪體

子題：二不定戒罪體但取生疑、不應爾如法治皆目吉罪、如法治

戒本疏‧二不定法：「今云房室私禮，俗所常行。而比丘無侶，獨一女人同處麤語，於三罪中令他疑怪。犯相難分，故言不定。何須禁者？出家遊棲，或入聚落，因事交涉，汙辱彼此，所損非輕，故宜須制。所以須取三罪疑事者，此之疑心，由來未制。故得從疑以為戒本。若取三罪，諸篇已結，何假此中方言最初？故毗跋律云：『如何此戒作不定說？』答云：『此未來中事，容有無實犯故。』四分云，坐既非處，生不信心。故知疑定也。（一﹑問無犯而制）問：『既無實犯，何須制者？』答：『三戒染分，外涉必多。故制生疑即是違戒。令諸不犯，用清道俗。』（二﹑約立治轉難）問：『不定不犯，文何說治？』答：『文言治者，自依篇聚。此戒罪體，但取生疑。』（三﹑問生疑何犯）問：『既生疑心，犯何篇攝？』答：『犯吉羅也。』（四﹑約無名轉難）問：『七聚無不定名，如何犯吉？』答：『七聚雖無，然不應爾，如法治，並吉羅攝故。』」　　行宗記釋云：「初引毗跋律。未來中事，恐犯預制故。容無實犯，顯示不定故。次四分中，坐非處者，謂屏露也。不信心即是疑也。所疑雖不定，而生疑是定，即是戒家所防體也。五中，初問，躡前所引，以求制意。答中，初二句敘制緣。故下，次明正制。令下，顯制意。次難，以戒本云，我犯是罪，於三法中應一一治，則知有犯。答中，自依篇聚者，義鈔云，若實犯夷，自言犯者，落在前戒中治是也。三問，答中，定出罪名，即知不定約所疑事，故列在前；若取所犯，即歸下聚。四問，答中，律中凡言不應爾，如法治，雖非聚名，皆目吉罪。以戒本云，如優婆夷所說，應如法治故也。」（戒疏記卷一○‧二一‧一一）

戒疏記卷一○‧二一‧一一

【二不定戒釋名】

亦名：不定戒釋名

戒本疏‧二不定法：「今言不定者，本無三四之名，浪立治舉，但於二中未定實犯，律云，是中無定法，故云不定。故十誦云，於三篇中，趣說一事，可信女人不知犯、不知起、不知名字，但云我見女人來去坐立，比丘亦爾，不見作婬相等。不決定故，名不定也。」行宗記釋云：「今解中，初斥非。言本無者，非典據也。言浪立者，任胸臆也。此但略斥，餘如義鈔。但下，顯正。二字同前，故但釋不定。謂俗女心疑，故云若波羅夷等。犯未定實，故云不定。次引律證，無定法即目犯也。次十誦中，彼云不知犯未定實也，不知何處起謂起因也，不知犯名字昧篇聚也。餘同所引。『若爾，與古犯不定何別？』答：『彼謂二三單並不定，此乃事未審實不定，所以異也。』」（戒疏記卷一○‧二○‧八）

戒疏記卷一○‧二○‧八

【二犯】

子題：作犯、犯由作成造作惡法為宗、止犯、犯由止成不修善法為宗

戒本疏‧持犯方軌：「次明二犯。言作犯者，出家五眾，內具三毒，我倒自纏，不思對治，鼓動三業，違教造境，名之為作。作與持違，汙本所受，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。此對造作惡法為宗。惡既作矣，必不修善，是以第二即明止犯。良由癡心怠惰，不奉教法，行違本受，厭而不學，故名為止。止而有違，反彼願本，故名為犯。犯由止成，故名止犯。此對不修善法為宗。」（戒疏記卷四‧三五‧四）（請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁）

戒疏記卷四‧三五‧四）（請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁

【二形】

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「汝非二形耶？謂此身中具有男女根，正乖道器。」（隨機羯磨卷上‧二三‧一一）

隨機羯磨卷上‧二三‧一一

【二形三種】

行事鈔‧受戒緣集篇：「二形者，謂一報形，具男女二根。」資持記釋云：「二形中，初示相。善見三種：一﹑能自受胎，復能令他受胎；二﹑但能自受；三﹑但令他受。」（事鈔記卷八‧四四‧一○）

事鈔記卷八‧四四‧一○

【二持】

子題：持由止成不作惡法為宗、止持戒、持由作成修習善法為宗、作持、根本作持、衣食四緣

戒本疏‧持犯方軌：「先明二持。所言止者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之為止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。如初篇等，可以自明。此對不作惡法為宗。惡既已離，事須修善，必當勤策三業，修習戒行，有善斯護，名之為持。持由作成，故號作持。如衣食四緣、威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。」行宗記釋云：「如下，指事。衣、食、藥三，皆通受淨。房有制量乞法。或可糞衣、乞食、樹下、腐藥，羯磨疏中，科為根本作持。修道假此，故名〔衣食〕四緣。雜行，總收眾、共，皆作持攝。」（戒疏記卷四‧三三‧一八）（請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁）

戒疏記卷四‧三三‧一八）（請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁

【二持二犯】

子題：持犯並依受體而立

戒本疏‧持犯方軌：「持有兩種，犯亦同然，各有止作，例分為四。」　　行宗記釋云：「〔持犯〕並依受體而立。由本受時，不出二心：一者斷惡，二者修善。所發業性，即本願體。隨中守護，對分兩持；違反本受，即成兩犯。」（戒疏記卷四‧三三‧一二）（請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁）

戒疏記卷四‧三三‧一二）（請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁

【二持所求優劣】

亦名：持戒標心分齊

子題：賊分齊、罪分齊、福分齊、道分齊

行事鈔‧持犯方軌篇：「約就所求四種。一﹑賊分齊，如諂媚邪命，勝他名利等。二﹑罪分齊者，恐墮三塗，故成論云，行者深心，不樂為惡，名淨持戒。三﹑福分齊，欲生天受樂等。四﹑道分齊者，縛著等累，由戒得解故。」　　資持記釋云：「四種皆約標心期限，故名分齊。初劣後優，中二可會。若論業行，初不善業，並四趣因；二﹑、三﹑世善，人天分之；四﹑無漏業，三乘因本。初謂邪諂希利，有如賊焉，望教無違，亦名持戒。二﹑謂常畏罪報，無別所求。三﹑據戒序。四﹑準律序。彼云，除結無罣礙，縛著由此解。此明凡夫稟持別脫，遠能趣果，非定道戒。」（事鈔記卷二六‧三○‧三）

事鈔記卷二六‧三○‧三

【二持約方優劣】

行事鈔‧持犯方軌篇：「約方明持。閻浮提者勝，煩惱重故；西方東方，持戒為弱。」　　資持記釋云：「煩惱重處，為善者希，復由苦逼，心必猛盛，所以獨勝；餘二弱者，煩惱輕故；北洲難地，故所不論。經云，南洲一日一夜發心修行，勝東西二洲五十小劫是也。」（事鈔記卷二六‧三○‧一三）

事鈔記卷二六‧三○‧一三

【二持約法優劣】

子題：威儀戒、護根戒、定共戒、道共戒、外凡假名僧戒、假名僧、內凡和合僧戒、和合僧、聖人真實僧戒、真實僧

行事鈔‧持犯方軌篇：「約法而言，四種不同：一﹑威儀戒，二﹑護根戒，三﹑定共戒，四﹑道共戒。初一外凡假名僧戒，中二內凡和合僧戒，後一聖人真實僧戒。德行優劣，三品殊異。持威儀弱，護根持勝，以制心故，乃至道共為勝。」　　資持記釋云：「約法中，初科，威儀〔戒〕者，隨境別護，禁身口故；護根〔戒〕者，通攝六根，制於心故；定共〔戒〕，與禪定俱發故；道共〔戒〕，斷惑證道，同時得故。上二散業，三是定業，四無漏業。據戒唯有三位，上二並得別脫，但約內外兩凡，麤細分之。威儀通凡聖，道共唯局聖。中二相望，通局可知。次科，初以四戒，配對三位：（外凡假名僧戒）外凡散修事觀，未緣諦理，無實德故，名為假名，即五停心、總別相念，及薄地凡夫也；（內凡和合僧戒）內凡多在定心，緣四諦境，分見真理，名為和合，即煖、頂、忍、世第一也；（聖人真實僧戒）初果已去，證真諦理，號真實僧。德下，次約三位，顯示優劣。初劣後勝，中二兩通。乃至者，略於定共。內凡兩戒，復須分之。」（事鈔記卷二六‧二七‧一五）

事鈔記卷二六‧二七‧一五

【二持約時優劣】

子題：優波掘多問尼、正法千年、像法千年、末法萬年、無相好佛、掘多、鞠多

行事鈔‧持犯方軌篇：「約佛前後，佛在時勝，滅後劣。正法、像法、末法漸弱。以優波掘多問尼為證，佛世六群，極為麤暴，滅後無學，威儀不及也。」資持記釋云：「上約在滅以論，下約三時而說。正法千年，具教理行果；像法千年，闕果；末法萬年，闕行果。人根轉濁，漸劣可知。以下，引證。付法藏傳，第五祖師，度人既多，時人號為無相好佛。行化同佛，但無相好。掘多意謂與佛同等。時有老尼，見佛在時事，多往問之。彼尼先以器盛油，安戶扉後，掘多入房，傾油數滴。多問尼云：『佛在世時，所化何如我耶？』尼云：『佛世六群，數入我房，未嘗傾油一滴，今尊者弗及六群。』鈔撮其意，如文所云。掘多，亦云鞠多。」（事鈔記卷二六‧三○‧一九）

事鈔記卷二六‧三○‧一九

【二持就人優劣】

行事鈔‧持犯方軌篇：「就人，七眾相望，乃至大比丘戒，無願毗尼最勝。」　　資持記釋云：「前（二持就位優劣）通凡聖四法為言，此局下凡別脫以辨。別脫又四：五、八對在家二眾；十戒對下三眾；具戒對僧尼二眾。約體，四位雖同；就人，七眾乃別。初劣後勝，中間可知。」（事鈔記卷二六‧二八‧二○）

事鈔記卷二六‧二八‧二○

【二持就心優劣】

亦名：三心持戒

子題：善心持戒、不善心持戒、無記心持戒、離染清淨行

行事鈔‧持犯方軌篇：「就心有三：一善心持戒，謂修離染清淨行，對根本惡，怨逼三時不染等，是也。不善心者，為名利故，世報等是也。無記心者，狂亂睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望順教，莫不持戒，不分三心。」資持記釋云：「善心且結治婬，餘皆類準。離染淨行，即不淨觀。不善心者，為求名聞利養，人天樂報。然戒序中，名譽利養，死得生天，彼謂持戒冥感，非是惡求。無記且舉狂睡，不緣善惡，泛爾奉持，並無記攝。次科，上二句示優劣。言作持者，作即行心起護，通該二持。舊以作持一行釋者，為名誤也。謂取作心比校，故有三品優劣，善心為上，不善為中，無記非業為下。若下，會同。以三心約業，優劣乃殊；二持就制，順教無異。」（事鈔記卷二六‧二九‧一○）

事鈔記卷二六‧二九‧一○

【二持就行優劣】

行事鈔‧持犯方軌篇：「就行，止持離重過為勝，作持離輕過為劣，此輕重相望。若能治行者，止持對麤過故，治行易成故劣；作持對細過，治行難成故勝。」　　資持記釋云：「文中分二，初約所犯輕重，二﹑約能治難易。」（事鈔記卷二六‧二九‧五）

事鈔記卷二六‧二九‧五

【二持就位優劣】

行事鈔‧持犯方軌篇：「就位，無學人德圓，故戒行勝；三果企求未息，戒行為劣。內凡、外凡，相望漸弱。」　　資持記釋云：「初約四聖以分道共，自有優劣。三果，謂三位果人，比降漸劣。企，望也，望上進求，德未圓故。次內凡中二戒通四人，世第一為勝，煖位為劣，中二可知。外凡威儀，三位亦爾。若約通論，唯無學為優，五停至劣，中間九位，可以比知。」（事鈔記卷二六‧二八‧一二）

事鈔記卷二六‧二八‧一二

【二師】

亦名：師名

子題：師、闍梨、和尚、優波陀訶、依學、力生、正行、鄔波陀耶、阿遮利耶、教授

行事鈔‧師資相攝篇：「問：『云何名師、和尚、闍梨？』答：『此無正翻。善見云，無罪見罪訶責，是名我師。共於善法中教授令知故，是我闍梨。論傳云，和尚者，外國語，此云知有罪，知無罪，是名和尚。四分律，弟子訶責和尚中，亦同。明了論，正本云，優波陀訶，翻為依學，依此人學戒定慧故，即和尚是也，方土音異耳。相傳云，和尚為力生道力由成，闍梨為正行能糾正弟子行，未見經論。雜含中，外道亦號師為和尚。』」　　資持記釋云：「師名中，問標三名，師是華言，義通二師，文指和尚。答中，初句略答。非此本有，故無正翻。顯下諸文，皆義翻耳。善下，引示，(一﹑)初引見論。師即和尚，彼因瞿陀沙彌為育王說法，王以八分食供養，沙彌云，迴與我師及闍梨，王問二名，沙彌隨答。文引答詞。無罪者，令無所犯故。共於者，兼彼和尚故。論下，會上師名，初論傳者，諸記並云見論，及法顯傳，疑是一文。外國者，中梵自指五天之外。(二﹑)次引四分。訶和尚者，即云，我犯戒和尚不訶，不犯戒亦不知等，如後具引。(三﹑)引了論。正本者，中天語也。準疏本音鄔波陀耶。彼云明了論疏，稍近梵音，猶乖聲論。余親參譯，委問本音，如上所述。即下，點示邊語，疏云，如昔人解，和中最上，此逐字釋，不知音本。(四﹑)引相傳。糾猶舉也。疏云阿闍梨者，亦訛略也。如梵天音阿遮利耶，唐翻教授。(五﹑)引雜含，示通邪正。已上且引諸出不同，華梵二音，準疏為定。」（事鈔記卷一○‧二‧一三）

事鈔記卷一○‧二‧一三

【二師不得以小事留弟子住】

子題：小事

行事鈔‧師資相攝篇：「五分，二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言，應令覺知，廣如第二十三卷。善見，和尚多有弟子，留一人供給，餘者隨意令讀誦。」　　資持記釋云：「五分，小事，謂供給承事也。若下，恐俗輕侮，正其所失，準彼乃是弟子覺師。今此反之，意通彼此。下指廣相，文見〔五分律第〕二十七〔卷〕。善見，留一者，乃知師攝，意本利他，不圖役力。」（事鈔記卷一○‧二二‧六）

事鈔記卷一○‧二二‧六

【二師折伏弟子法】

亦名：折伏弟子法

子題：共行弟子、依止弟子

行事鈔‧師資相攝篇：「僧祇，若與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪；後折伏已，還與無罪。若與衣時言，汝此處住，若適我意為受經者與汝。後不順上意，奪者無犯。」　　資持記釋云：「共行〔弟子〕，謂和尚親度者，七法相攝，故名共行。若據依止〔弟子〕，亦共七法，從本彰目，以簡親疏。」（事鈔記卷一○‧三○‧一四）

事鈔記卷一○‧三○‧一四

【二師教誡法】

子題：教授

行事鈔‧師資相攝篇：「僧祇云，日別三時，教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重，陰界入義。若受經時，共誦時，坐禪時，即名教授。若不爾者，下至云莫放逸。」（事鈔記卷一○‧二○‧七）

事鈔記卷一○‧二○‧七

【二師攝受失法】

亦名：失師法

子題：五法失依止

行事鈔‧師資相攝篇：「明失師法。（一，列示三法）和尚一種無相失義，或可無德，更依止他。以依得戒，無再請法。依止闍黎，事須詳正，有三不同：一、請師法，二、相依住法，三、請教授法。（二，正明失相）次明失是非者。（一、別明）（一﹑互治罰失）若師被僧治罰，不失依止。謂不失請法，相依住法，失請教授法。以師有過，行法在己。弟子無義得請，令師得罪。以奪三十五事中不得受人依止者，謂授他教誡，亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者，三種不失，欲令師僧教誡弟子，順從於僧，疾疾為解。開無隨順罪。（二﹑互出界失）律中，二師及弟子互一人決意出界外宿，即日還，失依止者。失下二法，不失請師法。若還，不須更請師，但生請法，相依，便有法起。廣有是非，如律大疏。（二、通列）四分云，多種：一﹑死，二﹑遠去，三﹑休道，四﹑犯重，五﹑師得訶責，六﹑入戒場，七﹑滿五夏，八﹑見本和尚，九﹑還來和尚目下住。若約教，失依止。」　　資持記釋云：「失師法列示中，初明和尚無失，無德依他者，但可捨去，相依乃在，以下，示無失所以。初受期心，盡壽親附，不同依止，容有再請故也。二明依止有失，若論依止，但有請法，義分三種，故云詳正，若失請法，則須重加，若失下二，起心而已，如後所明。……通列中，律文前後總括有九。第四犯重者，律云，和尚闍梨僧為作滅擯。佛言，失依止。弟子亦同。五如上引，通七羯磨，且舉訶責。餘七種，即出受戒犍度，八五句中，對文可見。彼云有五法失依止：一﹑師訶責，二﹑去，三﹑休道，四﹑不與依止，五﹑入戒場上；復有五事：一﹑死，二﹑去，三﹑休道，四﹑不與依止，五﹑若五歲若過五歲；復有五事：五﹑見本和尚，四句同前，唯第五別，自下並爾；復有五事：五﹑和尚闍梨休道；復有五事：五﹑弟子休道；復有五事：五﹑和尚闍梨命終；復有五事：五﹑弟子命終；復有五事：五﹑還在和尚目下住。第二、第六，必約經宿，若即日還，如上所判。第八謂師先遠去，弟子別求依止，後見本師，還復依學，彼法即失。第九亦爾。但約弟子離師後還為異。準律上六通於師資，下三唯局弟子。言約教失者，別點第七，且約教限；若就行論，法身成立，方離依止，如上所明。」（事鈔記卷一○‧三三‧一六）

事鈔記卷一○‧三三‧一六

【二逆偷蘭因果】

子題：五逆之罪犯則無初、破僧偷蘭是究竟非方便、破僧是第二違諫最初、制教開初業道無初、三逆、偷蘭因果各有三品

戒本疏‧十三僧殘法：「明二逆偷蘭因果者。（一﹑明出血罪）如昔解云，出血偷蘭是方便，以殺佛不成故；而是最初，以智論云，多聞持戒九清淨人得破僧者，若是第二，何名淨也？今解不爾。五逆之罪，犯則無初。外道犯逆，即滅擯也。『若爾，無初，云何出血方始破僧而名清淨者？』答：『於擯罪無違，故云清淨。』『若爾，何故雜心云，若犯餘無間，不得破僧？』答：『謂未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故。出血偷蘭，可懺淨故。』（二﹑破僧罪）破僧偷蘭，是究竟非方便故。以本心規奪徒眾，壞僧斷法，歸從己見，暢滿心腑，更無進趣，故果蘭罪；是第二者，過狀顯彰，佛自訶責，重罪一劫，因果既明，故違而犯。如見論云，破僧無最初，以違佛諫故。問：『破僧是第二。違諫最初者，即僧諫中訶云不捨得重罪者，應亦第二，同佛諫故？』答：『破僧者，所諫事也。諫時諫破僧，作時作破僧，故知破僧是第二；諫時不諫於違諫，故違諫僧殘是最初。大能解也。』」　　行宗記釋云：「出血中，昔解方便，則與今同；判為最初，則與今異。彼據智論，既云清淨，豈非無犯？今解中，初判定。外下，引例。緣出受戒十三難中。制教開初，業道無初，外道犯逆，受已滅擯，顯是業道，何得有初？初難中，通前智論。業道雖成逆，制教是方便，故不違擯法，而得名清淨。次難，以無初成逆，違心論故。答中，三逆即殺父、殺母、殺羅漢，釋上餘無間也。逆業障戒，無破僧理。蘭罪可懺，故稱清淨。次破僧罪。初科，初判定。以下，釋所以。偷蘭因果各有三品，此中二罪，並是上品。次第二中，初義判。佛既訶諫，即同先制，故無最初。如下，引證。於理顯然。次難中，破僧逆蘭，則無最初；違諫犯殘，即開最初。故引為難。僧諫佛諫既同，有初無初何異？答中，佛諫破僧，則諫犯不別；僧諫違諫，則諫犯不同。僧亦諫破僧，彼犯由違諫故也。後句稱美，必引他文。」（戒疏記卷九‧四三‧七）

戒疏記卷九‧四三‧七

【二淨法能護世間】

資持記‧釋師資篇：「雜含云，告諸比丘有二淨法能護世間，即慚、愧也。」（事鈔記卷一○‧二一‧九）

事鈔記卷一○‧二一‧九

【二部】

子題：大眾部、根本二部、上座部、大迦葉結集處、迦葉結集處、上座部結集處、無學結集處、大眾部結集處

戒本疏‧解今題目：「二部。如四分中，初結集時，選五百人，餘不在數，名為大眾。如文殊問經，根本二部，謂上座部及大眾部。如西域傳，二部所集，各有石窟，其所仍存。現今中梵二部俱盛。」行宗記釋云：「二部所出有四：初即本律五百結集文。初五百人即上座部，迦葉所選耆年無學，故名上座。餘不在數，即揀出之者，自興結集，人不計數，故以為名。二﹑文殊問經。下文自引。三﹑西域傳。隋朝彥琮撰，彼云竹林精舍西南六里許南山陰大竹林中大石室，是大迦葉結集處；又西行二十餘里，是諸無學結集處。文指二處，明有二部。四、約傳聞以證。」（戒疏記卷一‧五○‧九）

戒疏記卷一‧五○‧九

【二順從】

子題：法順從、衣食順從

含註戒本‧十三僧殘法：「有二順從：法順從者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦、承受也。衣食順從者，給與衣被、食飲、床、臥具、醫藥。」（含註戒本卷上‧一五‧一一）

含註戒本卷上‧一五‧一一

【二種智人】

亦名：二種健兒

含註戒本‧戒經序：「有二種智人：有罪能見、見罪能如法懺悔。」（含註戒本卷上‧三‧一○）

含註戒本卷上‧三‧一○

【二種腰帶】

亦名：腰帶二種

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶臥具，入輕。」　　資持記釋云：「二種帶者，彼律，因乞食比丘旋風吹去內衣。佛言應著腰帶。諸比丘散縷作、紐縷作、空中作。佛言，散縷、紐縷，盡不聽；空中作者，應當中縫一也，若織編作二也。」（事鈔記卷三二‧一九‧二）

事鈔記卷三二‧一九‧二

【二擯人】

子題：滅擯、應滅擯

羯磨疏‧集法緣成篇：「若滅擯者，為非既重，加覆染心，故作法除，出海岸也。若應擯者，根本已壞，去僧彌遠，將欲擯遣，逢緣且散，故文云入波羅夷說中也。亦可為非公顯，不懼覆藏；或屏犯重，而過跡陳露。義須驅遣，無力遮治。行本既虧，俱是應擯也。」濟緣記釋云：「二擯中，初釋滅擯，為非重者，局四夷故；覆染心者，不學悔故；出海岸者，眾不容故。若下，次釋應擯有三：初是可擯，初篇刑科，名為夷說，已犯重者，在此所收，故云入也；亦下二種，公屏雖殊，俱不可擯，兇頑強狠，僧力不加，但可自知，勿將係數。」（業疏記卷四‧二七‧一六）

業疏記卷四‧二七‧一六

【十八法】

亦名：邪佛之法寶、調達執九邪破佛九正、九邪破九正

子題：法非法、律非律、犯非犯、若輕若重、有殘無殘、麤惡非麤惡、常所行非常所行、制非制、說非說

含註戒本‧十三僧殘法：「言破壞者，有十八事：法、非法；律、非律；犯、不犯；若輕、若重；有殘、無殘；麤惡、非麤惡；常所行、非常所行；制、非制；說、非說是也。」（含註戒本卷上‧一四‧一一）

戒本疏‧十三僧殘法：「（一﹑法非法）一﹑法非法者，多論云，八正真軌生神解，是趣道近因，名法，彼說為非；五邪不能生解為非，彼說是法。（二﹑律非律）律者，八正真能調身口，離於七非，稱律，彼為非律；五邪反前，彼說為律。了論解，五正道分是法，五邪道分非法；彼說反前可知。三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼；彼說反之可知。（三﹑犯非犯）多論所云犯者，不剃不剪，佛制有罪名犯，調謂有命，若不剃剪，說為不犯；言不犯者，心念作惡，雖未身口，理違惡微，不制有罪，說為不犯，調說心起三毒，最是過本，反說為犯。了論云，罪者過如來所制，非罪者順如來所立制故。（四﹑若輕若重）言輕重者，多云，犯遮惡者為輕，調見壞葉墮龍，便謂一切草木皆重；重者初篇，業思一形永障為重，調見先作無犯，便言婬盜俱是輕也。……（五﹑有殘無殘）有殘無殘者，多云，犯下四篇，非一生障，名曰有殘，調說無殘；若犯初篇，永喪道芽，則名無殘，調說有殘。……（六﹑麤惡非麤惡）言麤惡者，如母論云，初二篇方便，若身若口無慚心故，犯濁重偷蘭，名麤惡也；非麤惡者，波逸提下及餘偷蘭也。彼皆反說。……（七﹑常所行非常所行）常所行非常所行者，多云，八正道常所用法，調說非常；五法非常用法，調說常所用。了論云，非常行者，非佛所作所習也，彼即說是常所行者，是佛所作；入定說法，受現法樂，是佛所習，彼又反說。（八﹑制非制）制非制者，多云，五篇戒，佛金口制，調說非制；五法非佛所吐，名為非制，調說為制。（九﹑說非說）說非說者，四是重禁，餘是輕約，此名正說，調說為非；四禁為輕，餘篇為重，是名非說，調為是說。了論云，非如來說，非如來教，彼即說是如來所說；五陰、十二入、十八界，乃至八萬法門，對治眾生八萬煩惱，令其觀察，是如來教，十二部經名句文，是如來說，彼皆反之。即以此法，心懷知是，口說言非，異見異忍，為他人說，是名邪佛之法寶也。」（戒疏記卷九‧五一‧一八）

資持記‧釋釋相篇：「十八法者，即調達執九邪，破佛九正，共為十八。法非法：八正軌生物解是法，調達說為非；五邪不能生解為非，彼說為法。律非律：八正調身口，離七非名律，彼為非律；五邪反前說，彼說為律。犯不犯：不剃髮、不剪爪、佛制有罪名犯，調謂有命，若不剃剪，說為不犯；心念作惡，不制有罪，名不犯，彼說心起三毒，反說為犯。若輕若重：遮惡為輕，調見壞葉墮龍，便謂皆重；初篇永障為重，彼見先作無犯，便言俱輕。有殘無殘：犯下四篇，非一生障，名有殘，彼說無殘；犯初篇永障，名無殘，反說有殘。麤惡非麤惡：初二篇下方便重蘭，名麤惡，波逸提下，及餘偷蘭，名非麤惡；故皆反說。常所行非常所行：八正道常所用，彼說非常；五法非常用，調說為常。制非制：五篇是佛制，彼說非制；五法非佛說，名非制，調說為制。說非說：四是重禁，餘是輕約，名正說，調說為非；四輕餘重，是非說，調為是說。多見妄解，故引疏注出。」（事鈔記卷一五‧一○‧一一）

含註戒本卷上‧一四‧一一；　戒疏記卷九‧五一‧一八；　事鈔記卷一五‧一○‧一一

【十八部】

子題：曇無德部始終不分、十八部執論、摩訶僧祇、大眾部、體毗履、二十部、部執論、宗輪論

戒本疏‧解今題目：「十八部。（一﹑引三藏所傳）如古三藏流傳云，五部初分二百年後，何者是耶？薩婆多中分出四部；迦葉遺分出二部；彌沙塞中分出一部；四百年後，僧祇部中分出六部；唯曇無德部始終不分。（二﹑引文殊問經）又如文殊問經下卷分別部品云，根本二部，從大乘出。摩訶僧祇部，分別說有七；二者體毗履，分別有十一。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。廣如彼經，名相住處，不復引也。（三﹑引十八部執論）又如十八部執論，真諦所翻，隨出本疏三十餘紙，一百一十六年後，方出異執。極廣其致，閑暇可看。」行宗記釋云：「十八部中，初三藏傳者，出首師疏。前明二百年於三部中分十二部，後明四百年僧祇始分，共為十八部。初云五部者，通舉全數也，望後僧祇，故曰初分。薩婆多中出婆差部。婆差中又出三部：一﹑法上，二﹑名賢冑，三﹑名六城。合本成五。迦葉遺出二者：一﹑僧伽提，二﹑淺摩提。本末合三。彌沙出一者，名中間見。共本成二。僧祇出六：一﹑遺跡，二﹑彌沙，三﹑施設，四﹑毗陀，五﹑施羅，六﹑上施羅。本末有七。四分不分，文據在此。已上本末共十八部。此中無婆麤，仍以僧祇在五部數，故使古師以僧祇當婆麤，如疏後破。文殊問經，初標示。根本下引經文，初二句引長行，明二部所出。從大乘者，於一實道施方便故。彼云，文殊師利，根本二部，從大乘出，從般若波羅蜜出。摩訶下，次引偈示十八部所出，文有二偈。初一偈示派別。摩訶僧祇，此云大眾，老少同集故。此即窟外大眾部也。僧祇名通兩部，須約窟內窟外以分。體毗履，此云老宿，唯老宿人共出故。即窟內上座部。次一偈顯所出。從大乘者，以末從本，無別異故。無是非者，經云，佛告文殊師利，未來我弟子有二十部，能令住。二十部者，並得四果，三藏平等，無下中上，譬如海水味無有異，如人有二十子，真實如來所說。懸記滅後，故云未來起。廣如下，彼云僧祇出七者：一﹑執一語言所執同僧祇故，二﹑出世間語言稱讚詞也，三﹑高拘梨柯人姓，四﹑多聞有多聞智，五﹑只底舸山名，六﹑東山，七﹑北山。上三皆居處。體毗履出十一者：一﹑一切語言執三世有，可言說故，二﹑雪山居處，三﹑犢子人姓，四﹑法勝人名，五﹑賢人名，六﹑一切所貴人所重貴，七﹑芿山而證反，山名也，八﹑大不可棄人名，九﹑法護人名，十﹑迦葉毗人姓，十一﹑修妒路所執計也。名相住處者，如注可見。部執論，真諦，陳時翻經三藏，所指本疏，其文已亡；唐玄奘重翻，名宗輪論。論云，一百年後十六年，有大國名波吒梨弗多羅，王名阿輪柯即阿育王，王閻浮提，如是時中，大眾破散等。下文指廣，今為略引。彼云，初，從大眾部出七部：一﹑一說，二﹑出世說，三﹑灰山住，四﹑得多聞，五﹑分別說，六﹑支提山，七﹑北山。二，從上座部出十一：一﹑說一切有，二﹑雪山住，三﹑可住子弟子，四﹑法上，五﹑賢乘，六﹑正量，七﹑密林住，八﹑正地，九﹑法護，十﹑善歲，十一﹑說度。與前並同，但名或異，對之可見。」（戒疏記卷一‧五五‧八）

戒疏記卷一‧五五‧八

【十八童女】

子題：處室、未歸

羯磨疏‧諸戒受法篇：「十八童女者，處室未歸也。」　　濟緣記釋云：「處室謂室女，未歸即未嫁。」（業疏記卷一七‧三二‧一八）

業疏記卷一七‧三二‧一八

【十三章門】

子題：伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、雜作器

行事鈔‧二衣總別篇：「律中十三章門，判物皆盡，唯有重輕二別。」　　資持記釋云：「十三章者：一﹑是僧伽藍。二﹑屬僧伽藍園田果樹。三﹑多有別房。四﹑屬別房物。五﹑瓶盆斧鑿燈臺。六﹑多諸重物。即成衣眾具等，如文所列。七﹑繩床木床臥具坐褥。八﹑伊梨延陀此鹿王名，謂鹿皮類，耄羅、耄耄羅。此二皆獸名，儀云，狀如虎兕豹貘之類，皮厚毛軟可坐。九﹑守伽藍人。十﹑車輿。十一﹑水瓶澡鑵鍚杖扇。十二﹑諸雜作器竹木等作具。十三﹑衣鉢等，如文所引。律斷前十二皆重，後一屬輕，故云唯有重輕二別也。」（事鈔記卷三二‧一三‧一九）

事鈔記卷三二‧一三‧一九

【十三難】

子題：無根、一道、邊罪難、犯比丘尼難、汙尼、犯清淨尼、壞尼下二眾不障出家、壞比丘、賊心受戒難、賊住難、破內外道難、黃門難、殺父難、殺母難、殺阿羅漢難、破僧難、出佛身血難、非人難、畜生難、二形難、壞尼難、五逆難、殺父母難、破和合僧難、非人畜生難

羯磨疏‧諸戒受法篇：「義說，無根、一道、癡鈍、狂、昏、無衣鉢等，乃有眾也，且列十三。」濟緣記釋云：「義說中，且列六種，而云等者，示其不盡。無根，謂無男女形。一道，即大小同處。」（業疏記卷一四‧三‧一）

行事鈔‧受戒緣集篇：「一、邊罪難者，謂先受具戒，毀破重禁，捨戒還來，欲更受具，此人罪重，名佛海邊外之人，不堪重入淨戒海也。乃至準論，白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。二、犯比丘尼〔難〕，四分等律並云汙尼，不明淨穢。故世行事者云汝不犯清淨尼不？此依僧祇而問。彼律云，若須斯二果及凡夫持戒尼，被人汙者，初人受樂，是壞尼淨行；中後人犯，不名壞尼難。若那含、羅漢，初後人俱名難也。故知唯是淨境，方成難攝。十誦云，若摩觸；八尼（人）汙尼八事，若一人以八事犯尼。令犯重者，俗人不成難也。善見云，若壞尼下二眾，不障出家；若壞大尼，三處行婬，皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行婬者，成難；若尼自樂著白衣服就上婬者，不障出家。必以義求，若知受具戒，緣事著於俗服，亦應成難。但壞淨境，不論知淨不淨。廣有廢立，如疏義鈔。問：『何不言壞比丘耶？』答：『亦成難也。尼受戒中，反問便是。由事希，故善生經受五戒者，問遮難云，汝不犯比丘、比丘尼不？故知同是難攝。』皆謂俗人時犯；若受戒已，犯者，止名邊罪所收。三、賊心受戒〔難〕者，律中為利養故，輒自出家。若未出家者，未受，不應受；已受，得戒。曾經說戒羯磨，已受者滅擯。四分云，若至一人、二人、三人、眾僧所共羯磨說戒，皆滅擯。義詳共一人作對首眾法，皆成障戒，如說戒、自恣等法，必聽眾法心念，亦成難攝。若對他三人已下，對首法，四人已上，餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。……。五百問云，沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住難。四分中，但言賊住難者，謂共羯磨說戒。……摩得伽云，不自知滿二十而受具，後知不滿者，若經僧布薩羯磨，是名賊住。四分疑惱戒云，若年不滿，作法不成受者，有知者語令識之，後更受戒。十誦云，比丘尼如法捨戒，若更受者，不得。即名賊住難。四、破內外道〔難〕者，謂本是外道，來投佛法；受具已竟，反還本道；今復重來，彼此通壞，志性無定。……。五、非黃門〔難〕，律中五種。一﹑生黃門；二﹑犍作者；三﹑因見他婬，方有妒心婬起；四﹑忽然變作；五﹑半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依四分應滅擯。文云，若揵者，都截卻也。今時或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，準依五分應得。彼文云，若截頭及半得小罪，都截滅擯。四分云，若被怨家惡獸業報落等，應同比丘法。若自截者滅擯，不明分齊。五分云，時有比丘為欲火所燒，不能堪忍，乃至佛訶責言，汝愚癡人，應截不截，不應截而截。告諸比丘，若都截者滅擯，猶留卵者，依篇懺之。準此以明，則未受具已截者，終無明教，必須準前勘取，依餘部為受。六、殺父〔難〕。七、殺母〔難〕。八、殺阿羅漢〔難〕。此三難，為之既希，故略知文相。九、破僧〔難〕即法輪僧也。若破羯磨僧，非難。十、出佛身血〔難〕。此二難，佛滅後無也。僧祇律註云，佛久涅槃，依舊文問耳。十一、非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。律中，五分，天子、阿脩羅子、犍闥婆子，化為人等。十二、畜生難。亦謂變為人形而來者。律中龍變形來受，佛言畜生者，於我法中無所長益。此上二趣，若依本形，是人通識，恐變而來，故須問之。脫有高達俗士，來受戒時，語云汝非畜生不？若聞此言，一何可怪，應方便轉問，如下所陳。十三、二形〔難〕者，謂一報形，具男女二根。若先受後變，猶尚失戒，況初帶受者滅擯。」（事鈔記卷八‧三二‧一七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「二釋名體，前列數者，難隨染起，染是生因，則無量也，且據重者能障聖道，標舉十三。初邊罪難者，曾受佛戒，理宜謹奉，捉心不固，具緣犯重，為過不輕，業果生報，不思捨悔，反戒更受，義無再攝。分在眾外名之為邊，一生永障，名之為難。難由邊罪障戒而生，故曰邊罪。……二﹑壞尼難者，淨具尊境，是世福田，理宜虔敬，生出世福，反加慢辱，毀壞梵行，業深罪重，雖受無益，名之為難。難由壞尼淨行而生，故曰也。尼中反之，可如後說。三﹑賊心受戒難者，沙彌俗人，法非本位，形濫僭上。又盜聖財，非分妄謂，故號為賊，障不發戒。世財是共，雖盜非難，法財不共，具緣方感。此難由賊妄謂而生，故曰也。四﹑破內外道難，正取破內，兼實破外。志性無恆，內外無取，鬬亂彼此，俱不成辦。故文云，汝不破二道耶？是也。五分云，捨內法外道人者，不應受戒。此直取破內也。由信心未著，捨正歸邪，破於內法，即名為難。……五﹑黃門〔難〕者，黃是中方之色，昔刑其勢，號曰閹人，以衛中禁之門，故曰也。此不男者，雖稟人類，形微志弱，無任道器，反增欲染，雖進學業，終無登趣，故曰也。男子有無，如律緣彰，女人亦五，尼戒具列。（六﹑至十﹑，五逆難）六﹑、七﹑二難，殺父母〔難〕者，人非化生，業寄胎報，假彼遺陰，以成己體，育養恩深，理應反報，方興逆害，禍深障厚，故曰也。八﹑殺羅漢〔難〕者，此人惑盡德圓，福田應供，反加興害清淨聖境，同上業重障深，故曰也。九﹑破〔和合〕僧〔難〕者，眾和法同，出道良筌，乃以邪法乖真，分眾異軌，使應悟失解，業深障戒也。十﹑出佛〔身〕血難，如來四等，道化眾生，皆憑出世，恩深厚報，義在虔恭，乃興惡心，侵出身血，斯業大重，障戒名難，難由惡心而生，故曰也。十一﹑、十二﹑非人、畜生難者，報處卑微，形心非器，由斯障戒，故曰也。十三﹑二形難者，凡為道器，要須志節清卓，報殊性定，方能弘道，所作生成，今則形挾兩境志致懦弱，善惡不成，焉能修道？先得戒者，因生尚失，何況現報？方欲感戒，即斯為障，障因二根而生，故曰二形難也。」（業疏記卷一三‧二三‧三）

業疏記卷一四‧三‧一；　事鈔記卷八‧三二‧一七；　業疏記卷一三‧二三‧三

【十三難中不說天為難】

子題：天非難但不來耳、天是難即非人耳

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『何以十三難中，不說天為難？』答：『著樂不來，來亦得道。有說云，人中制戒，天不在例，通非人攝。如上律文，天子修羅子也。又如多論，目連為弟子上忉利天見耆婆說。』」　　濟緣記釋云：「問答中，答有二義。初，謂非難但不來耳。有下，次，明是難即非人耳。如下，引證，初引律證次義。指如上者，即前經注能受初緣中具引。又下，引論證初義。彼云，目連為弟子病，上忉利天問耆婆以針佛故，天報一劫。正值諸天入歡喜園，目連在路側，諸天一無顧者。耆婆後至，見目連而舉一手，目連怪之。先世是目連弟子。即以神力制車令住。耆婆下車，目連呵責。答曰：『以我人中為大德弟子，故舉手耳。頗見諸天有爾者否？以著樂染心，不得自在，故使爾也。』目連遂問：『弟子有病，當云何治？』答曰：『唯以斷食為本。』」（業疏記卷一四‧七‧一七）

業疏記卷一四‧七‧一七

【十三難南洲具足】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「就處者，北方永障，十三俱無；就三方論，東西亦有，但十一難，除出血、破僧；若就南洲，則具足也。」濟緣記釋云：「佛出南洲，故有出血、破僧二難。以破僧立邪三寶，須真佛故也。」（業疏記卷一四‧八‧一一）

業疏記卷一四‧八‧一一

【十三難獨名難】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『障戒不發，乃有無量，所以十三獨名難者？』答：『言難有二種：一﹑始終體定，不可延除；二﹑雖具法緣，戒必不發。餘不具故，唯在遮收。小年衣鉢，待求便是也。』」（業疏記卷一三‧三○‧一五）

業疏記卷一三‧三○‧一五

【十事生瞋】

亦名：發瞋之本不過情與非情

子題：九惱處為種、九惱

含註戒本‧十三僧殘法：「有十惡法因緣故瞋。隨十事中，以一一事而生瞋。」（含註戒本卷上‧一三‧六）

戒本疏‧十三僧殘法：「發瞋之本，不過情與非情。就情為言，不過有三因緣：一﹑愛我怨家，二﹑憎我善友，三﹑及己身。以此配於三世，則有九也。故經中說九惱處為種也。加非情一，故云隨十事中一一事而生瞋是也。僧祇，瞋恨通於凡夫、學人；若不喜者，乃至無學。」

行宗記釋云：「初總舉，就下，別釋。情中三緣，初謂我憎他愛，二﹑即我愛他憎，三﹑即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指經中未詳何文。而十誦云，是人已侵我、當侵我、今侵我。即今後句，已當今即三世。是人已利益我怨家、當利益、今利益。即今初句。是人已侵損我知識、當侵損、今侵損。即今次句。於彼生惱，是名九惱。非情一者，通收一切不如意事。後引僧祇以簡凡聖。學人，斷愛未盡，容得有瞋；不喜非使，故通無學。」（戒疏記卷九‧一二‧一六）

含註戒本卷上‧一三‧六；　戒疏記卷九‧一二‧一六

【十眾】

子題：道五眾、俗五眾

資持記‧釋釋相篇：「律列十眾，道俗各五。（道五眾者，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。）俗五眾者，〔優婆塞、優婆夷〕二眾已外，加王、臣、外道。」（事鈔記卷二二‧一四‧一○）

事鈔記卷二二‧一四‧一○

【十種非威儀不應禮】

行事鈔‧僧像致敬篇：「四分，十種非威儀不應禮，大小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。增一云，塔中不應禮。五分，相瞋屏處不得禮。十誦，睡、縫衣、大眾中、在路行、病時，不得禮。僧祇，泥作、浣衣、洗浴及手足、著一衣時、疾行等，不應禮。十誦，佛塔、聲聞塔前，自他不得互禮。五百問云，佛塔前禮比丘，犯墮。僧祇，禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆謂別有所敬故也。」　　資持記釋云：「初廣引諸文。四分十種，大小行為二。增一塔中，謂非處也。五分相瞋，謂心惡也。十誦有五，并下二塔前為七。僧祇有七，分之可見。五百問示犯，準應得吉。僧祇六種。皆下，別示經塔等不得之意。」（事鈔記卷三七‧七‧一四）

事鈔記卷三七‧七‧一四

【十種施無福】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「有十種施無福：一﹑謂施女人，二﹑戲具，三﹑畫男女合像，四﹑酒，五﹑非法語，六﹑器仗，七﹑大刀，八﹑毒藥，九﹑惡牛，十﹑教他作如是施。」 （事鈔記卷二一‧七‧一七）

（事鈔記卷二一‧七‧一七

【乃至三諫捨者善】

戒本疏‧十三僧殘法：「乃至三諫捨者善，何等善耶？一﹑以本諫不成殘故，二﹑以屏諫非提罪故，三﹑以所犯不成蘭故。曰善也。」　　行宗記釋云：「三義釋善，無非離犯。」（戒疏記卷九‧六二‧五）

戒疏記卷九‧六二‧五

【九代】

資持記‧釋鈔序：「九代者，自後漢明帝佛法初傳，至於大唐祖師出世，凡歷九代。後漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐。」（事鈔記卷一‧一九‧一三）

事鈔記卷一‧一九‧一三

【九流】

子題：儒流、道流、陰陽流、法流、名流、墨流、縱橫流、雜流、農流

行事鈔‧對施興治篇：「但九流子俗（俗子），尚鄙恥衣食，況三寶聖種，而滯於發足？方墜泥塗，一何可歎。」　　資持記釋云：「九流者：一﹑儒流述唐虞之政，宗仲尼之道。二﹑道流守弱自卑，奉易謙謙。三﹑陰陽流順天曆象，敬授民時。四﹑法流明賞敕法，助於禮制。五﹑名流正名列位，言順事成。六﹑墨流清廟宗祀，養老施惠。七﹑縱橫流受命為使，專對權事。八﹑雜流兼儒墨，含名法，知國大體，事無不貫。九﹑農流勸勵耕桑，備陳食貨。」（事鈔記卷三五‧二五‧一六）

事鈔記卷三五‧二五‧一六

【九等之流】

濟緣記‧釋諸界篇：「九等即三根中各分三品，上根守制，專持不犯；中下不堪，故須曲被。」（業疏記卷八‧二六‧四）

業疏記卷八‧二六‧四

【入王宮門戒犯緣】

亦名：突入王宮戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「論犯四緣：一﹑剎利王，二﹑與夫人同一處，三﹑王未藏寶，四﹑入門限。犯。亦希犯耳。」　　行宗記釋云：「犯緣。第二，夫人同處，單王不犯。亦希犯者，西土奉法，故容比丘出入宮庭；此方嚴衛，不容輒入。」（戒疏記卷一五‧七四‧六）

戒疏記卷一五‧七四‧六

【入王宮門戒制意】

亦名：突入王宮戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）突入王宮戒八十一。王者自在，情多奢縱，染樂不期，義須觀撿。今此比丘輒便突入，既相逼斥，彼此懷愧，深非所宜。又王宮豔逸，動亂凡心，容生染著，自壞亂道，過深故制。」（戒疏記卷一五‧七三‧一八）

戒疏記卷一五‧七三‧一八

【入王宮門戒開緣】

亦名：突入王宮戒開緣

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，若有奏白，被請喚；若命梵難緣，並開。」（含註戒本卷中‧三一‧三）

含註戒本卷中‧三一‧三

【入王宮門戒緣起】

亦名：突入王宮戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，末利夫人供佛奉信，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮，夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷中‧三○‧一三）

含註戒本卷中‧三○‧一三

【入王眾法】

子題：二家、法輪、力輪

行事鈔‧導俗化方篇：「僧祇，若入王眾，不得譽毀軍陣射術。應云剎利種是上姓，如來應供正遍知，常在二家生，諸出家人，於法力二輪中，賴力輪護故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢，當生下趣，乃至雞豬地獄中等。欲有所論，當說已而去。俗人若言，為我禮塔，答言，若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請，應言，無障礙當來。」　　資持記釋云：「二家，即剎帝利、婆羅門。諸佛巧便利物，人尚德行，則於婆羅門姓中生；若尚威勢，則於剎帝利姓中生。法輪即佛法，力輪即王臣。」（事鈔記卷三九‧一四‧一一）

事鈔記卷三九‧一四‧一一

【入外道眾法】

行事鈔‧導俗化方篇：「若入外道眾，不得形訾云，邪見無慚愧，說其過惡。應譽實事云，汝等能出家，解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是難事。」（事鈔記卷三九‧一四‧二○）

事鈔記卷三九‧一四‧二○

【入居士舍法】

行事鈔‧導俗化方篇：「若入諸居士富家，不得語云，汝坐店肆，輕秤小斗，欺誑於人。應云，如世尊說，二輪之中，得食輪已，乃轉法輪，諸居士等，供給衣食，是為難事。我依汝等，於如來法中，修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。」（事鈔記卷三九‧一四‧一六）

事鈔記卷三九‧一四‧一六

【入師房請問之法】

子題：問經五事

行事鈔‧導俗化方篇：「三千威儀云，入他房：一﹑於外彈指；二﹑當脫帽；三﹑作禮；四﹑正念住，教坐乃坐；五﹑不忘持經入。問經五事：一﹑如法下床問；二﹑不得共坐；三﹑不解當直問；四﹑不念外緣；五﹑設解，頭面作禮，反向出戶。」　　資持記釋云：「入他房者，謂入師房請問之法。外彈指者，警內令知也；正念住者，無餘想也。次問經者，即正問時法。下床問者，從座起故；不念外緣，須諦受故；設解作禮，謝開示故；反向出戶，不背師故。」（事鈔記卷三九‧八‧四）

事鈔記卷三九‧八‧四

【入眾堂法】

子題：應自卑下如拭塵巾

行事鈔‧諸雜要行篇：「眾中雜事。入眾堂法，先須戶外豫安靜心。律云，應以五法：一﹑以慈心。由僧通凡聖，行涉麤細，通須慈敬，名重法尊人。二﹑應自卑下，如拭塵巾。推直於他，引曲向己，常省己過，不訟彼短。三﹑應知坐起，若見上座，不應安坐；若見下座，不應起立。人應於眾俯仰得時。四﹑彼在僧中，不為雜語，談世俗事；若自說法，若請他說法。眾依於法，動必有方。五﹑見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。由無善伴，舉必非時，故懷忍默，權同僧用。」　　資持記釋云：「五法，慈心平等，離分別過。二﹑謙下自卑，離貢高過。註中四句，行者反照，於己如何？上二句，即梵網云，惡事自向己，好事與他人。下二句，出淨名經。彼文續云，恆以一心，求諸功德。三﹑坐起有序，離亂眾過。註中，應字去呼，合也。俯下仰上，舉動合宜，故云得時。四﹑不雜語，離戲論過。註中，初句明上說法，次句示上不雜語。五﹑令示默，離惱眾過。」（事鈔記卷四○‧二七‧一六）

事鈔記卷四○‧二七‧一六

【入塔法】

子題：繞塔法

行事鈔‧僧像致敬篇：「毗尼母，不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人，著者皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。三千云，繞塔法：一﹑低頭視佛，二﹑不得蹈蟲，三﹑不左右視，四﹑不唾地，五﹑不與人語。又當念佛恩大難報、念佛智慧、念佛經戒、念佛功德、念佛精進，乃至泥洹；又念僧恩、師恩、父母恩、同學恩；又念一切人，皆使解脫離苦；又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔下，乃上禮佛。」（事鈔記卷三七‧一○‧一六）

事鈔記卷三七‧一○‧一六

【八不淨物】

亦名：八不淨財、八毒蛇、八穢

子題：不淨心、不淨戒、不淨教、不淨信、不淨業

行事鈔‧隨戒釋相篇：「一﹑田宅園林；二﹑種植生種；三﹑貯積穀帛；四﹑畜養人僕；五﹑養繫禽獸；六﹑錢寶貴物；七﹑氈褥釜鑊；八﹑象金飾床，及諸重物。……由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。」　　資持記釋云：「三藏所出，但云八不淨、八毒蛇、八穢等。」（事鈔記卷二一‧三‧九）

行事鈔‧標宗顯德篇：「涅槃中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽。如何此人舌不卷縮？廣如彼說。」（事鈔記卷三‧三五‧一四）

戒本疏‧三十捨墮法：「古來相傳，既有八名，須知八相：一﹑田宅園林；二﹑種植生種；三﹑貯積穀帛；四﹑畜養人僕；五﹑養繫禽獸；六﹑錢寶貴物；七﹑氈褥重財；八﹑佛不開物，如女人器仗之屬。所以云不淨者，具有五意：一﹑由畜增貪，名不淨心；二﹑體有汙染，名不淨戒；三、違聖明約，名不淨教；四﹑過譏俗情，名不淨信；五﹑者為業沈下，具縛三塗，名不淨業。」（戒疏記卷一二‧一‧一五）

事鈔記卷二一‧三‧九；　事鈔記卷三‧三五‧一四；　戒疏記卷一二‧一‧一五

【八正道】

亦名：聖道、八正真

子題：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定

濟緣記‧釋疏序：「一﹑者正見見四諦分明故。二﹑正思惟思惟發動覺知，令增長入涅槃故。三﹑正語除四邪命，攝口業，住正語中故。四﹑正業除身邪業，住清淨正身業故。五﹑正命除三業中五邪命，住清淨正命故。六﹑正精進勤精進修涅槃道故。七﹑正念念正道及助道法故。八﹑正定入諸禪定故。此八通名正道，出世正業，簡邪行故；亦名聖道，四聖所修，簡凡位故。準下疏云：語、業、命三，是其道戒；念、定、方便，義約禪靜方便即是精進；正思及見，此為慧觀。」（業疏記卷一‧三‧五）

業疏記卷一‧三‧五

【八戒】

亦名：八關齋戒、八支齋

子題：八齋、關齋、齋體、戒義、齋義有二、關義、齋以過中不食為體、過中不食為齋體

羯磨疏‧諸戒受法篇：「名云戒，云齋，云關者，眾名乃異，莫不攝淨歸心也。言八戒者，八即所防之境，戒則能治之業。言八齋者，齋謂齊也，齊一其心，或言清也，靜攝其慮，如世閑室，亦號齋也。言關齋者，即禁閉非逸，靜定身心也。有人言，尋名定義，容有別也。齋者過中不食為體，戒者防非止惡為義。此得其語，未詳其趣。過中不食，乃就緣防，何關齋體？據從多論，前八為戒，第九是齋，即離非時以為齋體者，約義用故，便得名也。故論說言，劫初之時，此之六日，諸惡鬼神大有勢力，吸人精氣。故有智人教令不食，因靜節故，精氣得全，至佛出世，猶行此法，故於不食，重加八戒。」濟緣記釋云：「釋名中，初科，初總示三名。或處單稱，或處連呼云八關齋戒，並如經律呼召不同。息緣離過，善法內增，故云攝淨歸心也。言下，次別釋，初釋戒義。所防是過，能治即行。次釋齋義有二：齊取專注，心無差別；清取離過，絕諸雜想。世中齋館，亦取閑靜之意。三釋關義。從喻為名，如世門關，防姦止寇，即禁閉義也。次科，初引異說，彼有二過：一﹑者齋則別在非時，戒乃局收餘戒，而不知齋戒名通；二﹑者過中既為齋體，餘戒並是義用，而不知諸戒各具體用。此下，次示今斥。過中不食，八中之一，體是遮戒，節食清身，惡緣可離，故云緣防，豈得妄判通為齋體？據下，三引彼所執。雖是論文，而不體意。約義用者，論取靜節以為齋義，因本節食而加八法，故為齋體。仍引智論昔緣為證。據本令全不食，佛教但離非時，雖依世法，須知自異。」（業疏記卷一○‧三五‧六）

資持記‧釋導俗篇：「準文九戒，而言八者，多論云：齋以過中不食為體，八事照明，故成齋體。謂以八戒禁防非逸，方顯持齋清淨，故云照明。共相支持，名八支齋，故言八齋，不言九也。所以不過中食，在後獨明，若依羯磨，則合高床、歌舞為一，過中為八。又增一中，過中為第六，合嚴身、觀聽為一。皆所出不同，隨依並得。」（事鈔記卷三九‧二五‧七）

業疏記卷一○‧三五‧六；　事鈔記卷三九‧二五‧七

【八戒人在七眾中之定位】

子題：木叉八戒、終身戒、日夜戒、中間人、淨行優婆塞

羯磨疏‧諸戒受法篇：「多論云：『受八戒人，在七眾中，何眾所攝？』『雖無終身戒，而有日夜戒，應名優婆塞。若得名者，又無終身戒；若言非者，又有日夜戒。止得為中間人也。即七眾之外，更有木叉八戒是也。以義推之，位五戒上。』」　　濟緣記釋云：「簡法中，論文初標問。雖下，答通。彼宗五戒，定須盡形，名終身戒；八戒唯一日夜故，名日夜戒。若下，轉難。止下，重釋。望非終身，不當與名；望有日夜，不可無名。在可否之間，故云中間人也。五、十、具戒，位通七眾，並須盡形，所以日夜不在其數。『若爾，受八戒者，究竟何名？』答：『如受法云淨行優婆塞，豈非名耶？上據多宗，五八局時，故在七眾之外；若取成宗，通收俗眾，非七外矣。』」（業疏記卷一○‧三六‧一三）

業疏記卷一○‧三六‧一三

【八戒不言如來正覺】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「『何以不言如來正覺者？』『五戒初離邪緣，故以正隔之。今〔八戒〕於五上重增勝行，復何須也？』」濟緣記釋云：「何下，示異。由五戒後，具列三號，今文既闕，故此通之。『若爾，不受五戒，直受八戒，非是重增，理須加唱；若謂五戒初離邪緣，故須簡正，何以十戒又復著耶？』『私釋，作法加簡，非正受詞，前除後加，義應通得。文中且據一往釋耳。』」（業疏記卷一○‧四二‧八）

業疏記卷一○‧四二‧八

【八戒五眾通授】

亦名：八戒從自他受、八戒授法人

羯磨疏‧諸戒受法篇：「多論五眾通授者，皆是弘法之人。成智二論，開自受者，非謂常途，故彼文云，若無人時，得心念受，明緣開也。」　　濟緣記釋云：「次科，多論定從他受。彼云夫受齋法，必從他受。於何人邊受？五眾邊受。成智二論，並開自受。文約無師，義兼緣礙。」（業疏記卷一○‧四○‧九）

業疏記卷一○‧四○‧九

【八戒功益】

子題：閻浮王、轉輪王、十六分一、六齋神之日、八戒福德與三乘聖人無漏福等

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明功益者，多云，經說作閻浮王，於人中寶一切自在，不如八戒十六分一。善生云，除五逆罪，餘罪皆滅。或前教殺，於後受齋，正受便殺，以戒力故，雖復一時，不得殺罪。據此以論，成大懺也。由於一期誓心清淨，行同無著，故能割斷諸業罪也。智論云，譬如軟將將兵，終竟無勳；健將破敵，一日之中，功蓋天下。五戒八戒，其相同此。良由五但離邪，未能清絕；八行全淨，相同無漏，約期乃少，取行則多，故功益彼。成實云，天王福報，亦所不及。帝釋說偈，佛止之曰，若漏盡人，應說此偈：『六齋神之日，奉持於八戒，此人獲福德，則為與我等。』」　　濟緣記釋云：「閻浮王即轉輪王，彼云於閻浮提中一切人民金銀財寶，於中自在。〔十六分一〕彼國一錢，重十六分，故經論中多舉為比。善生中，對罪顯功。初明能滅往業。五逆業重，故獨簡之。或下，次明能敵現罪。初引文，問：『前云若不遮惡，受則不成，今何教殺而得受者？』答：『前云常敕作惡，同於惡戒，惡強善弱，故禁善不生；此暫作惡，惡弱善強，故得戒罪滅。此據不立任運犯者為言；若據律文，教他任運，則罪戒俱得。』據下，示意。一期，非盡形也。心淨，離正婬也。行同無著者，下依俱舍列相云，如諸佛不殺生等；若八齋經，則云如阿羅漢不殺等。則知無著之名，通三乘也。智論對五戒顯勝。初立喻。勳即功勳。蓋謂掩覆他人之功。五下，合法。良下，出所以。欲為生死本，絕欲則超生，故唯約婬以分勝劣。時少則不及盡形，行多則加彼三戒，仍斷正婬。成論，天王即帝釋，是三十三天主故。據論帝釋先說偈，佛方止之。文中引倒。偈云六齋神之日，謂天神下降日也。則為與我等，帝釋自謂受持八戒，福與己同。佛呵止之，若漏盡人，可說此偈，則〔八戒福德〕與三乘聖人無漏福等；帝釋天福，所不及也。」（業疏記卷一○‧三八‧五）

業疏記卷一○‧三八‧五

【八戒先懺後受】

行事鈔‧導俗化方篇：「增一，若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。廣如十六卷中。」（事鈔記卷三九‧二六‧三）

事鈔記卷三九‧二六‧三

【八戒行人不食五辛】

亦名：受八戒者不食五辛

羯磨疏‧諸戒受法篇：「第五〔飲酒〕戒相，有人加辛肴者，正文無此。既受淨身，焉噉羶臭？理不可也。」　　濟緣記釋云：「第五中，斥非。加辛肴者，如云不飲酒及辛肴等，即五辛俗饌。理自不噉，明不須加也。」（業疏記卷一○‧四五‧一二）

業疏記卷一○‧四五‧一二

【八戒戒相分三位】

子題：戒分、無放逸分、修分

羯磨疏‧諸戒受法篇：「故彼〔俱舍論〕云，戒分三位：前四名戒分，離性惡故。次一名為無放逸分，若善受戒，由飲酒故，擾動諸學處故。後三名修分。若不受下二分有何過？由飲酒故，即便忘失是事非事念也。離莊嚴者，謂非舊莊嚴也；若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也。若依時食，離先所習非時食也；憶持八戒，即起厭離隨助之心；若無第八，此二不生也。」　　濟緣記釋云：「由八戒相諸出不同，文依俱舍，故須標定，即前義門第五顯戒相也。故下引論判釋，初通分三分，諸學處即前後諸戒；修分謂約事策修，助成性重故。若下，次別顯後二，初反徵，由下，顯過又二，初明第二分，酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。離下，次明第三分，次第三戒，各顯過失。非舊莊嚴，謂華瓔等，俗中常習，是舊莊嚴，今並離之，但存常所服用，故云非也；高床長慢，樂音動情，皆近破戒；依時食者，即不過中。憶八戒者，無他念故，即滅惡也；起厭離者，不樂世緣，即生善也。若不節食，飽腹嗜味，故二心不生也。」（業疏記卷一○‧四三‧四）

業疏記卷一○‧四三‧四

【八戒戒相離合不同】

子題：齋體、八支齋、齋不淨、齋不清淨

羯磨疏‧諸戒受法篇：「有離非時食，餘為八戒，以開觀歌舞及莊嚴為二，此本論不同。增一中，不過時食為第六，合前嚴身及觀樂也。若依多論，齋以過中不食為體，八事照明，故成齋體，共相支持，名八支齋，故言八齋，不言九也。若已受齋，鞭打眾生，雖即日不行，待明當作，皆齋不淨。以要言之，若身口作非威儀事，即名不淨。若心起貪瞋害覺，雖不破齋，齋不清淨。若不修六念等，亦名不淨。」　　濟緣記釋云：「初云有離等，即是多論，謂非時之外，展七為八，則有九支。開歌舞、莊嚴者，對下增一合為一故。此本論者，即文中所列，是依俱舍，以合高床、觀樂為一，故云不同。增一中列數則同，離合列次，與今全異。多論列數，如前文中，但出離開之意，謂一日節食，以八事檢束，方顯清心奉齋之行，故云照明等。支持，猶佐助也。上示名體。若已下，次明持奉有三：初身口犯。待明當作，即要期業。若心下，二﹑明意犯。違情故瞋，惱他為害論本作害，有改為癡非也。上二皆作犯。若不下，三﹑明止犯。以受戒者，當須逐日念佛法僧及天戒施故。」（業疏記卷一○‧四四‧三）

業疏記卷一○‧四四‧三

【八戒言淨行】

亦名：淨行

羯磨疏‧諸戒受法篇：「言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛戒，故云淨也。」　　濟緣記釋云：「以同佛戒，故名淨行。私釋，對前五戒未斷正婬，故加簡之。」（業疏記卷一○‧四二‧七）

業疏記卷一○‧四二‧七

【八戒受已當發願】

子題：彌勒佛世三會、布薩、八難、薩云若、薩婆若

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「阿含經云，如上次第授已，當教發願言：『我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地；持此功德，攝取一切眾生之惡，所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。』經云，設有善男子善女人不發此願而持八齋者，得少許福，因引古證云。」（隨機羯磨卷上‧一七‧一五）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明願中，自他兩利也。由持齋德，對治惡趣者，滅戒難也。八難者，滅障聞思難，上明自益也。他惡攝取，己善惠人者，行大道心也。使成正道者，不從他方便，唯一乘法也。將來三會者，緣遇慈氏，近可寄心。下引事證者，由願為前導，行即後隨，若鳥具翅而陵虛，如車具輪而致遠，缺一不濟也。」濟緣記釋云：「明願中，初文，初總示。由下，別釋。初釋自利。戒法唯人得受，故惡趣為戒難。聞思修慧，須生善道，值佛聞法，具根正信，故八難為聞思障，如遮難中自明。他下，次釋他利。行大道心，即菩薩行。方便是二乘權教，一乘即佛道實教。豈唯八戒？一宗立教，皆用此意，學者宜知。三會者，彌勒下生經云，初會說法，九十六億人得阿羅漢；第二會，九十四億人得阿羅漢；第三會，九十二億人得阿羅漢。補釋迦處，故云近也。」（業疏記卷一○‧四八‧七）

行事鈔‧導俗化方篇：「我某甲，受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王，梵釋天王世界之樂，願諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。增一阿含，八關齋法，廣發大願，一如三十八卷，具如鈔疏。」　　資持記釋云：「發願中，初離惡趣。八難者，三塗、長壽天、北洲、佛前佛後、世智辯聰、諸根不具。我下，揀世報。願下，示所求。薩云若，亦云薩婆若，此云一切智。指增一者，彼云，我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地；持此功德，攝取一切眾生之惡，所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」（事鈔記卷三九‧二四‧一二）

隨機羯磨卷上‧一七‧一五；　業疏記卷一○‧四八‧七；　事鈔記卷三九‧二四‧一二

【八戒受日長短】

子題：善行可愛果

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「論云，若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。成實云，五戒八戒，隨日月長短，或一年一月乃至半日半夜，重受、減受並得。」（隨機羯磨卷上‧一六‧一六）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「又云，一日夜者，以五種三歸，文相叢雜，故須簡定，義無混亂。故準多宗，必一日夜，不通過減。縱引十誦皮革，所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果，並云不能全受八戒五戒，或於半日夜者，以俱舍論解，但得善行可愛果，不得戒也。依文成實隨力多少者，接俗之教，不可約之，如上說也。」　　濟緣記釋云：「彼論云，以佛本聽一日一夜齋法，以有定限，不可違也。縱下，通妨，初引難。彼論自難云，若爾如皮革中說等，即十誦皮革犍度說，億耳沙彌在曠野行，見諸餓鬼，皆是鄉黨本居之人，或日受樂，夜受苦，或日受苦，夜受樂。並云等者，億耳問故，諸鬼答也。半日夜者，謂曾受五八，或受日不受夜，或受夜不受日，豈非五八不局時耶？以下，次引釋。多論自通曰，本生因緣不可定。又曰，迦旋延欲度億耳，故作變現，感悟其心，非是實事。此釋理迂，故引俱舍通之，謂彼受樂止是泛善，既不全受，故不得戒。（善行可愛果）善行是因，可愛即樂果。依下，次準成宗，二戒並通時日多少。」（業疏記卷一○‧四一‧四）（請參閱附錄二『多論成論八戒受法異同表』九九頁）

隨機羯磨卷上‧一六‧一六；　業疏記卷一○‧四一‧四）（請參閱附錄二『多論成論八戒受法異同表』九九頁

【八戒受法】

亦名：受八戒法、授八戒法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「受八戒法。善生經增一阿含云，佛告優婆塞，當於八日、十四日、十五日，往詣長老比丘所，一一受八戒，一一授之，勿令失次，論中令五眾授之。成實云，若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。俱舍論云，若先作意於齋日受者，雖食竟亦得，前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱，若違不成。論云，若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。成實云，五戒八戒，隨日月長短，或一年一月乃至半日半夜，重受減受並得。應如是授言：『我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧，一日一夜（一年、一月）為淨行優婆塞。如是三授。我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜（一年、一月）為淨行優婆塞竟。三結已。次授戒相言：如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身，某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？答言能持。如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？答言能持。』阿含經云，如上次第授已，當教發願言：『我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地；持此功德，攝取一切眾生之惡，所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。』經云，設有善男子善女人不發此願而持八齋者，得少許福，因引古證云。」（隨機羯磨卷上‧一六‧一四）

隨機羯磨卷上‧一六‧一四

【八戒受儀】

子題：布薩護

羯磨疏‧諸戒受法篇：「俱舍云，欲受齋者，清旦從他受，下坐隨後說布薩護。故論解言，要日初出受之。若先作意齋日必受，食已亦得從他受者，由觀他因緣，不起犯戒心故。應互跪合掌，若無敬心，善法不生故，除病時開。隨施戒人語者，師資道成，授受有儀，非輕法故。」　　濟緣記釋云：「引論文有四。清旦是定時；從他即假境；下坐是具儀注作下心字誤；隨說即作法。布薩翻淨住，即是戒義。明了論云，在身口名戒，在心名護是也。」（業疏記卷一○‧四○‧一五）

業疏記卷一○‧四○‧一五

【八戒食前作意食竟受亦得】

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「俱舍論云，若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。」（隨機羯磨卷上‧一六‧一六）

隨機羯磨卷上‧一六‧一六

【八戒無師開自受】

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「成實云，若無人時，但心念口言，乃至『我持八戒』，亦得成受。」（隨機羯磨卷上‧一六‧一五）

隨機羯磨卷上‧一六‧一五

【八戒須要期立志】

子題：惡律儀、屠者戒、獵師戒

羯磨疏‧諸戒受法篇：「要期立志者。多論，若欲受者，先自恣色聲，或貪噉飲食種種戲笑，如是放逸，然後受者，不問中之前後，皆不成齋。若無心自放逸，已遇善友，受者亦成。若將欲受，難事不得，待難解已〔中後〕受者亦成。善生云，若諸貴人常敕作惡，若欲受齋，先遮斷已，後方成就，若不遮者，則不成也。成實云，有人依官舊法，或為強力，令害眾生，謂無罪者，亦得殺罪，以緣具故。準善生經，受善戒者，必斷惡戒，由受豬羊雞狗貓貍等事，並惡律儀，能失善戒故。」　　濟緣記釋云：「要期明緣難中，初放逸成否，前明不成。據論受齋必在清旦。然期心放恣，前亦不成，況中後乎？色聲飲食，即是欲塵。若無心者，非因受齋而故放恣，前後皆得。若將下，次明遇難成否，如王賊繫閉等緣，心通事礙，中後開成。次斷惡中，初引善生明成否。貴人即王大臣。常敕作惡，謂行殺戮鞭捶等事。次引成論以遮疑。依官舊法，如宰官秉政，依國典刑，或為官所使，刑戮於人，癡人多謂自無有罪。下準善生，同惡律儀，並須禁斷。豬羊家畜，即屠者戒；貓貍野獸，即獵師戒。受惡戒者，既失善戒，故受善者，必先斷惡。」（業疏記卷一○‧三七‧五）

業疏記卷一○‧三七‧五

【八戒境量】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明八戒，有情同四，非情得五。以七毒歷緣，一一境上六十三戒。」　　濟緣記釋云：「八戒中，有情同四，同上五〔戒〕中前四支也。非情五者，八戒實九，合數如文。準前對境為十一，就業非情則十二、十四。」（業疏記卷一七‧三‧九）（請參閱『五戒境量』一九○下、附錄二『五戒八戒境量表』九六頁）

業疏記卷一七‧三‧九）（請參閱『五戒境量』一九○下、附錄二『五戒八戒境量表』九六頁

【八敬法】

行事鈔‧尼眾別行篇：「今列其名：一﹑者百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎逆，禮拜問訊，請令坐；二﹑比丘尼不得罵謗比丘；三﹑不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過；四﹑式叉摩那已學於戒，應從眾僧求受大戒；五﹑尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵；六﹑尼半月內，當於僧中求教授人；七﹑不應在無比丘處夏安居；八﹑夏訖，當詣僧中，求自恣人。如此八法，應尊重恭敬讚歎，盡形不應違。」　　資持記釋云：「正列中，初制禮敬；二、三制犯上；餘五並制依訓。準五分，愛道聞說八敬，再憑阿難，重白世尊，更乞一願，聽比丘尼隨大小禮於比丘，如何百歲禮於新戒。佛言，若聽依臘次，無有是處。因說女人五障等。尊重等者，明敬義也。不應違者，違則有犯，示制教也。一﹑二﹑四﹑六﹑七﹑八﹑，並墮；，三﹑五﹑，皆吉。」（事鈔記卷四二‧二六‧六）

事鈔記卷四二‧二六‧六

【八敬法列相及敬之次第】

戒本疏‧九十單提法：「列名中，初百歲尼禮初夏僧；二﹑不得罵僧；三﹑不應舉僧；四﹑受具僧中；五﹑懺殘兩眾；六﹑半月請法；七﹑安居，八﹑自恣，並須依僧。明次第者，法不自顯，開導在人，是以初三明遵僧也；人尊由法，故次四、五明所遵法；法由請得，是故下三明稟悔（誨）也。就初位〔遵僧〕中，身業慢麤，所以先明；口業過微，故須後說。說語二中，違法惱深，順法舉微，故列前後，或可希數而言也。就遵法中，初受根本，次悔枝條。就稟悔（誨）中，汎明儀法，必由啟請，故初明教誡也；依法起行，故有安居、自恣相次而來。至時加語潤色而道，助成光衍也。」（戒疏記卷一四‧五‧一一）

戒疏記卷一四‧五‧一一

【八敬法制意】

戒本疏‧九十單提法：「凡體無貴賤，有道則尊，法式軌要，非僧不具，敬法重人，事須致敬。敬而為言，觸途皆是，但此八種，攝尼偏要。故別制之，審能修行，戒淨法住。故善見云，由度尼故，正法減半，若行八敬，還滿干年。法由人弘，其義不昧矣。」（戒疏記卷一四‧五‧三）

戒疏記卷一四‧五‧三

【八敬法違者得罪輕重】

戒本疏‧九十單提法：「明罪，就中一四六，三皆犯提罪，如尼戒中；第二敬中，罵謗不定，或殘提吉；第三舉罪，說過犯提，遮舉但吉；第五殘悔不來僧懺，止犯吉羅。餘可解也。」　　行宗記釋云：「明罪中，初明三法犯提。第二罵謗義同，故參明之。律云，不得罵比丘，不得誹謗等。文標三罪，謗通三篇，如前所配；罵止有二，惡法得提，善法但吉。第三舉罪中，說過提者，律出舉相云，汝所作爾，汝所作不爾，及不得作自言；遮舉吉者，律云遮他覓罪謂他舉罪，遮不令作，及遮他說戒自恣。第五吉者，應是事稀。餘下，即指安居、自恣，二並犯提。」（戒疏記卷一四‧六‧一四）

戒疏記卷一四‧六‧一四

【八敬為尼要行之最】

行事鈔‧尼眾別行篇：「明諸要行，勿過八敬。善見，佛初不度女人出家，為滅正法五百年。後為說八敬，聽出家，依教行故，還得千年。今時不行，隨處法滅，故須勵意。」　　資持記釋云：「善見本緣，如來成道十四年，姨母求出家，佛不許度，以正法千年，若度減半，故不聽之。阿難三請，佛令傳八敬向說，若能行者，聽汝出家。彼云，頂戴持，即得戒也。」（事鈔記卷四二‧二五‧一九）

事鈔記卷四二‧二五‧一九

【八敬違敬法】

子題：八尊師法

行事鈔‧尼眾別行篇：「五分，應遣三尼，來僧中自恣。中含，八尊師法中，若比丘聽尼問經律毗曇，然後得問；不聽者，犯第五尊師法。僧祇，尼入僧寺，應頭面一一禮比丘足；若老病不堪，隨力多少；不遍者，總禮，口云：『我尼某甲，頭面禮一切僧足。』若比丘入尼寺，尼禮亦爾。不得云，是犯戒，是醫師，是摩訶羅無所知，及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不敬起迎禮足者，越敬法。十誦，見大僧不起者，墮。五分亦爾。」　　資持記釋云：「五分，自恣三尼，一正二伴。中含八法，前後並同。唯第五云，不得輒問比丘經律論義，若聽得問。尊師，即敬之異名。僧祇，初教禮敬；不得下，次制譏毀。十誦五分，證上違敬。」（事鈔記卷四二‧二六‧一九）

事鈔記卷四二‧二六‧一九

【八萬四千戒】

亦名：無量無邊戒、無量無邊律儀、出家人有無量無邊功德

子題：比丘有二百五十戒

行事鈔‧隨戒釋相篇：「比丘有二百五十戒。智論云，若但說名字，則二百五十，毗尼中，略說則八萬四千，廣說無量無邊。故出家人，有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜，出家者，即具戒度。」資持記釋云：「八萬四千，對塵勞門也。望上為廣望下猶略，故云略說。無量無邊，此從境也。故下，校量道俗，意令學者知己尊勝，勿自輕也。尸波羅蜜，與下戒度，梵華互舉，令易解也。」（事鈔記卷一五‧二‧九）

行宗記‧釋百眾學法：「智度論云，比丘二百五十，略說八萬四千，廣說則無量無邊。故出家人有無量無邊功德，此即周法界也。」（戒疏記卷一六‧一二‧一六）

事鈔記卷一五‧二‧九；　戒疏記卷一六‧一二‧一六

【三衣】

亦名：袈裟、離塵服、消瘦服、蓮華服、間色服、壞色衣

子題：法食、袈裟味

行事鈔‧二衣總別篇：「增一云，如來所著衣，名曰袈裟；所食者名為法食。此袈裟衣，從色得名，下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名為臥具，即三十中，臥具者三衣總名，如文中。」　　資持記釋云：「釋名中，總名者，上、中、下衣同一號故。增一但有梵名，前後所引經律，多號袈裟。真諦雜記云，袈裟是外國三衣都名，名含多義，或名離塵服斷六塵故，或名消瘦服割煩惱故，或名蓮華服離染著故，或名間色服三如法色成故。註中，初示梵號。從色名者，即經所謂壞色衣也。下文，即後引云，此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非正衣名。疏云，如六味中，有袈裟味，可是衣也。若下，次辨古翻。三十中者，即蠶綿、二毛、減六年四戒。」（事鈔記卷三○‧五‧九）

含註戒本隨講別錄：「袈裟味，六味之雜味也。」（含註戒本隨講別錄二四）

事鈔記卷三○‧五‧九；　含註戒本隨講別錄二四

【三衣入聚開制】

亦名：袈裟入聚開制

行事鈔‧二衣總別篇：「明了論，受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。四分衣法中，有五緣留僧伽梨：（一﹑）若有恐怖若疑怖，二﹑若雨若疑當雨，三﹑經營僧伽梨，四﹑若浣染，五﹑若深藏舉。入聚落必須著割截衣。十誦，若納衣施鉤欄，當割截入村聚。僧祇，得借著大衣入俗。五百問云，不能著大衣入聚落，但持著肩上行者不犯。」資持記釋云：「前引二文明開。了論著一即五條，披一即七條，留一即大衣。四分，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引三文以明制法。今入聚不著，步步違制。」（事鈔記卷三○‧三八‧一七）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云，當敬如塔想，不著者擗褺舉之，入俗人處不著紐者，家家得罪。五分云，若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。」（隨機羯磨卷下‧一‧一六）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「若不持入聚犯者，律開五緣，非緣不合。著紐制者，為形露故。儀服有在，隨家過生，亦隨生罪。倒反二著，不可常途，為緣須爾。」　　濟緣記釋云：「次科為三，初持入聚。據通三衣，律開五緣，且局大衣耳：一﹑疑怖，二﹑疑雨，三﹑經營大衣，四﹑浣染，五﹑藏舉。次釋著紐，不著入俗，罪即犯吉。後釋倒反，倒為下壞，反須村外，故云為緣。」（業疏記卷一八‧二○‧一二）

事鈔記卷三○‧三八‧一七；　隨機羯磨卷下‧一‧一六；　業疏記卷一八‧二○‧一二

【三衣不受轉淨】

行事鈔‧二衣總別篇：「薩婆多，三衣雖不受持，過日無離衣罪。有壞威儀、缺衣二罪。不同善見。若本說淨，今作三衣，即失本淨。又捨此衣已，更受餘衣，前衣說淨，不者犯長。」資持記釋云：「多論，初明不受無離。亦復非長。善見，離亦犯提，故註顯異。若下，次明加受失淨。」（事鈔記卷三○‧三五‧一）

事鈔記卷三○‧三五‧一

【三衣不定量】

亦名：比丘三衣不定量

戒本疏‧九十單提法：「此三法衣，道服標式。若定出量，人有長短，不稱威儀，外不生善，內無軌物。故隨身分，不定出量。」（戒疏記卷一五‧八九‧二）

戒疏記卷一五‧八九‧二

【三衣互著】

子題：不著袈裟食者得罪

行事鈔‧二衣總別篇：「五百問云，無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔者，無七條者，五條亦得入眾食禮拜等。準此行路見塔，著下衣者不得作禮。不著三衣受食，犯墮。借人三衣著，不得出界經宿，界內不限日數。十誦亦云，不著袈裟食者得罪，不云三衣。」資持記釋云：「五百問三段，初明互著。無中衣者謂闕七條；大衣本非入眾，闕故開之；小衣即五條淨者，亦開入眾。準此若闕大衣，下二應開入聚；若闕下衣，大衣不許作務，七條應得。註中，以道行中多著下衣，或有見塔而設禮者，論中無衣暫開，故知常途不許。今時入塔禮誦，多不易衣，熏觸靈儀，更增慢業，識者誡之。次明受食，制須法衣。三明借衣，制須在界。下引十誦，決上論文，似制三衣重著受食，或局受持。袈裟語通，隨著一事，或復餘長，皆無有過。言得罪者，準犯吉羅。準此判犯不用前論。」（事鈔記卷三○‧四三‧四）

事鈔記卷三○‧四三‧四

【三衣反倒著】

亦名：袈裟反著

子題：反著衣、倒著衣

行事鈔‧二衣總別篇：「五分律云，比丘反著衣入村，人見不喜，訶云與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村，為草木鉤衣破裂，風雨塵土汙坌入葉中，日暴（曝）壞色鳥汙者，聽為護衣故，聚落外反著之。若衣下易壞，聽顛倒著，衣上下安鉤紐及帶，雨時不應倒著。四分反著衣同之。」（事鈔記卷三○‧四一‧一）

事鈔記卷三○‧四一‧一

【三衣心念受捨法】

亦名：心念受捨三衣法、袈裟心念受捨法

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「心念受捨衣法。五分云，獨住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言，加法云：『我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。』三說已。然後受所長之衣，如前威儀加法：『我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。』三說。餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨並準此。」（隨機羯磨卷下‧三‧一四）

行事鈔‧二衣總別篇：「明心念法。五分，獨住比丘，三衣中須有所換易，應具儀手執衣，心生口言：『我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。』三說已。然後受所長之衣，亦如前威儀云：『我比丘某甲，此衣僧伽梨若干條受。』餘二衣同準。」　　資持記釋云：「心念中，五分，初示緣。言獨住者，不問村野，但據無人。疏云，但界無人，即開心念；雖有非數，豈得對首？應下，出法。初示捨法。三說者，且依彼文。準注羯磨，亦同一說。然下，次出受法。」（事鈔記卷三○‧三三‧六）

隨機羯磨卷下‧三‧一四；　事鈔記卷三○‧三三‧六

【三衣功用】

子題：袈裟有五功德

行事鈔‧二衣總別篇：「明功用者，大悲經云，但使性是沙門，汙沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。悲華經云，如來於寶藏佛所發願，成佛時，我袈裟有五功德：一﹑入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記；二﹑者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退；三﹑者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸，飲食充足；四﹑者若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五﹑者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。僧祇云，僧尼有戒德。俗人索破袈裟段欲禳災者，得與小者等。」（事鈔記卷三○‧七‧一○）

事鈔記卷三○‧七‧一○

【三衣功能】

子題：師子敬著袈裟人故成佛

行事鈔‧二衣總別篇：「五分，得新衣，令有德人暫著，得福。僧祇，得乞小片衣與俗人禳災。雜含，佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著。賢愚經，師子敬著袈裟人，故成佛。」資持記釋云：「五分僧祇，並謂法隨人勝；雜含顯著故得道；賢愚明敬故成佛。雜含云，此女有七子，六子相續命終，念子發狂。裸形被髮至佛所，遂得本心，慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧與著已，為說法生信。後第七子又終，都不悲泣。化夫與己投佛出家，得阿羅漢。賢愚云，有一師子名堅誓，軀體金色，不害群生。時獵師剃髮著袈裟，內佩弓箭，見彼師子，念言，我今大利，取皮上王。時師子睡，獵師以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害。見著袈裟，念言，此人不久必得解脫，遂忍毒而死。乃至佛言，師子者我身是，獵師者提婆是。」（事鈔記卷三○‧四三‧一九）

事鈔記卷三○‧四三‧一九

【三衣功德】

亦名：三衣製造依法功德、袈裟功德

子題：龍著袈裟免金翅鳥難

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，龍著袈裟，免金翅鳥難。必不順教，則所被無力故。」　　資持記釋云：「彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬，以龍為食，欲取龍時，以翅扇開海水，龍宮即現，龍怖此故，求片袈裟著宮門上。鳥見生敬，不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上，尋岸而行，鳥不能害。斯由製造依法，顯有殊功，故引誡之。」（事鈔記卷三○‧一○‧一六）

事鈔記卷三○‧一○‧一六

【三衣正從】

亦名：三衣品數、正衣從衣

子題：七十二種三衣、正衣、從衣、大衣正有十八品、大衣從有六品、九條從衣有六、三衣數七十二種

行事鈔‧二衣總別篇：「若大衣中，隨條數多少而有正從兩別，大衣正有十八品，從有六品；七條正有二品，從有二十二；五條正有三品，從有二十一。通合言之，七十二種三衣。縵通三處，合為一也。餘如〔義〕鈔、〔業〕疏中。」

資持記釋云：「分品中，初明大衣，正〔衣〕，即本位之衣；從〔衣〕，謂缺於本衣，用別衣當數。正〔衣〕十八品者，割截、揲葉，各有九故（九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條）。從〔衣〕有六者，七條二品割、揲；五條三品割、揲、褺；縵衣一品。正從合論，則二十四品。三衣互為正從，各二十四品，總七十二矣。縵通三者，隨用分故；合為一者，據體同故。」（事鈔記卷三○‧二七‧一四）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「明正從者。有問曰：『三衣受法，名體不同，得互加不？』答：『準五分中，若得衣財，先作割截，乃至不足作安陀會割之，又不足褋葉作。十誦有縵僧伽梨受持之。準如上文，若無大衣者，得財依量作二十五條，如法加受；若不足者，乃作九條，如法割作。若又不足，當褋葉作。又不足者，七條割褋；又不足者，五條割褋襵作。全不成者，方作縵衣。法加僧伽梨。故四分云，若廣長不足，褋葉作之。故僧祇中，借檀越衣，安施鉤紐，作淨受持。故知其相通有正從也。據如衣體，未顯所屬，至於三名，定有別用。且如縵衣，豈有異相？隨名分三，故用三別。僧伽梨中，自分正從：正十八品，謂始從九條至二十五條，九等分之，約割褋緣，二九十八也。從即有六，謂無正衣，有二七條〔衣〕，一衣割截，從於正受，為鬱多羅，一衣褋葉，義須加從，謂伽梨也；五條有三；并一縵衣，故合數之，則有六也。通前正衣，則二十四也。餘之二衣，例準可知。文中顯衣細分各有二十三，是以一縵衣通三品故，或隨顯名有二十四也。通三衣數，則七十二種，後受自明。』」　　濟緣記釋云：「初明正衣，先割後揲。又下次明從衣，中下及縵，並易本名，加伽梨法。……四分證褋葉，僧祇證縵衣。……令例準者，七條正衣有二，從有二十二，並加鬱多羅；五條正衣有三，從有二十一，並加安陀會。」（業疏記卷一八‧二二‧一○）（請參閱附錄二『三衣正從品數表』一五三頁）

事鈔記卷三○‧二七‧一四；　業疏記卷一八‧二二‧一○）（請參閱附錄二『三衣正從品數表』一五三頁

【三衣失受持相】

亦名：衣之失受相、四礙、失衣相、袈裟失受相

子題：界礙、染礙、情礙、隔礙

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「明失受持相，義張四種，障礙故離。一﹑者界礙。如律中說此樹非彼樹等，以隨衣所在，界別不同，如別廣說。二﹑者染礙。以男女同處，性相染污，譏謗由生，故制須離。律諸戒約，多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘與衣作衣，無論道俗，是女皆犯。故多論中除村界者，為護梵行也。以義而推，無男有女，是為染礙。三﹑者情礙。如僧祇中，兄弟分齊。五分多論外道異見，樂人部眾，王來入寺，諸所遊行門，取水處，大小便處，並非衣界。……四﹑者隔礙。如僧祇中，天祠門外，須梯須鑰，無者失衣。四分水陸道斷，同界難會，豈非失也？故五分云，僧作羯磨結不失衣界，而於中不得自在往返者，是離衣也。」濟緣記釋云：「初界礙者，即作法自然十六種衣界，各不相同。二﹑染礙，初顯相。律下，舉例。且列六戒，不定提舍，三十九十，其例極多。道俗即尼眾、俗女。故下，引證。即攝衣文證。以下，結示。三﹑情礙中，僧祇兄弟分居，同家別室，在中護衣，眾處非界。五分多論，外道幻惑，樂人蕩逸，王臣威勢，若與同處，皆不自在。遊行門等，皆都眾處，既非衣界，制必隨身。下指四分，即離衣中。四﹑隔礙。僧祇衣在祠中梯鑰可入，方便開之。四分可解。五分不得自在，義通三礙，為物阻絕，即屬此收。」（業疏記卷一八‧三二‧一六）

業疏記卷一八‧三二‧一六

【三衣名義】

子題：五條衣、中著衣、七條衣、上衣、大衣、眾集時衣、雜碎衣、入王宮聚落衣、中價衣、入眾衣、下衣、院內道行雜作衣、安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨、高勝衣

行事鈔‧二衣總別篇：「四分云，聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著，鬱多羅僧〔入眾著〕，僧伽梨入聚落著。而此三名，諸部無正翻，今以義譯。慧上菩薩經，五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以條數多故；若從用名，入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；從用入眾衣。五條者，名下衣；從用，院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七，乃至九條、七條、五條等。律中無五、七、九名，但云安陀會，乃至僧伽梨，人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨。則隨力所辦，隨用分三。非無大分宗體。」資持記釋云：「次約義翻，引經中，具云慧上菩薩問大善權經，有二卷，今引下卷。五條云中著者，最在內故。七條上者，五條上故。問：『伽梨最上，何不名者？』答：『若據二衣，並五條上，但伽梨稀用，從別標名。』次科，初標示。大下，列釋三名。雜碎約相；中價約直，在二衣之間；下就著用，最在下故。王宮聚落，生物善故，及說法授戒，亦須著之，示尊相故。入眾語通。謂齋講、禮誦、諸羯磨事，並著七條。院內即寺中居房室等，道行謂曠路中行，雜作即諸作務，並服下衣。三約條分，非出本律，世中相傳，故云律無等。十九、十七，趣當中品，如後細分。四通相中，文舉縵衣為例。即如三衣互為從衣，但是約用加名，不論體相。然雖互通，本制須定，有闕開從，故云非無大分等。」（事鈔記卷三○‧六‧一）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「故相傳云，安陀會者，是內衣也；鬱多羅僧，是上衣也，在內衣上常服用故；僧伽梨者，是高勝衣。如此釋名，皆從事也。或有說者，下衣名院內道行；中衣名入眾常服；上衣名入聚落及伏外眾也，故僧伽為眾，梨翻為伏，即從用以翻也。或從相者，即五條、七條、九條等是也。或從價量。或從寒暑，及輕重等。」　　濟緣記釋云：「初從事，內衣最在故；高勝，入王宮聚落說法時著故。或下，二﹑從用，下衣中，院內道行，更加作務，此三時服用故。上衣且舉二用，翻名可見。或下，三﹑從相。或下，四﹑從價者，鈔云，七條名中價衣。餘二可準。或下，五﹑寒暑輕重，即從時也，分別功德論云，為三時故，制有三衣，冬則著重，夏則著輕，春則服中是也。」（業疏記卷一八‧九‧七）

事鈔記卷三○‧六‧一；　業疏記卷一八‧九‧七

【三衣色如法】

亦名：衣色如法、袈裟色如法

子題：三如法色、袈裟染赤、木蘭色、乾陀色、五種純色衣、純色衣、三點淨、袈裟、青、黑、木蘭、上色、五方正色、正色、五方間色、間色、五納衣、納衣、壞色、泥色、棧色、三色點、紺色、皂色、真紫色、蘇方、地黃、柰黃、華黃、紫袈裟、金龜袋、褻服、鬱金染、紅藍染、青染、華色、巨摩、銅青、雜泥、純色

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「（一﹑標指三色）言袈裟者，諸律多云，青、黑、木蘭，三如法色，如鈔述也。（二﹑正示袈裟色）然袈裟者，但翻為染。則諸色者，非染不成。知何不是，故非剋相也。今依善見云，善來比丘，衣同赤也。大莊嚴論云，我著赤色衣。涅槃亦云，被服皆赤。即今梵僧皆服赤色。真諦云，中國僧雖五部，赤色皆同一也。用斯事證，袈裟染赤，頗近實矣。然五色中，亦有赤色者，名同相別。如青黑等，可即體同。赤即木蘭所染，微涉黑色，即世南海乾陀樹皮，頗相類也。」　　濟緣記釋云：「善見具云善來比丘瓦鉢串左肩，青色句，袈裟赤色鮮明。莊嚴論因比丘乞食其家，有珠為鵝所吞，主疑比丘盜之，打之幾死不言，尋打鵝死，比丘方說。主問其故，比丘答云，我著赤衣，映珠似肉，鵝遂吞之。涅槃云，如來入城乞食，闍王放醉象欲令害我，見我翼從被服赤色，謂呼是血，而復見趣。……章服儀云，木蘭一色，此方有之，赤多黑少，若乾陀色是也。」（業疏記卷一八‧一二‧一九）

行事鈔‧二衣總別篇：「色如法。（一﹑通示壞色）四分云，上色染衣不得畜；當壞作袈裟色。此云不正色染，具有正翻。若作五納衣者得；上色碎段者，裁作五納亦得。涅槃云，聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣，要是壞色。（二﹑廣辨色相）十誦云，一切青、黃、赤、白、黑五種純色衣，不得著，除納衣。戒本三色，青、泥、棧也。薩婆多云，五大色衣，不成受作三衣。得作餘衣著，三點淨，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點淨。得皂木蘭，一切得受。純青、淺青、碧等，點淨得作衣裏用，若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆成受持。袈裟者，秦云染也，如結愛等亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、華黃色，並是非法。僧祇云，真緋、鬱金染、紅藍染、皂色、青染、華色，不聽用；聽用根葉華樹皮，下至巨摩汁等。戒本，青黑木蘭。下文廣有染法，青謂銅青；黑謂雜泥等；木蘭者，謂諸果汁等。此翻律者北方，為木蘭染法；僧祇律在吳地翻，以不見故。余於蜀部，親見木蘭樹皮赤黑色鮮明，可以為染。微有香氣，亦有用作香者。如善見所說。（三﹑引文斥濫）遺教法律經中五色者，此非正錄，無知者用之。四分云，若青若黑若木蘭，一一色中隨意壞。善見云，善來比丘瓦鉢貫左肩，青色袈裟赤色鮮明。準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘，有智慧者當言，此是遭賊失衣比丘。準此赤色不合受也。準上律論及經，並不得純色。必有須壞；不壞不成受持，著著得罪，如隨相中。」　　資持記釋云：「色如，引文中，初科，上二句簡非。言上色者，總五方正間，青、黃、赤、白、黑，五方正色也；緋、紅、紫、綠、硫黃，五方間色也。當下，顯如。註中兩句，上句對翻，下句指所出，即下多論翻染是也。言正翻者，顯前臥具等名，皆非正故。章服儀云，如經律中，通云壞色，故文云，當以三種青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色。又云，不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也，明知不正即袈裟色等。若下，明開。五納〔衣〕，即五色碎段，重納為衣，雖是正間，非純色故。涅槃下，引證。壞色，即不正也。廣辨中，十誦，初出非色，即是五正；除納衣，簡所開也。戒下，示如法色，泥〔色〕即黑色，棧〔色〕即木蘭。婆論三節。初明點淨；袈裟下，次示翻名；真紫下，三簡非色。初中又二，初明五正開作餘衣。三點謂三色點，紺〔色〕謂青赤色，即木蘭異名。得皂下，二別簡正間得不之相。皂〔色〕即黑色準應非正，及木蘭皆應法。赤白黃亦得者，謂同青碧，作衣裏用。翻名，云染即是裏正翻，但語通如非，故前註中加不正色三字助之，名義方顯。如結愛者，舉例顯義，結愛煩惱，染汙淨心，以色染物，義亦同此。如墨子見染絲而悲之類。簡非中，真紫〔色〕即紫草染者。蘇方，木名，今時蘇木是也。地黃，謂土黃。柰黃，用柰皮染者。華黃，謂紅華槐華等染。嘗考大藏，但有青、黑、木蘭三色如法；今時沙門，多尚紫服。按唐紀，則天朝，薛懷義亂於宮庭，則天寵用，令參朝議，以僧衣色異，因令服紫袈裟，帶金龜袋；後偽撰大雲經，結十僧作疏進上，復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩，于今不返。無知俗子，濫跡釋門，不務內修，唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上，僭稱大聖之名，國家之所未詳，僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩，各逞奢華，少欲清淨之風，於茲墜滅。且儒宗人倫之教，則五正為衣；釋門出世之儀，則正間俱離。故論語云，紅紫不以為褻服。褻服，私服也。註云，不為褻服，則公服可知矣。文中子云，君子非黃白不衣，尚非俗禮所許，豈是出世正儀？況律論明文，判為非法。苟不信受，安則為之。又學律者，畜不淨財，買非法服，及講至此，目矚相違，遂飾己過以誑後生，便云，律中違王制犯吉，我依王制耳。且多論明違王制，乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒，二十出家，係名簿籍，出外執憑帶持禁物，似此等事，有違結犯；何嘗禁僧不聽著褐？如此說者，豈唯誹謗正法，抑亦不識王制。涅槃所謂，如何此人舌不卷縮？諒有生報，故未彰現相耳。僧祇，初示染物如非。（鬱金染）鬱金樹根，可染黃色。（紅藍染）紅藍即紅華。青染即藍澱。華色謂斑文。聽用下，次明如法。巨摩即牛糞，西土牛食香草，人所貴之，此方不宜，故不應用。戒本下，次明如色名相，初引戒本示名，次引廣文顯相。銅青，謂青褐，如舊銅色。今窨成銅青，乃是正色耳。雜泥，謂以果汁浸於鐵器，遂成黑色，河底緇泥，亦可染黑。木蘭謂果汁者，頗乖色相，故注以會之。此翻律者，此即本部，姚秦都長安，故云北方；僧祇翻在揚都，故云吳地。余下，引親見為證，可驗僧祇翻傳失旨；蜀部即川中，準知木蘭乃是華語。指善見者，即如次科赤色鮮明是也。……結斷中，初指諸教，純色謂五方正間；必下，示成否，隨相即九十新衣戒。」（事鈔記卷三○‧一一‧三）

業疏記卷一八‧一二‧一九；　事鈔記卷三○‧一一‧三

【三衣安鉤鈕法】

亦名：鉤鈕法、袈裟安鉤鈕法

子題：鞙

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦，佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙，後去緣八指施紐，應如是作。準此以左肩上，常以衣右角覆故。出毗柰耶律。」　　資持記釋云：「鞙，胡犬反，鉤也。……業疏云，逼邊緣四指安鉤，擬反向後八指取紐，以覆左肩，故有遠近也。章服儀云，良以用衣右角掩覆左肩，前鉤後紐，收束便易，所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂肘膝等。今時垂肘象鼻非法。」（事鈔記卷三○‧二五‧一四）

事鈔記卷三○‧二五‧一四

【三衣求財如法】

亦名：衣財如法

子題：邪命物

行事鈔‧二衣總別篇：「求財如法，謂非四邪、五邪興利販易，得者不成。律云，不以邪命得，激發得、相得，犯捨墮衣不得作等。」

資持記釋云：「謂下，示非法。四邪、五邪，如僧網解。律下，引證。邪命總上四、五；激發、現相，亦屬五邪，別舉兩相耳。捨墮衣，對上販賣，更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識，略為辨之。如今禮誦講經，或復世俗雜伎，心希他物，通號邪緣。或私畜長財，箱囊盈溢。於己物則一毛不拔，於他施則多積無厭。濫倚此緣，故從他乞。酌情檢事，不淨何疑？負識高流，幸宜改跡。」（事鈔記卷三○‧九‧三）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「律本云，不得以犯捨墮物及邪命得衣，作不成受。」（隨機羯磨卷下‧一‧五）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「由是法衣，體須清淨。犯捨過財，無任受法，故不許也。及邪命者，言略事含，知何不攝？大而言之，但以邪心有涉貪染，為利賣法、禮佛、讀經、斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物。正乖佛化，故特制也。如經中說，比丘持糞掃衣就河所洗，諸天取汁用洗自身，不辭穢也；外道持淨氈，次後將洗，諸天遙遮，勿污池也，由邪命得，體不淨故。以此文證，心清淨者，是正本故也。」（業疏記卷一八‧九‧二○）

事鈔記卷三○‧九‧三；　隨機羯磨卷下‧一‧五；　業疏記卷一八‧九‧二○

【三衣作法】

亦名：作衣方法、袈裟作法

子題：條葉三相、鳥足縫、揲葉、襵葉、割揲通三衣、襵葉局下衣、減縵、卻刺、直縫非本制、中人一指、一指、大衣七條要割截、五條得襵葉

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「律云，應法四周有緣，五條十隔，應自浣、染、舒張、碾治、裁、縫。大衣、中衣，要割截，若少，褋葉作；若作五納衣亦爾；若下衣，得襵葉作。十誦云，若少，減量作，若縵作。僧祇云，葉極廣，應四指；極狹，如穬麥。律本云，應知此長條，此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫；此中縫葉兩向；聽葉作鳥足縫。十誦云，要須卻刺。前去緣四指施鉤，後八指施紐。」（隨機羯磨卷下‧一‧一二）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「（一﹑明作衣法）文云應法四周下，明作之方法，即第八門義也。以周緣故，持無速壞也。五條十隔者，約相唯五，通別短長也。應自浣染六事，俱是成衣之務也。（二﹑明條葉）割截、褋葉、屈襵三相者，莫不從制及聽，自本之末。及至減縵，皆據貧乏，故有斯開。有思割本，無則任聽可也。葉相廣狹，誠文如別。今多廣大，澆風扇也。（三﹑明縫刺）鳥足縫者，押葉丁字，有三叉相。須卻刺者，為了縫文。故有執者，縫僧伽梨也。今縫有二，如五分說，直縫、卻刺。十誦中，直縫補衣，不免長染；若卻刺者，俱無罪故。（四﹑明鉤紐）前去緣施鉤者，謂逼邊緣，四指安鉤，擬反向後八指取紐也，以覆左肩，故有遠近。今世覆臂，故前八指，又退緣內，俱顛倒也，故垂前一角，為象鼻相。人不思罪，習久謂法，何必如許煩惱我執？無始常習，可是聖法耶？聞義即改，從諫若流，斯上人也。餘總鈔中。」　　濟緣記釋云：「揲葉謂以外葉揲縵衣上，襵葉謂就縵衣略襵為相。割〔截〕揲〔葉〕通三衣，襵葉局下衣，制本聽末，次第漸開。十誦更聽減量縵作，故云減縵。有思割本，謂依制也；無則任聽，謂從開也。……五分二縫，卻刺，即倒針縫；則知四分非止直縫。十誦明判，可驗直縫非本制矣。……中人一指，即今一寸。」（業疏記卷一八‧一七‧一八）

行事鈔‧二衣總別篇：「作衣方法。（一﹑三品開制）四分，大衣七條，要割截；五條得襵葉。（二﹑作時緩急）僧祇，若作衣，餘人相助。一日恐不成，應麤行急竟；受持後，更細刺。中含云，世尊親為阿那律裁三衣，八百比丘同時為連合即成。四分，尼五日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉羅。（三﹑指作非長）薩婆多，有緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者，須說淨。（四﹑改轉造作）四分，得縵衣廣長足，若裁割作衣便少，令揲葉作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五納衣。五分，若染縵衣作條，又縫葉著衣今時揲葉衲多縫著，或襵作衣葉四分開襵下衣，或半向上半向下作葉，一切吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處，此是外道法，偷蘭。阿難奉教，為諸比丘作衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽揲葉作；乃至不足，聽作縵安多會。準此本是大衣，少故下例成之，受法正從二品，理須類用。十誦中，有縵僧伽梨等。僧祇，不得畫作葉，對頭縫之。應割截作葉；極廣應四指，極狹如[麩-夫+黃]麥；不得橫葉相當：縫衣葉，後衣宣脫，應作馬齒縫；衣上下破，應安緣，要須卻刺，急時如前分別；借俗人被，作三衣中，先作淨，安紐受持。（五﹑鉤鈕）十誦，佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙，後去緣八指施紐，應如是作。準此以左肩上，常以衣右角覆故。出毗柰耶律。（六﹑縫刺）十誦又云，卻刺者，是佛所許，如法畜用。直縫不得，是世人衣，為異俗故，又防外道故。又云，以一尺二尺物補衣，皆應卻刺。若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看病人。四分，但云縫僧伽梨，準用十誦。（七﹑安揲）三千威儀云，三衣揲四角。十誦亦爾。四分，挽角令正安揲等。又云，應安鉤紐；肩上揲，障垢膩處。（八﹑揲葉）十誦，若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕，便補揲作鉤欄施緣。佛言，即當割截，上安揲，得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。」（事鈔記卷三○‧二二‧一七）

隨機羯磨卷下‧一‧一二；　業疏記卷一八‧一七‧一八；　事鈔記卷三○‧二二‧一七

【三衣作法不應對頭縫】

子題：對頭縫

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，不得畫作葉，對頭縫之。」　　資持記釋云：「彼（僧祇）云，有比丘對頭縫。佛言，不應對頭縫，應作葉。謂彩畫條葉，直爾縫之；邊緣相屬，故言對頭。」（事鈔記卷三○‧二五‧二）

事鈔記卷三○‧二五‧二

【三衣作法應馬齒縫】

子題：馬齒縫、偷針刺、鳥足縫

行事鈔‧二衣總別篇：「縫衣葉，後衣宣脫。應作馬齒縫。」資持記釋云：「縫下，明縫刺。宣謂散解。馬齒縫，舊云偷針刺，若馬齒闊。或作鳥足縫，疏云，押葉丁字有三叉相，是也。」（事鈔記卷三○‧二四‧一九）

事鈔記卷三○‧二四‧一九

【三衣披著法式】

亦名：三衣披著法式凡經四制、袈裟披著法式

子題：制袈裟左臂坐具在袈裟下、制衣角在肩後聽以尼師壇鎮之、制還以衣角居于左臂坐具還在衣下、制上安鉤紐令以衣角達于左臂置於腋下

行事鈔‧二衣總別篇：「三千威儀云，著三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背，不得口銜及兩手奮。毗柰耶云，不得垂三衣前角。註云，不挑著肩上，而垂臂肘前。以垂臂上名象鼻也。」資持記釋云：「初明著時或對佛僧，不得向背，理應側身，要須屏處。口銜手奮，恐汙損故。毗奈耶中註云象鼻，即犯眾學不齊整戒。文注顯然，今皆垂肘，豈知步步越儀犯吉？今準感通傳，天人所示，凡經四制。世多迷執，略為引之。彼云，元佛初度五人，爰及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下，西土王臣，皆披白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂異俗。此一制也。後徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食，多為女愛，由是制衣角在肩後，為風飄，聽以尼師壇鎮之。此二制也。後有比丘為外道難言，袈裟既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上，比丘不能答，以事白佛，由此佛制還以衣角居于左臂，坐具還在衣下。此三制也。於後比丘著衣不齊整，外道譏言狀如婬女，猶如象鼻，由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂達即到也，置於腋下，不得令垂，如上過也。今須準此。乍可挑著左肩，若垂臂肘，定判非法，步步結罪。舊云，今在左臂為正，但不得垂尖角者，非也。」（事鈔記卷三○‧四二‧五）

事鈔記卷三○‧四二‧五

【三衣枕臥】

行事鈔‧二衣總別篇：「五分，亦得四揲大衣枕之。中含，多處文云，枕大衣，臥七條中。婆沙中，亦爾。」　　資持記釋云：「謂五條身著，七條敷床上，大衣作枕，故云臥七條中。今恐損汙，但著五條臥坐具上，七條、大衣，襵揲頭所。」（事鈔記卷三○‧四○‧一二）

事鈔記卷三○‧四○‧一二

【三衣長短相】

亦名：三衣堤數長短、衣之堤數長短、袈裟長短相

子題：下品大衣、二長一短、三長一短、四長一短、畦、三衣須割截、沙門衣三種賤、刀賤、色賤、體賤、堤、五條十隔、七條二十一隔、九條二十七隔

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「應法稻田畦畔齊整，聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。薩婆多云，從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五條，四長一短，名如法作。」（隨機羯磨卷下‧一‧九）

濟緣記‧釋衣藥篇：「畦即田塍。」（業疏記卷一八‧九‧三）

行事鈔‧二衣總別篇：「堤數長短，四分文不了。五條七條，具明定量長短，大衣準同。婆論云，大衣下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，名如法作。若互增減成受持，著用得罪。所以須割截者，四分云，不為怨賊所剝；十誦，與外道異故。律中，沙門衣三種賤：一﹑刀賤，謂割壞故；二﹑色賤，不正色染；三﹑體賤，謂糞掃世棄者。」　　資持記釋云：「堤謂橫堤，如田之堤岸。章服儀云，條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也，佛令像此，義不徒然。……五條十隔一長一短，餘二衣準之，應云七條二十一隔兩長一短，九條二十七隔等，次第增之。據律定量則出二衣，長短唯據五條。……所以長增至四，短唯局一者，疏云，法服敬田，為利諸有，表聖增而凡減，喻長多而短少。……割截意中，初徵意。二引釋，四分不為賊剝者，以無所直故；十誦異外道者，彼著全段白㲲故。引律三賤，正取刀賤，人所棄故。已上諸意，皆託外緣，括其所歸，為破貪結，善巧之旨，其在茲乎。」（事鈔記卷三○‧二○‧三）

隨機羯磨卷下‧一‧九；　業疏記卷一八‧九‧三；　事鈔記卷三○‧二○‧三

【三衣制量不制體】

亦名：衣制量不制體、鉢制體不制量

子題：佛衣定量、諸佛法畜天鉢人衣為二道褔田、比丘不得畜石鉢、石鉢比丘不得畜、佛畜石鉢、那羅延

戒本疏‧九十單提法：「問：『衣制過量，鉢不制者？』答：『衣是法衣，不得定量，事須相稱，故制不過。鉢唯用食，無大小可對，故限定量。』『若爾，佛衣何定量？』答：『弟子無限，不可定準；世唯一佛，故衣是定。又解，衣過得截，喜過故制；鉢過無截，希故不制。』『若爾，何不與佛等量為鉢？』答：『衣體同故，得有過等；鉢體別故，不得同佛。智度論云，諸佛法畜天鉢人衣，為二道福田也。以天石細堪受持。比丘不得者，人中石麤，不堪熏治；福德淺薄，不感天鉢；體重力劣，不可隨身，必有勞苦，悲愍比丘，故不聽畜。不同於佛那羅延力；阿難力大，轉四十里石，為佛侍者，不以為重。』」　　行宗記釋云：「次難，答中，初以義分。衣體既同，量容有濫；鉢體既別，義無濫故。私釋，衣不制體故制量，鉢不制量故制體。比丘不得畜石鉢。當知衣鉢二並無濫。智下，引示體別，以佛畜石鉢故。初、明佛畜意。彼云四天王四山頭自然生石故，石細不受膩；本起經云，四王各取上佛，佛總受累左手中，右手按之，四際分明。次、明比丘不得意。有三：一﹑石麤，二﹑無感，三﹑體重。不同下，釋疑。既云體重，佛何以持？假令佛有力者，阿難為佛侍者，亦能持之；故此釋通，方顯比丘不得畜意。那羅延，此云金剛，亦云鉤鎖力士。」（戒疏記卷一五‧九○‧五）

戒疏記卷一五‧九○‧五

【三衣制意】

亦名：袈裟制意

子題：仙苑、鹿野苑、施鹿林、仙人論處、慚愧人衣、五意制三衣

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「時諸比丘多畜衣服，佛言當來善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得過。僧祇云，三衣是沙門賢聖標幟故。薩婆多云，為五意故：障寒熱，除無慚愧，入聚落，在道行生善，威儀清淨故，方制三衣。」（隨機羯磨卷下‧一‧四）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「（一、本律）（一﹑示本緣）如律中說，如來因諸比丘畜長，不自節約，是以初夜著一衣，乃至後夜著第三衣。明旦因制，如衣法初。（二﹑明重制）始於仙苑度五比丘，善來之唱，三衣被體。何有重制者？由聖制法衣，年歲已久，隨緣運造，章服不同。教網創弘，多從道務，至於儀服，蓋非本致，由使諸濫次第生焉，不可怪也。（二、僧祇）文引僧祇賢聖標幟者，律云，欲應袈裟服，當調伏結使，故非凡恆所服也。又賢愚中，堅誓獸王，獵者披袈裟故，不言致射；既被箭已，忍痛至死，但言著袈裟者，當於生死疾得解脫。……（三、多論）如多論中五意最好，論解佛語，多從理故。初云一衣不能障寒，三衣能故。如是除無慚愧者，由常一衣，染淨通著，慚愧不生；以隨三用，各有法式，屏露行護，發生善心故。三﹑者由僧伽梨隨聚方服，能生物信故。四﹑者若在道行，反披高揲，敬護如塔，幽顯懷德故。五、威儀清淨者，四儀受用，各有所在。」　　濟緣記釋云：「制意，本律中，初文。因諸比丘，即六群等。乃至者，略中夜著第二衣。緣起在犍度之首，故云初也。初中後夜漸覺陰寒，故令阿難取三法衣，次第重著。次科，初敘難。仙苑即鹿野苑，婆沙云施鹿林，梵摩達王以樹林施眾鹿故，亦號仙人論處，羅勝仙人始於彼轉法輪故。意云，初時已具，後衣法中，何以復制耶？由下，釋通，初敘年賒事變。教下，出變所以。急於修證，趣得覆形，不暇如法，遂致訛濫。……多論，初標歎。初下，引示，初意障形，二即滅惡，餘三生善。三四生他善，五生自善。如是下四，例前並云一衣不能，三衣能故。隨三用者，下衣作務道行，中衣入眾法食，上衣說法入聚。發善心者，此生自善，下生他善。反披高揲者，四分聚落外令反著衣，僧祇不著者，擗褺舉之。幽即非人，顯即人也。威儀清淨，言無過也。」（業疏記卷一八‧二‧一○）

行事鈔‧二衣總別篇：「言制意者。（一、異外俗意）薩婆多云，欲現未曾有法故，一切九十六種外道無此三名，為異外道故。分別功德論，為三時故，制有三衣，冬則著重，夏則著輕，春則著中，亦為諸蟲故。智論云，佛聖弟子住於中道，故著三衣，外道裸身無恥，白衣多貪重著也。十誦，為異外道故，便以刀截，知是慚愧人衣。（二、表內行意）雜含云，修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣，出家也。準此而名，則慈悲者之服。（三、捨諸惡意）華嚴云，著袈裟者，捨離三毒等。四分云，懷抱於結使，不應披袈裟等。（四、制須三意）薩婆多，五意制三衣也：一﹑一衣不能障寒，三衣能障故；二﹑不能有慚愧；三﹑不中入聚落；四﹑乃至道行不生善；五﹑威儀不清淨故。制令畜三，便具上義。（五、同聖儀意）僧祇云，三衣者賢聖沙門標幟；鉢是出家人器，非俗人所為；應執持三衣瓦鉢，即是少欲少事等。當宗外部，多為寒故制三。四分又云，三世如來，並著如是衣故。」（事鈔記卷三○‧三‧四）

隨機羯磨卷下‧一‧四；　業疏記卷一八‧二‧一○；　事鈔記卷三○‧三‧四

【三衣受法】

亦名：袈裟受法、受三衣法、比丘受三衣法、尼受三衣法

子題：下衣受法、五條正衣受法、割截衣持、屈襵衣持、揲葉衣持、五條從衣受法、縵僧伽梨受持、中衣受法、上衣受法、五大色衣不成受持

行事鈔‧二衣總別篇：「今先受法。（一、下衣受法）應前〔加〕安陀會為始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲葉也。（一.加正衣法）加法云：『大德一心念，我比丘某甲，此衣安陀會五條衣受，一長一短割截衣持。』亦云屈襵衣持。若揲葉令外相同割截，刺一邊開一邊者云揲葉衣持。餘同十誦。若兩邊俱縫者，但同縵衣。（二.加從衣法）若論從者即用大衣十八品，七條二品等。『大德一心念，我比丘某甲，此安多會二十五條衣受，四長一短割截衣持。』揲葉準同。乃至七條，其文準用改之。若縵衣者上明從者，據安多會為言。若鬱多羅僧，僧伽梨，並準此改革。縵衣改名為別，今據大衣。十誦云：『大德一心念，我比丘某甲，是縵僧伽梨受持。』餘二衣準改。（二、中衣受法）若中衣云：『大德一心念，我比丘某甲，此衣鬱多羅僧七條衣受，兩長一短割截衣持。』揲葉準改。若從衣中，準前改法。（三、上衣受法）若上衣者云：『此僧伽梨若干條受，若干長若干短割截衣持。』揲葉準用。以通九品，條堤不同，隨衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言：『我某甲此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截，是衣持。』三說。乃至安陀會亦爾。此未割者，是縵衣也。若全未割截，豈得將來入受戒。薩婆多云，五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑、青、赤、黃四色，無多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此則一生無衣覆身，一死自負聖責。何慮無惡道分？悲哉！」　　資持記釋云：「從衣中，牒下衣名者，以名是通，隨用分故。牒上衣條數者，由體是定，如實稱故。有云五條衣受者非。註云乃至七條，應云：『此安陀會七條衣受，兩長一短割截衣持。』」（事鈔記卷三○‧二八‧四）

事鈔記卷三○‧二八‧四

【三衣定量】

亦名：三衣長度、袈裟長度、衣長、衣量

子題：衣身、踝、葉相、度身、三衣三品、服長衣三過

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「聽以長二肘廣四肘衣，作安陀會；長三肘廣五肘，作鬱多羅僧；僧伽梨，亦爾。五分云，肘量長短不定，佛令隨身分量。律云，度身而衣故也。」（隨機羯磨卷下‧一‧六）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「諸部極小唯四分文。出家貧乏，故是常也，且覆形儀，何由可具？餘二衣相，義同五分，度身最好。先以衣財從肩下地，踝上四指，以為衣身。餘分葉相，足可相稱也。」　　濟緣記釋云：「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量，寬於四分，如事鈔具引。出家等者，出極小意。餘下，取五分通文，初令依用。下衣宜小，故但云二衣。先下，示度身法。踝即腳外突骨，從肩至踝即廣量。橫堤豎條，皆名葉相。廣多不稱，特示度法，長中無妨，故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺，頗覺有餘。今人廣不五尺，長過丈二，反執五分度身之文，無乃度之不細乎？習久成俗，卒難曉喻，法服製度，壞滅久矣。」（業疏記卷一八‧一四‧一）

行事鈔‧二衣總別篇：「（一﹑明四分兼含）四分云，安陀會長四肘，廣二肘；鬱多羅僧長五肘，廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣，極成窄小，當取通文。律言，量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，（二﹑引諸文示準）任時進不。雖爾，亦須楷準。故十祇中，各立三品之量。今準薩婆多中，三衣長五肘，廣三肘；若極大者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘，廣二肘半者，並如法。若過若減成受持，以可截續故。鉢若過減不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮。說時應在受後，以法衣外者為長。（三﹑明五分唯通）五分，肘量長短不定。佛令隨身分量，不必依肘。」　　資持記釋云：「定量中，四分有通局二量，初示定量。安陀會長七尺二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不宜大。……餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。言度身者，此有二法。一﹑準多論，佛身丈六，衣長丈八，廣丈二；常人半之，衣長九尺，廣六尺。與四分小異。據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則八尺之人，可著長九廣六之衣也；更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過須說淨。二﹑準業疏，就身裁度。疏云，從肩下地踝上四指以為衣身，餘分葉相，足可相稱。此謂人身多是長短不定，尟有肥羸；縱有肥羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。有云，餘分葉相，即是長量，今謂葉相廣長齊有，何獨長邊。且今時人少至八尺，但取九尺已內，足可相稱。良由袈裟右角，本在左肩，或垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身；今則右角前垂，著用乖法，遂使長邊何啻丈二，廣邊不滿五尺，長拖象鼻，動越威儀，習久迷深，何由諫諭？必懷奉法，夫復何言？文中節量等語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼，謂裁度也。取字去呼，謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準繩。恐見度身，便即任意廣長無法，故云雖爾等。今執丈二長衣，便云律有通文者，正墮此過。故下，引示諸文，初指二律。十誦，上衣長五肘，廣三肘。亦同四分。下衣長四肘，廣二肘半長同四分，廣加九寸，則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇，三衣各有三品：上者長五肘，廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手量之，廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸，廣三肘一不舒手。中下二衣，亦各三品，並如上。婆論中，三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者，長六肘一丈八寸，廣三肘半六尺三寸；若極小者，長四肘，廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初判成受。過者可截，減則可續；鉢無此義，故受不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，既不說淨，皆犯長罪。註出受淨前後，以受持外者，屬長物故。故知法衣之上，連帶長物，今按尼鈔，祖師明斷，若過量外，必須淨施。五分，初緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。佛令隨身，須依業疏肩踝為度。若前諸部，乃據中人八尺楷定，況分三品，適足隨身，故存品量也。上引二量，攝盡機緣，定量則抑彼貪情，通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云，減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。或容犯長，或制非法。又云，頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者，此順執情妄誹聖訓。問：『必準通文，過量得否？』答：『若準多論，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。』問：『今服長衣為有何過？』答：『此有多（三）過：一﹑量外犯長，提；二﹑著用犯捨衣，吉；三﹑長垂肘外，有象鼻相，步步吉羅。倘懼因果，請從正教。』」（事鈔記卷三○‧一五‧一一）

隨機羯磨卷下‧一‧六；　業疏記卷一八‧一四‧一；　事鈔記卷三○‧一五‧一一

【三衣指作非長】

亦名：三衣指作不犯長

子題：一端、指作、五肘、法衣量

行事鈔‧二衣總別篇：「薩婆多，有緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長；若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者，須說淨。」資持記釋云：「一端，此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘，謂取長五廣三財體，是法衣量，不須說淨，已外須說。引此證前，定量彌顯。」（事鈔記卷三○‧二三‧一二）

事鈔記卷三○‧二三‧一二

【三衣重著】

亦名：袈裟重著、重著三衣

行事鈔‧二衣總別篇：「三千威儀經，不著泥洹僧，不得著僧祇支。如是重重，乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下重著。」　　資持記釋云：「如是重重者，應云，不著祇支，不得著安陀會等。註云重著，亦觀時緣，非謂常爾。」（事鈔記卷三○‧四○‧一七）

事鈔記卷三○‧四○‧一七

【三衣重數】

亦名：衣之重數、袈裟重數

子題：三時故制三衣、葉相

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「若作新衣，一重作安陀會、鬱多羅僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀會、鬱多羅僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意多作。」（隨機羯磨卷下‧一‧八）

濟緣記‧釋衣藥篇：「分別功德論云，為三時故，制三衣。冬則著重大衣；夏則著輕五條；春則著中七條。大衣對冬，故須複作。此謂對時而制，非謂三時各定一衣。章服儀云，但以變在人情，不惟源本。本在遮寒，單疏非分。」（業疏記卷一八‧一五‧一一）

行事鈔‧二衣總別篇：「重數多少。（一﹑純新故作）四分等律云，不得細薄，大衣二重，餘二衣並一重，此謂新者。若用故者，十誦云，四重作大衣，二重作七條五條等。（二﹑新故參作）薩婆多云，若新大衣三重，一重新，二重故。餘如十誦，故彼律云，若三重作大衣坐具，若以新衣重縫，作時吉，過限墮。中間悔摘卻者吉。（三﹑拾糞掃作）律中，糞掃衣隨意多作。」

資持記釋云：「若據諸律重作，或以布通縵，或兩衣縫合。今準感通傳，天人示法，逐相填之。彼敘天人問云，大衣重作，師比行之。然於葉下乃有三重，豈得然耶？即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者，表於稻田之塍疆也。以割截衣段，就裏刺之，去葉[麥*廣]麥已後。此則條內表田，葉上表渠相，豈不然耶？今則通以布縵，一非割截，二又多重。既非本制，非無著著之失。」（事鈔記卷三○‧二一‧七）

隨機羯磨卷下‧一‧八；　業疏記卷一八‧一五‧一一；　事鈔記卷三○‧二一‧七

【三衣捨法】

亦名：捨三衣法、袈裟捨法

行事鈔‧二衣總別篇：「次明捨法。準用僧祇，四分無文。『大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數，先受持，今捨。』餘二衣同之。一時受，一時捨，越毗尼。」　　資持記釋云：「捨法中，註準僧祇者，十誦缺文故。注羯磨云，一說便止。所以前受不取僧祇者，以加受為持，持護既別，故須取類。捨是棄背，彼此無乖，隨用通得。一時受捨者，謂三衣一併加也。但得小罪，理應法成。」（事鈔記卷三○‧三○‧一九）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「捨衣法。律本云，有疑聽捨已更受，不出捨文。僧祇云，有緣須捨者，具修威儀加云：『大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數，先受持，今捨。』一說便止。下二衣乃至尼五衣等須捨亦爾。」（隨機羯磨卷下‧三‧五）

事鈔記卷三○‧三○‧一九；　隨機羯磨卷下‧三‧五

【三衣捨諸惡意】

亦名：袈裟捨諸惡意

行事鈔‧二衣總別篇：「華嚴云，著袈裟者，捨離三毒等。四分云，懷抱於結使，不應披袈裟等。」

資持記釋云：「華嚴三毒，四分結使，皆目煩惱。戒壇圖經云，五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口也；大衣上衣，斷癡心也。即配三毒及三業也。」（事鈔記卷三○‧四‧二）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「四分名三法衣是軌用之名，被則心行正法。故文云，雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣。」濟緣記釋云：「四分，標名示義，心行正法，不出二持。仍引文證，即律拘睒彌犍度偈云：『雖有袈裟服，懷抱於結使，不能除怨害，彼不應袈裟。結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟。』」（業疏記卷一八‧七‧七）

事鈔記卷三○‧四‧二；　業疏記卷一八‧七‧七

【三衣條數】

亦名：衣之條數、袈裟條數

子題：三衣條數唯隻、僧伽梨三品、如來著十三條大衣、條、四分大衣止十九條、十誦大衣止十五條、大衣三位九品極齊二十五條、大衣極齊二十五條、聖跡記

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「應五條，不應六條；乃至應十九條，不應二十。若過是條數亦應畜。」（隨機羯磨卷下‧一‧九）

行事鈔‧二衣總別篇：「條數多少，所以唯隻，如疏鈔中。四分云，從九條乃至十九條，五條十隔等。十誦云，若五、七、九、十一，若十五。若過應割截作。薩婆多云，僧伽梨三品：九條、十一、十三，是下品；十五、十七、十九，名中品；二十一、二十三、二十五條，名上品。……聖跡記云，如來著十三條大衣。智論云，是麤布僧伽梨也。準此以為大準，隨力辦之。」　　資持記釋云：「條即豎條，五、七、九至二十五，皆從隻數，故徵所以。如疏鈔者，業疏云，以沙門行慈，仁育為本，同世陽化，故數非偶。隻是陽數，能發生故；偶是陰數，能肅殺故。兼指鈔者，應是義鈔逸文。多少中，初科。四分〔大衣〕止十九條，中品之極；十誦〔大衣〕止十五條，中品之初。皆略上品，故並云若過也。然文非顯了，故引多論，具列大衣三位九品。業疏云，所以極齊二十五條者，欲為二十五有作福田故。……聖跡記有二卷，靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體，故引以成之。今有反求細布，有過絹直，放彼拈此，未善教意。言大準者，謂九品之衣，隨力所辦，從本須作二十五條；力不足者，次第減降，下至九條；以佛但著下品上衣，故知足以為準。」（事鈔記卷三○‧一八‧一四）

隨機羯磨卷下‧一‧九；　事鈔記卷三○‧一八‧一四

【三衣脫著法式】

亦名：袈裟脫著法式

子題：比丘畜二副三衣、三衣並有入聚落衣及園中衣、園中衣

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，若著脫三衣，必須取衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園中衣舉已，然後著入聚落衣。從聚落出已，應取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常處，後著園中衣。此謂僧伽梨也。著內衣法，不得脫入聚落內衣已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣，於下挽出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內衣出。應從一邊著，一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若無用針綴；無針者下至手捉。若衣無紐，隨入家家得越心悔；有而不著越毗尼。披衣時當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得手中出角頭如羊耳。」　　資持記釋云：「僧祇，初明脫著法；因下，二明帶紐；披下，三明齊整。初文又二，前明著三衣法；後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣，一副入聚落著即受持新好者，一副在寺內著長衣故者，是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下，別示大衣，初明入聚脫舊著新法。園中衣，即寺內所著大衣也。僧伽藍翻眾園，寺院通號，從本須達買園為名。自近，自猶在也。從下，次明出聚脫新著舊法，出彼第三十五卷。彼具明大衣已，餘二衣準同。今文略之。註字釋疑，恐將園中衣為五條故。古記反作五條釋之，或云移註於聚落衣下，或云梨合作藍，釋上園中字，如是妄說，皆由不尋本文。後內衣中，出入二事，亦同上說，文中，初遮非法。前制出入，先求後脫；後制重著抽挽。應下，示如法。古無解者，故此曲示。帶紐行者，準似鉤紐，不綴衣上，未詳西土如何用之。」（事鈔記卷三○‧三九‧六）

事鈔記卷三○‧三九‧六

【三衣通肩披】

亦名：袈裟通肩披、通肩披

行事鈔‧二衣總別篇：「舍利弗問經，初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中，至佛前、上座前方偏袒也。經中，通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。」　　資持記釋云：「引經示褊袒通肩之意。律中，佛、上座前方袒，可驗餘時通披。經中未詳何經，謂對佛僧不恭敬故。」（事鈔記卷三○‧四一‧八）

事鈔記卷三○‧四一‧八

【三衣揲角】

亦名：三衣安揲

行事鈔‧二衣總別篇：「三千威儀云，三衣揲四角。十誦亦爾。四分，挽角令正安揲等。又云，應安鉤紐；肩上揲，障垢膩處。」資持記釋云：「初明揲角，疏云，相助為力故。又下，次明安紐揲肩。然須揲者，為障垢膩。疏云，數浣本衣，恐速壞故。」（事鈔記卷三○‧二六‧九）

事鈔記卷三○‧二六‧九

【三衣揲葉法】

亦名：揲葉法

子題：鉤欄、明孔、明相、漏塵、三衣不開葉相即同下眾服縵衣

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦，若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕，便補揲作鉤欄施緣。佛言，即當割截，上安揲，得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。」　　資持記釋云：「鉤欄，即條葉。……貧無餘服，糞掃五納安揲分相，入聚無過。……揲葉法，上邊須刺，下邊須開，令同割截。……揲葉尚令倣同割截；今時割截，例皆縫合。時開寸許，古記相傳，謂之明孔，或云明相，又號漏塵；舉世傳訛，于今未省。今按章服儀云，裁縫見葉，表其截相；今並縫合，無相可分。如此明文，人猶執諍，愚之甚矣。是知今時〔三衣〕不開葉相，即同下眾服縵衣耳。」（事鈔記卷三○‧二六‧一四）

事鈔記卷三○‧二六‧一四

【三衣須卻刺】

亦名：卻刺、倒針刺

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦又云，卻刺者，是佛所許，如法畜用；直縫不得，是世人衣。為異俗故，又防外道故。又云，以一尺二尺物補衣，皆應卻刺；若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看病人。四分，但云縫僧伽梨，準用十誦。」　　資持記釋云：「初明制刺。卻即是倒，謂倒針刺。異俗者，彼唯直縫故；防外道者，有比丘直縫衣，為彼抽線使零脫故。又下，明補衣亦刺。四下，準決本宗。」（事鈔記卷三○‧二六‧二）

事鈔記卷三○‧二六‧二

【三衣須隨身】

亦名：袈裟隨身

子題：比丘三衣鉢須常隨身、翮

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦，所行之處，與衣鉢俱，無所顧戀，猶如飛鳥。若不持三衣入聚落俗人處，犯罪。僧祇亦云，比丘三衣鉢須常隨身，違者出界結罪，除病，當敬三衣如塔想。五分，三衣謹護，如身薄皮，常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。四分，行則知時，非時不行；所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身，今時但護離宿，不應教矣。」資持記釋云：「初引諸文。多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者，謂出處合宜也。翮，胡革反，鳥翼也。諸下，結勸。今時希有護宿，何況常隨？多有畢生身無法服。是則末世護宿，猶為勝矣。但內無淨信，慢法輕衣。真出家兒，願遵聖訓。問：『必不隨身，為有何過？』答：『如上十、祇，並云犯罪，應得吉羅。』」（事鈔記卷三○‧三八‧四）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「比丘所行之處，衣鉢恆隨，猶如飛鳥。」（隨機羯磨卷下‧二‧二）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「所以衣鉢常隨身者，由出家人虛懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增餘習，於彼道分，曾無思擇。故有由也。」（業疏記卷一八‧二○‧一八）

事鈔記卷三○‧三八‧四；　隨機羯磨卷下‧二‧二；　業疏記卷一八‧二○‧一八

【三衣損破失受否】

子題：橫縷

行事鈔‧二衣總別篇：「諸受持衣，雖被穿破，不失受。若上二衣，廣邊八指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿如小指甲，失受；有橫縷者不失。安陀會，廣邊四指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿失，補竟受持；薩婆多，但使緣斷則失受。」　　資持記釋云：「辨受法失不。八指內，謂在八指限齊之間，搩手四指亦同。有橫縷者，謂有少絲連綴也。此約穿破明失，下引多論據緣斷明失，二論具引，隨意取用。若準業疏，唯取後解。疏云，以緣周相在，受持限故。雖中間破，開補治之。若又失受，破非意故，煩累則多。但約緣存，攝緣即足。此出不取善見之意。」（事鈔記卷三○‧三四‧二）

事鈔記卷三○‧三四‧二

【三衣敬護】

亦名：袈裟敬護

子題：袈裟六年一替、稠人、大衣著用法有四、摙、坐具、大衣不許作務

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「十誦云，護三衣如自皮，著大衣者，不得摙土石草木雜使。」（隨機羯磨卷下‧一‧一六）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「文云護三衣如皮下，明行護也。即第十門義（敬護受用）。以輕賤故，非分破裂。出家為道，乃多營衣，非本望故。理須將護，不妄揩突。律中奔車逸馬，稠人刺棘，並令自持，無有陵犯，意可見也。凡作袈裟，六年一替，必中改換，如三十說。敬如塔想，深有致也，以同佛衣，誰敢輕慢？」　　濟緣記釋云：「稠人謂多人處。」（業疏記卷一八‧一九‧一八）

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦，護三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣者，不得摙木石土草，掃地敷臥具坐具等。不得腳躡，敷坐臥上，儭身著。若入聚落，不得曳衣，去村遠揲著肩上。近村有池汪水，洗手腳已，若無者，取草木拭塵土，然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突，門小側身，下者曲身。治禪病經，懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀會，供僧苦役，乃至掃塔除糞，經八百日滿已，著僧伽梨入塔觀像等。」　　資持記釋云：「敬護中，十誦，初通明三衣敬護之心。著下，別示大衣著用方法有四：初制作務；不得腳躡下，次制汙觸；若入下，三﹑明入聚；若逢下，四﹑明過避。摙，力展反，謂擔運也。坐具謂床凳坐褥等。昔人謂或著大衣，不得敷尼師壇，迷名故也。壇經，明阿難結集時，迦葉尊者披僧伽梨，捉尼師壇，至阿難前，敷尼師壇禮阿難等，斯為明據，幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者，恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺。治禪病經，即明大衣不許作務。此經開懺重苦役，觀像即化教中取相懺也。」（事鈔記卷三○‧三七‧七）

隨機羯磨卷下‧一‧一六；　業疏記卷一八‧一九‧一八；　事鈔記卷三○‧三七‧七

【三衣遇緣失受】

行事鈔‧二衣總別篇：「善見云，若施人、賊奪、若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿，並名失。穿失如上。四分中，若失想、道斷、難緣等，失受；具有四礙，染、隔、情、界，失不失，犯不犯，並如隨相及鈔疏。」　　資持記釋云：「初引善見，文列七緣，兼上〔損破〕成八。四分，初別舉情隔。具下，通示四礙。恆懷守護，不失無罪；忽爾遇緣，失法無罪；先慢不攝，失法得罪。三斷並見離衣戒，故指如上。義鈔無文。疏即〔戒本、羯磨〕二疏。」（事鈔記卷三○‧三四‧一四）（請參閱『三衣損破失受否』六二中、『攝衣界礙』一二二六下）

事鈔記卷三○‧三四‧一四）（請參閱『三衣損破失受否』六二中、『攝衣界礙』一二二六下

【三衣補治法】

亦名：衣之補治法、袈裟補治法

子題：帖四角、貼四角、障垢膩

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「薩婆多云，三衣破，但緣不斷，不失受持。三千威儀云，令帖四角。律本令褋障垢膩處；若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。」（隨機羯磨卷下‧一‧一五）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「文云衣破緣不斷下，明補治法，即第九門義。以緣周相在，受持限故。雖中間破，開補治之。若又失受，破非意故，煩累則多。但約緣存，攝緣即足。貼四角者，為貼治擎舉，相助為力。障垢膩者，數浣本衣，恐速壞故；但摘補者，足充清淨也。」　　濟緣記釋云：「初明損破失法，文取多論；暗斥善見，彼中間破，即失受故。次釋貼角。三釋障膩，以左肩著肉，別加片布就襯之，有膩摘洗，則不損衣。」（業疏記卷一八‧一九‧一○）

隨機羯磨卷下‧一‧一五；　業疏記卷一八‧一九‧一○

【三衣補治浣染法】

亦名：衣補治浣染法、袈裟補治浣染法

子題：衣和合淨、衣服恆須淨潔如法不爾則人非人訶、三衣不說淨提、三衣不點淨吉、色和合淨、複線、重線、赭色土、絣、衣服不淨法滅之相

行事鈔‧二衣總別篇：「補治浣染者。（一﹑淨法和合）十誦云，以小段物補衣，若卻刺者，不須說淨點淨；若直縫者，段段須說，不者段段得二罪。毗尼母云，若長衣未滿十日，未作淨施，納已作淨，縫著納衣上，得畜。若納未淨，縫已淨衣著納，此名衣和合淨，通二種淨法。文中縫之準前時刺。（二﹑補浣之法）善見，若衣欲破未穿，或一條二條，先以物補，後割卻故者，不失受。袈裟背處欲破，當轉著兩邊，先合刺連相著，後以刀破開，然後卻刺緣，不失受。多論緣斷便失，隨情兩論。袈裟若大減卻，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脫色、上色，皆不失受。五分，衣若弊壞，聽補治。以複線卻刺，亦得直縫。十誦不開縫者，理須時刺一針。四分中，三衣壞，聽著納。重線編邊隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小，應及孔小廣二指大補治，應須桄張治之。律令早補，宜同善見。多論，不問大小，緣不斷者不失。此言通漫，兩用無損。（三﹑所須之具）四分云，縫衣患曲，以赭色土絣治。（四﹑補治之意）十誦云，衣服恆須淨潔如法，不爾則人非人訶。」資持記釋云：「補治中，初科，十誦，乃約刺縫以分持犯。二罪者，不說淨提，不點淨吉。母論中，初以未淨，縫已淨者，所依有法，攝能依故。若下，次以已淨縫未淨者，能依有法，染所依故。上明衣和合淨，彼論更有色和合淨，故云通二種也。羯磨引云，若色非法，縫著如法者，是名色和合淨，更不須別淨。謂不更點淨也。論文但云縫著，註令準上十誦通之。次科，善見中二，初明補治不失。欲破即補者，彼論穿破即失受故。註中，若準多論，義須重加；言隨情者，任便取用。準前疏意，須從多論。若浣下，次約色明不失。增色，謂洗已鮮澤也；脫，退也；上，加也。五分中，複線謂雙索者，下云重線亦同。文開直縫，於義非便，故須註顯。……赭音者，赤土也。絣，北萌反，振繩墨也。……幽顯俱訶者，乖威儀故。涅槃亦云，衣服不淨，法滅之相。今時有人故著弊衣，妄稱道者，內無慚恥，外失威儀，汙辱吾門，何道之有？」（事鈔記卷三○‧三五‧六）

事鈔記卷三○‧三五‧六

【三衣總號袈裟】

亦名：袈裟

子題：道服、染色衣、壞色衣、敷具、臥具、離染服、出世服、離塵服、消瘦服、蓮華服、間色服、如來衣、慈悲衣、福田衣、法衣

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「如三衣名，總號袈裟。俗無其字，但隨音出。梁時安大師云道服也。然袈裟者，本翻染色，實非衣名。故律文云應作袈裟色，即壞色也，何干名體。故六味中有袈裟味，可是衣也？如十誦中翻為敷具，謂三衣相方，若氈席也。四分翻者，以為臥具，如今被衾，若漸親也。如多論云，臥具者，是三衣名；如戒疏解，終非本服，不知何名。……如大集名離染服。賢愚名出世服。四分名三法衣是軌用之名，被則心行正法，故文云，雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣。若依真諦九卷雜記云，袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故。又如法華經云，著如來衣者，大慈悲心是。比丘同佛所服，故知行慈者衣。如鈔引經，四寸著身，戰諍俱息。豈非慈力之所被也？又上云，梵天行四等，故恆服此衣，義彌顯矣。故此衣者，亦名慈悲衣，又成律偈意也。世稱褔田衣，以法畦畔之相。世田用畦盛水，長嘉苗，養形命也；法衣之田，彌弘四利之益，增三善之心，養法身慧命也。」（業疏記卷一八‧五‧一五）

業疏記卷一八‧五‧一五

【三衣難開不著】

行事鈔‧二衣總別篇：「三千威儀，若無塔寺，無比丘僧，有盜賊處，國君不樂道，到彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高處坐，不得。」　　資持記釋云：「遇難暫開不著，準知無難不暫離身。」（事鈔記卷三○‧四一‧一四）

事鈔記卷三○‧四一‧一四

【三衣體如法】

亦名：衣體如法、袈裟體如法

子題：熟緻、生疏、綃

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「雖求清淨，財體應法；綾羅錦繡，俱不合故。世多用絹紬者，以體由害命，亦通制約。」（業疏記卷一八‧一一‧六）

行事鈔‧二衣總別篇：「財體如法。必須厚重熟緻者；若細薄生疏、綾羅、錦綺、紗縠、紬綃等，並非法物。律云，文繡衣不成受持故。僧祇，一切生疏、毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣並不成。五百問云，生絹不得作，必不現身者得，以作成如法故。」　　資持記釋云：「熟緻即紬絹、麻苧熟練厚緻者。……生疏即今有用生紗、生苧、蕉葛等物作袈裟，並是非法。文中紗則生熟俱非，紬即生者不得。綃，古云，生絲繒也；又云，蜀中出細薄絹名綃。」（事鈔記卷三○‧九‧一四）

業疏記卷一八‧一一‧六；　事鈔記卷三○‧九‧一四

【三事驗三道】

子題：三道

行事鈔‧沙彌別行篇：「又以三事，驗三道也：凡夫但自為；二乘自為兼他；大乘唯為於他。此三發意別故，成果亦別。若論緣事，心乖事同。」　　資持記釋云：「三道，即凡夫及大小二聖也。凡夫為善，力不兼人，故自為也。二乘非不化導，而非正意，故云兼他。大乘發心求道，正為度生。然凡夫自為，則耽五欲樂。二乘自為，則脫生死苦；二乘為他，則說法現通。大乘為他，則拔苦與樂。發意，是修因別；成果，即所證別。若下，示觀行同異。事即所觀境，如上三觀，並觀事，故云事同；心即能觀智，性、相、唯識，淺深有別，故云心乖。」（事鈔記卷四一‧一六‧一九）

事鈔記卷四一‧一六‧一九

【三種共語不許竊聽】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中，若二人闇地共語、隱處共語、前在道行共語，若不彈指謦欬驚者，吉羅。」　　資持記釋云：「三種共語，不許竊聽。凡情所好，智者誡之。」（事鈔記卷二五‧一五‧一四）

事鈔記卷二五‧一五‧一四

【三語八敬受具非外凡地】

亦名：八敬受具乃內凡位

子題：信有二種、三語受具緣起、出家信、事信、不壞信、理信、愛道及五百女皆八敬受戒

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一、通明二受）三語、八敬，非外凡地。故多論云，此二受人，不羸、不捨、不變根、不斷善根，始終堅固，知內凡也。（二、別問三語）問：『內凡分得，不退道行，何故律文中失本意者？』答：『信有二種：一﹑出家信，二﹑不壞信。今云失者，失事疲苦，非理信也。縱律文中三語受者，威儀不淨，不可怪也。故律有言，三果故犯，無著不犯；餘內外凡則不疑也。如僧祇中，須、斯二尼，他逼受染；自分未亡，故犯初重，何妨感於別苦也？成實云，以我慢故，造集諸業；以無我智力故，諸業不集。』（三、重簡八敬）八敬，四分，愛道初果，五百女人，亦通內外。然多論中不變不轉，則內凡故。」　　濟緣記釋云：「三語八敬中，初科，初定位。故下，引示。無四種過，顯是內凡，一﹑戒不羸，二﹑不捨戒，三﹑不轉根為女，四﹑不生邪見。次科，問詞。不退道行，躡上四種。律中，因諸比丘受教人間遊行說法，時有聞法得信，欲受具足，諸比丘將詣如來所，未至中道失本信意，不得受具，佛令諸比丘自今已去，聽三語受具。據此有退，則非內凡。答中，初正答。出家信者，欣樂梵行，即為事信；不壞信者，分見真諦，故為理信。失事信則可通律文，不失理信，則還歸前判。縱下，釋妨。律中三語受者，不按威儀，著衣受食，皆不如法，因立和尚羯磨受具；此亦失事，故不可怪。故下，引況。四分中無著即四果，結惑已盡，則無故犯，不妨誤犯。僧祇自分即愛欲，初重即婬戒；感別苦者，但異凡夫有總報故。下引成論，釋成聖人造業無總報所以；凡夫具三我，見、慢、名字，初果已去而有慢我；無我智，即空慧也。三中，四分，愛道及五百女皆八敬受〔戒〕，雖通聖凡；還依多論判位為定。」（業疏記卷一二‧三三‧一二）

業疏記卷一二‧三三‧一二

【三語受具有五緣】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「三語五者：一﹑有形同，文云，剃髮著衣故；二﹑對無學及教也；三﹑有求心，文云，欲往佛所；四﹑心境合；五﹑作業。」　　濟緣記釋云：「三語中，二、無學及教，即人法也；律云，彼欲往佛所，中途而止，佛令諸比丘三語度之。欲即求心。」（業疏記卷一二‧三六‧一○）

業疏記卷一二‧三六‧一○

【三語受具善作羯磨】

子題：三語羯磨、三語受具、善作羯磨

羯磨疏‧集法緣成篇：「（一﹑受戒文）文云三語名羯磨者，引證也。以習俗生常，唯言僧法得稱羯磨。故引四分受戒法中，初三歸受，後便止之，因以除疑。前用三語羯磨如法，但後作者是不得耳。佛自斷云，三語羯磨，則餘不勞爭名也。（二﹑說戒文）又引說戒者，制知說戒法，受俗戒等，即指授五戒法為羯磨也。然行事之時，但對俗境，與僧對首相同，故齊名也。」濟緣記釋云：「四分受戒犍度，八年前用三語受具，後制白四已，舍利弗問，佛即決云，爾前名善作羯磨；自制已後，不名受具。佛下，準判。次科，說戒犍度，佛制上座說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨受戒。即授五戒。然下，會同。準下結界篇，引五分處分淨名為羯磨，亦可證也。」（業疏記卷三‧三一‧一二）

業疏記卷三‧三一‧一二

【三學次第】

子題：戒捉、定縛、慧殺、毗尼者即大乘學、八十部者即尸波羅蜜、由本小教歸一佛乘

行事鈔‧篇聚名報篇：「故世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主。但由身口所發，事在戒防；三毒勃興，要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託，云是大乘，輕弄真經，自重我教。即勝鬘經說，毗尼者，即大乘學。智論云，八十部者，即尸波羅蜜。如此經論，不入其耳，豈不為悲？」　　資持記釋云：「初推戒功，先敘佛偏弘。施為者，通語一期化物軌度。威儀即目戒學。主，猶尊也。但下，出所以，初明對病。身口即業，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。顯戒學居初，釋成為主耳。今有下，二斥誑妄，初敘所計。位地，謂薄地凡夫；安託，謂無疑畏。輕真經者，毀律教也；重我教者，黨所習也。即下，據教反質，二文並約開會之義。由本小教，歸一佛乘，故兩皆云即。八十，即目段數；部，即指根本一部。聲聞但云尸羅；菩薩則加波羅蜜，即六度之一。如下，傷其愚暗。教雖顯了，聞而不信，故云不入耳。」（事鈔記卷一四‧四九‧八）

事鈔記卷一四‧四九‧八

【三學相因以戒為初】

亦名：無戒不生定慧

子題：會正

戒本疏‧教興所由：「（一﹑明立法次第）煩惑難清，要由方便；致設三學，用為治元。故成論云，戒如捉賊，定縛慧殺；三行相因，斯須攝濟。（二﹑顯相須之意）故身口事業，動與理違。若不先防，妄隨塵欲，則心路躁擾，靜定何因？定既不修，於諸我倒，無心思擇，明慧自隱，無由會正。故初行者，務先學戒，撿策非違。三業清淨，正定正慧自然而立。故經云，依因此戒，得生後二；若無此戒，諸善不生。」　　行宗記釋云：「此明無戒則不生定慧。與理違者，理本真淨，體非善惡；但善行清淨，可能趣理，惡業昏沈，故與理違。躁擾謂動亂也。會謂證入，正即聖道。」（戒疏記卷一‧一一‧一九）

戒疏記卷一‧一一‧一九

【三舉人行處】

行事鈔‧僧網大綱篇：「四分云，此三舉人，令在有比丘處行之；若在無比丘處，不得為解。」資持記釋云：「行處中，三法並爾，故此總示。有僧處者，令慚恥故。」（事鈔記卷七‧二七‧一五）

事鈔記卷七‧二七‧一五

【三舉人求解】

亦名：被三舉人求解

行事鈔‧僧網大綱篇：「僧祇云，被三舉人，心意調柔，白僧言：『我心調柔，願僧為我捨法。』白已，卻行而退。眾主比丘量議可不，然後乞解。」資持記釋云：「求解中，僧量議者，理須細察，還復正信，不察虛詐，縱解不成。」（事鈔記卷七‧二八‧九）

事鈔記卷七‧二八‧九

【三藏中毀戒罪最重】

亦名：毀戒罪重於毀餘二藏

戒本疏‧九十單提法：「所以三藏毀戒重者（毀餘二藏，但犯吉罪），多論解云，毗尼四義故重，餘經無故是輕。（一﹑）戒是佛法平地，萬善由之生長。二﹑一切佛弟子，皆依戒住，若無戒者，則無所依；一切眾生由戒而有。三﹑趣涅槃之初門，若無此戒，無由得入泥洹城也。四﹑是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」（戒疏記卷一五‧五九‧二）

戒疏記卷一五‧五九‧二

【三歸二種受】

子題：三歸別受、三歸總受

羯磨疏‧諸戒受法篇：「善見云，三歸有二種：一﹑別受者，言歸依佛，歸依佛竟；餘二歸亦如是也。二﹑總受者，如常三受三結也。」（業疏記卷一○‧一六‧七）

業疏記卷一○‧一六‧七

【三歸下無所加】

亦名：有歸無戒、翻邪三歸無戒可得

羯磨疏‧諸戒受法篇：「有歸無戒者，為除世疑。受五戒者，但依前誦；止是翻邪；無戒可得。又引母論，的處灼然。不容晦惑，彼我無益也。」　　濟緣記釋云：「初釋除疑。有人用此授人五戒，故特決之。又下，次釋引證，初二句點文。有加無加，用分歸戒；即此誠文，是準的之處。灼，明也。」（業疏記卷一○‧二一‧七）

業疏記卷一○‧二一‧七

【三歸加語無非歎德】

子題：歸依佛無上尊、歸依法離欲尊、歸依僧諸眾尊、歸依佛兩足尊、歸依僧眾中尊

羯磨疏‧諸戒受法篇：「歸依佛下，明迴向境界。有人說云，歸依佛無上尊，歸依法離欲尊，歸依僧諸眾尊。隨德歎美，乃是加敬，任緣亦得。」　　濟緣記釋云：「三歸加語，見雜心論。今時又云〔歸依佛〕兩足尊，〔歸依僧〕眾中尊，無非歎德，去留皆許。」（業疏記卷一○‧二九‧六）

業疏記卷一○‧二九‧六

【三歸成受與否】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「又問：『稱於佛、法，不稱僧者，乃至互少得成歸不？』答：『不成受也。』『若爾，五分何為有一語二語，豈非漸耶？』答：『此是教法初興，制後不得。乍得重受，更增法故。』善見云，若師教言『佛』，弟子不正而言『弗』者，成受三歸；若俱『弗』則不成受。若師教言『佛』，弟子答言『爾』，或不出聲，或語不具，皆不成歸。或言音不同，如傖吳兩俗不相解者；應教其義，如是不殺，弟子答言解而能持，亦得受戒。多〔論〕問：『得從三師各受一歸不？』答：『不得。』」　　濟緣記釋云：「次科，五分有一語、二語受具，故引為難。答中，初興後廢，故後不得。乍得猶言寧可，謂寧可從後重增，不宜從初減少也。……。弟子言『弗』，師正資謬，故得成受；若俱『弗』者，師資俱謬，故受不成。」（業疏記卷一○‧一七‧一二）

業疏記卷一○‧一七‧一二

【三歸有五種】

亦名：五種三歸

子題：翻邪三歸、五戒三歸、八戒三歸、十戒三歸、具戒三歸

羯磨疏‧諸戒受法篇：「母論云，有五種三歸：一、翻邪〔三歸〕，二、五戒〔三歸〕，三、八戒〔三歸〕，四、十戒〔三歸〕，五、具戒〔三歸〕。唯具戒者，不行於今，餘四通有。」　　濟緣記釋云：「母論三歸，該通五法，足彰功勝。獨後一種，八年制斷，故不行耳。」（業疏記卷一○‧七‧三）

業疏記卷一○‧七‧三

【三歸依】

子題：歸依佛、歸依法、歸依僧

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「歸依佛者，歸於法身，謂一切智無學功德五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田聲聞學無學功德也。」（隨機羯磨卷上‧一五‧一○）

隨機羯磨卷上‧一五‧一○

【三歸制意】

亦名：歸依制意

子題：魔、魔阿羅、魔有四種、煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔、四魔、佛寶、法寶、僧寶

羯磨疏‧諸戒受法篇：「解歸意者。（一﹑明歸意）論云，以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護，彼王敕言，汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過，歸向三寶，魔無如之何。論云我境，即四念處；他境，即五欲也。我教，謂心師也；他教，謂師心也。魔者，梵本具彰云魔阿羅，此方略之，但置上字；後人加鬼，不入字書。依唐譯之，則云殺者，能損眾生法身慧命也。（二﹑引昔緣）彼論又云，如昔有鴿為鷹所逐，移入佛影，泰然安樂，在身子影，戰怖如初；乃至如來習氣盡故，久修慈悲，能為物護。」　　濟緣記釋云：「歸意中，初文，初句示境。所歸下，顯義。如人下，舉喻。眾生下，合法，上三句合上獲罪於王，下二句合上投向他國。魔有四種，天、陰、惱、死；未歸三寶，皆繫屬焉。次科，四念為我境者，是佛所教，可依住故；即身不淨，受是苦，心無常，法無我，四皆如實而觀，故云念處。五欲為他境者，是魔所住故。佛則以心師法；魔則捨法任心。魔是略梵，據字本體，從手從石；世謂鬼趣，相傳加鬼；篇韻有之，知非古也。翻名釋義，在文易解。次科引緣，意彰唯佛是可歸故。準論初在舍利弗影，後入佛影，故云移也；今文互倒，取其意耳。乃至者，彼云所以爾者，佛有大慈悲，舍利弗無故；佛習氣盡，舍利弗未盡故；佛阿僧祇劫修善薩行，舍利弗六十劫修苦行故。文但舉佛三勝，對之可見。」（業疏記卷一○‧九‧八）

行事鈔‧導俗化方篇：「涅槃云，一切眾生，怖畏生死四魔，故受三歸。名一義異，或時說三為一，說一為三；諸佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三歸龍。餘如義鈔。」　　資持記釋云：「三歸中，制意引經，初正明受意。即多論云，如人獲罪於王，投向他國，以求救護，眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過，歸向三寶，魔無如之何。故知若受三歸，得脫生死。煩惱魔者，三毒劫善故；五陰魔者，遷謝不停故；死魔者，逼切報命故；天魔者，撓令退道故。四皆惱害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法勝。名一義異者，彼經第五自解云，佛常、法常、比丘僧常，此明如來欲示眾生常住真心，一體三寶，故於方便教中，隨宜離合，故云諸佛境界等。既知方便，本為引實，今受三歸，無非顯性，機雖未達，可使由之，而授者用教，不可不知之。說一為三者，經云，云何為一？佛告摩訶波闍波提憍曇彌，莫供養我，當供養僧，若供養僧，即得具足，汝隨我語，則供養佛；為解脫故，則供養法；為受用故，則供養僧。說三為一者，如多論，問：『佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？』答：『雖有一義，相有差別，無師大智，一切功德，是佛寶；盡諦涅槃，是法寶；聲聞學無學功德，是僧寶是也。』」（事鈔記卷三九‧一五‧一六）

業疏記卷一○‧九‧八；　事鈔記卷三九‧一五‧一六

【三歸受已三十六善神擁護】

亦名：妊娠女人先受三歸兒無加害、懷胎女人先受三歸兒無加害

子題：善神擁護受三歸人、三十六善神擁護受三歸人

行事鈔‧導俗化方篇：「大集云，妊娠女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。」　　資持記釋云：「大集，母受兼資於子。善神護者，準大灌頂經，一歸十二天神，總三十六神。」（事鈔記卷三九‧一七‧二○）

事鈔記卷三九‧一七‧二○

【三歸受法】

亦名：受三歸法

子題：發善法、三歸下有所加、有歸無戒

行事鈔‧導俗化方篇：「作法者。智論云，互跪合掌。在比丘前五眾得作。當教言：『我某甲，盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依僧。』三說。即發善法。次結云：『我某甲，盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』三說。薩婆多，若淳重心，具教無教。」　　資持記釋云：「智論有三：一﹑具儀，二﹑對境，三﹑作法。道眾望俗，皆是師位，故註通之。三法中，言某甲者，稱己名也；盡形壽者，述所期也；歸三寶者，是所投也。言發善〔法〕者，明非戒也。後三結者，重更囑累，不令忘失也。引多論。以示成否，若輕浮心，則無無教故。」（事鈔記卷三九‧一七‧一一）

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「受三歸法。薩婆多論云，以三寶為所歸，欲令救護，不得侵陵故也。歸依佛者，歸於法身，謂一切智無學功德五分所成；歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲無欲滅諦涅槃；歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田聲聞學無學功德也。善見論云，並須師授，言音相順，若言不出，或不具足，不稱名不解故不成。應云：『我某甲，盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依僧。』如是三說，得法屬己。『我某甲，盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』三結已。律無受法，準諸論文具出，此但受歸法，無有戒法，故論云，三歸下有所加，得歸及戒；若無加者，有歸無戒。」（隨機羯磨卷上‧一五‧一○）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「受三歸者，但得法被身，為佛弟子，無戒可持。」（業疏記卷一○‧二○‧八）

事鈔記卷三九‧一七‧一一；　隨機羯磨卷上‧一五‧一○；　業疏記卷一○‧二○‧八

【三歸受法後結歸意】

子題：優婆塞

羯磨疏‧諸戒受法篇：「後三結者，囑授叮嚀，令持在懷，不濫承奉。故經云，歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依，其餘諸天神。」（業疏記卷一○‧二一‧三）

業疏記卷一○‧二一‧三

【三歸受時長短】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「又問：『得一年、半年受不？』答：『得隨日多少受三歸也。』」　　濟緣記釋云：「彼〔多〕宗，五、八局時，三歸通故。」（業疏記卷一○‧一八‧一四）

業疏記卷一○‧一八‧一四

【三歸納受善法處】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「授法文列，得法屬己者，明作法之時，知三說已，無作便生，故能所不昧於作業也。」　　濟緣記釋云：「次釋授法，初科。三說已者，此據初念已前，通名為作。無作便生，即約次念，徹至盡報也。能授所受知業成處，故不昧也。」（業疏記卷一○‧二○‧一八）

業疏記卷一○‧二○‧一八

【三歸對趣分別】

子題：龍受三歸、神得三歸五戒、五趣

羯磨疏‧諸戒受法篇：「對趣者。（一﹑正明）五趣為言，皆得受也，除報重者。自餘山間空遠輕繫地獄，皆成三歸，除不解者。（二﹑引示）多論云，龍受三歸，為優婆塞。又云，龍畜生攝，以業障故，無所曉知，無受戒法。雖經中說受八齋法，但得善心功德，不得齋也。四分，龍受三歸，及賈人等，皆翻邪歸，非得戒也。成實云，餘道眾生得戒律儀，經說諸龍亦受一日戒故。善見中，諸龍及神得三歸五戒也。（三﹑義決）義準多論，據無知者，人猶不得，何況鬼畜？如餘得者，謂有知解，律中制罪，尚結偷蘭，以能變化知解人語，可以類也。」　　濟緣記釋云：「對趣，正明中，修羅遍在五道，故但云五趣。舊云除地獄者非。除重報者，別簡下趣；以人天二趣，自可受故。文舉輕獄，鬼畜類知。除不解者，通簡五趣；以人天不解，亦不成故。……義準總判諸文，初判多論。如下，次釋成見二論。律中殺畜提，盜妄並吉；若有知解，通結偷蘭。由能奉持，故開得戒。」（業疏記卷一○‧一九‧四）

業疏記卷一○‧一九‧四

【三歸懺悔法】

子題：信邪、邪業、生死際、無至處、涅槃際

行事鈔‧導俗化方篇：「懺悔法。以信邪來久，妄造非法，今創歸投，必翻邪業。阿含等經，並令先悔。涅槃云，發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處，如第十卷說。必論設懺，隨時誦習，亦得通用。」　　資持記釋云：「初敘意。但使未歸三寶，皆名信邪；隨順生死，皆名邪業。阿含下，引示。涅槃生死際，即無始時；無至處，即未來際，謂成佛果，證大涅槃，即名涅槃名無至處，言其臻極，更無所至故。業疏云，從生死際，至涅槃際是也。指第十者，彼云，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，還歸正法等。」（事鈔記卷三九‧一六‧一九）

事鈔記卷三九‧一六‧一九

【三歸體性】

子題：三歸以教無教為體性、無教、三歸以三業為體性、三歸以善五陰為體性

羯磨疏‧諸戒受法篇：「多論曰，言三歸者，以何為性？（一﹑教無教為體）有論者言，教無教性。此就所發教之業，從體明性故。若淳重心，有無教也。無教者，此明業體一發續現，不假緣辦，無由教示，方有成用，即體任運，能酬來世，故云無教。今時經論，多云無作，義例同也。（二﹑約三業為體）又云，三業為性。謂從初發業者為名。故云互跪合掌，口說三歸，是身口教。因具而發，能存於有，故名為性。（三﹑善五陰為體）又云，善五陰為性者。色身恭敬，識想受中緣法翹注，並由善本，便生善行，無貪等三，攝御斯法，能生後有，故因得名也。由諸眾生依法受歸，隨其心力，有善業起，扶助形命。若輕浮心，體是無記，不發無作。」濟緣記釋云：「引問中，性即是體。初解中三，初正定體。教無教性，彼論續云，受三歸時，胡跪合掌身也，口說三歸口也，是身口教；若淳重心，有身口無教。此就等者，疏家斷也。教為能發；由教發得無教，故云所發教之業；即以無教為性也。無教者下，二釋名。一發謂初念，續現即第二念。教猶使也，謂非教使之然，任運自然，酬因感報故也。世云無由教示於人者非也。今下，會異，即善生、成論、雜心等也，餘如戒業章中。次師中，初示體。三業即是前教。謂下，今判。故下，引證。但云身口，意在二中。因下，示立所以。具即身口，有即來報。三師中，初示體。色身恭敬，即兼口說。三心緣法，此明初受，故為善本。行心攝御，隨起奉持。五陰備矣，因以名焉。斯法即三歸功德。由下，釋所以。依法受歸，即初受也；隨心力者，即隨持也。此師亦據能發明體，雖兼色陰，發必由心，故下準論證成心起。」（業疏記卷一○‧七‧二○）

業疏記卷一○‧七‧二○

【三寶一義相有差別】

子題：佛寶、法寶、僧寶

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？』答：『雖有一義，相有差別。以三寶而言，無師大智一切功德是佛寶，盡諦涅槃無為是法寶，聲聞學無學功德智慧是僧寶。』」　　濟緣記釋云：「問中，準戒疏三寶有四：一體、理體、化相、住持。然一體局大乘；理體通大小，且就教限，理體無別，以為問端。三寶互望，佛僧無體，同歸一法，則無三別；欲明互倒何意不得。答中，初標示。一即據體，別乃約相。以下，別釋。佛僧能證，法即所證。能中，師資位分，故三恆別。佛云無師大智，對下僧寶，從佛所聞，專自利故。法云無為，簡異佛僧，皆修證故，所以二寶皆稱功德。彼〔多〕論又云，以法而言，無師無學，法為佛寶；非學非無學，法為法寶；聲聞學無學，法為僧寶。」（業疏記卷一○‧一六‧一八）

業疏記卷一○‧一六‧一八

【三寶不斷法得久住】

子題：佛寶不斷、法寶不斷、僧寶不斷

行事鈔‧標宗顯德篇：「華嚴云，具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔。去來今佛所說正法，不違其教，能令三寶不斷，法得久住。」　　資持記釋云：「華嚴有多譯，今引晉譯六十卷者，即第八明法品文，文有四段。彼云，菩薩摩訶薩教化眾生發菩提心，是故能令佛寶不斷；開示甚深諸妙法藏，是故能令法寶不斷；具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。此初段也。復次悉能讚歎一切大願，是故能令佛寶不斷；分別解說十二緣起，是故能令法寶不斷；行六和敬，是故能令僧寶不斷。即第二段。復次下佛種子於眾生田，生正覺芽，是故能令佛寶不斷；不惜身命，護持正法，是故能令法寶不斷；善御大眾，心不憂悔，是故能令僧寶不斷。即第三段。今鈔上五句並摘僧寶中文。初二句明別行，次句即眾行，後二句明攝眾。行必依法，故無憂悔。去來已下，即第四段總結中文。三世佛法奉順無違，則護三寶故。」（事鈔記卷三‧二○‧一六）

事鈔記卷三‧二○‧一六

【三寶功用】

子題：住持三寶末世為勝、理體三寶獨勝餘三

戒本疏‧釋皈敬偈：「功用者，四寶為言，理寶為勝，由常住故，為世所歸；餘三隨設，體是有法。……有人云，住持三寶末世為勝。理在冥通，但為玄德。世唯相有，假相開通；濁世鈍情，非相不動。約機接俗，信不虛也。」　　行宗記釋云：「功用，正明中。云理寶勝者，理通大小；生空真如，是小乘理；清淨心本，即大乘理；今須約大以論勝劣；歸敬儀云，理謂至理，天真常住，還是心體。『若爾，與一體何異？』答：『一體在迷，專據凡說；理寶約證，唯從聖論。故分二矣。』是故理體〔三寶〕獨勝餘三。」（戒疏記卷二‧一三‧一一）

戒疏記卷二‧一三‧一一

【三寶四種】

亦名：四種三寶

子題：理體三寶、化相三寶、住持三寶、一體三寶、理體三寶獨出戒疏、拘鄰

戒本疏‧釋皈敬偈：「眾相中，有四種三寶。一﹑理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學無學功德是僧寶。二﹑化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶，拘鄰等五為僧寶。三﹑住持者，形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。四﹑一體者，如常所論。唯約心體，義分三相，如涅槃說三寶同性等。」　　行宗記釋云：「眾相中，他宗皆闕理寶，四位分別，獨出今疏。初明理寶，文出多論。五分者，戒、定、慧，從因受名；解脫、解脫知見，從果彰號。由慧斷惑，惑無之處，名解脫；出纏破障，反照觀心，名解脫知見。滅理，四諦滅諦涅槃。學無學者，初果已去，同見真諦，名理和僧。然此理寶，亦即同體；但望佛僧證理邊為別；故多論云，佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法；止是一法，相有差別，故分三寶。化相中，三千者，所化之境。諦教即四諦；法門雖多，而以首者言之；又四諦統攝凡聖因果，大小教門，廣略異宜，無出此四。拘鄰此云本際，即鹿苑中初度五人，首曰拘鄰，即憍陳如也；二﹑曰頞陛；三﹑曰跋提；四﹑曰十力迦葉；五﹑曰摩訶拘利。住持中，戒法是僧體，儀相即削染也。一體中，如常論者，即指經論之宗。」（戒疏記卷二‧七‧一七）

戒疏記卷二‧七‧一七

【三寶次第】

子題：理體三寶佛先法次僧後、化相三寶佛先法次僧後、住持三寶僧初法次佛後、一體三寶法先僧次佛後

戒本疏‧釋皈敬偈：「分次第者，一﹑如理體三寶，同上次列。若覈其本，證理方具，法寶為初；但理不自顯，託行以彰，故先五分，佛寶居首。又解，理由人顯，道假行成；釋尊出世，方聞三寶；還依化相（佛先法次僧後），故理無別。二﹑明化相，佛先法次僧後者，以釋迦初證，唯佛獨尊；非尊不可在初，故為首也。大聖雖現，止得動其耳目；至於煩惑，要假法除；次演聲教，用滌心惱。教之所及，行是所歸；雖說無證，還同不說；故拘鄰會正，方僧寶現。此則化儀次第，不可乖也。三﹑住持中，僧初法次佛後者，由道假人弘，世途法爾；故迦竺初達，現僧儀也。述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也。斯法遠大，非凡小之所開；故表畫像於涼臺，推其所說，現佛儀也。四﹑一體者，法先僧次佛後。體是心體，本來無染；妄覆迷倒，故興邪正。今了法本，理實無三；隨相用分，一方行化。故照理邊，即為覺義；體離名言，即法義；至理無滯，和合僧義。非法不知，故須在初。非佛不曉，故後說也。僧居中者，體未純淨，如雜血乳；分有所遣，豈喻醍醐，故不同佛也。」（戒疏記卷二‧一○‧一七）

戒疏記卷二‧一○‧一七

【三寶名義】

子題：佛、佛陀、浮陀、佛馱、步他、浮圖、浮頭、法、達磨、曇無、曇摩、僧、僧伽、和合眾、寶有六義

戒本疏‧釋皈敬偈：「且夫三寶三緣不同。初名義者，自可如常，不學不知，故須略引。（一、釋別名）（一.佛）言佛者，梵云佛陀，或云浮陀、佛馱、步他、浮圖、浮頭，蓋傳音之訛耳。此無其人，以義翻之，名為覺者。具二義故。言覺察者，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知。言覺悟者，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟。無明有二：一﹑迷事無明，善覺三趣；二﹑迷理無明，覺法實性。通而獨悟，並名為覺。（二.法）所言法者，此土方言，大夏梵音即云達磨，或云曇無、曇摩之異傳耳，未解聲明，故言多僻。法有二義：一﹑自體解法，如三聚等。二﹑軌模解法。今據後義。至聖演教，意在成行。如車從轍，如器從模；法非目睹，以喻成也。又如行必從道，道不從人；道即行之所依法式，無越此也。（三.僧）僧者，天音，具云僧伽。此無其人，以相翻之，號為眾也。或有舊解，言和合眾，即體相為名。言斯等人，同具六和，四人非一，崇成眾法故也。然諸經中，但單眾翻，不兼體說，廣如羯磨疏解。（二、釋通名）此三益世，近拔三有，遠清二死。希世獨達，可重名寶。故寶性論喻分六義：一﹑希有義，世寶貧窮所無，三寶薄福不遇；二﹑離垢義，世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏；三﹑勢力義，世寶除貧去毒，三寶六通難思；四﹑莊嚴義，世寶嚴身令好，三寶能嚴法身；五﹑最勝義，世寶諸物中勝，三寶諸有無上；六﹑不改義，世寶鍊磨不變，三寶八法不動。」（戒疏記卷二‧三‧一六）

戒疏記卷二‧三‧一六

【三寶所歸無虛】

子題：調達、提婆達多、提婆達多三逆、闡提、阿闍世二逆、黑繩地獄

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『如上所列，審能護者。提婆出家，本歸三寶，何造三逆，入阿鼻中？』答：『夫言救者，救於可救；惡深罪定，是以叵救。』問：『若罪叵救，無罪未須，何須能救？』答：『調達初歸三寶，心不真實，常求名利，自號為佛，有競化過。雖有神力，息機不救。故經有說，解心能改，志性未回，終名拔濟；如此之人，不名闡提。又如闍王造逆入獄，以歸深信，阿鼻罪滅，轉在黑繩，如在人中七日受盡。又調達雖在阿鼻，以本歸心，受苦亦微，有時暫息；故知三寶所歸無虛。』」　　濟緣記釋云：「引問中，初問，上二句躡前；提下，正難。提婆達多，此翻天熱，生時諸天心熱故。三逆者：出佛身血；破和合僧；打殺蓮華色尼，即殺阿羅漢。舊將教闍王殺逆為三者非。生入阿鼻一劫受苦，是則三歸不能護之也。答中，以其難救，故所不救。次問，有罪不救，無罪不須；救義安在？答中，初約不救釋。息機謂不施用也。故下，次約能救釋，又二，初約開解釋。解心改者，了知正道故；志未回者，猶行邪行故。闡提此云無信。又下，二約轉業釋。阿闍世，此云未生怨；囚殺父母，造二逆業，後於佛所懺悔受歸，轉阿鼻一劫之長，為黑繩七日之短。俱舍疏云，先以黑繩拼量支體，後方斬鋸，故以為號。調達亦爾，雖不能易處，亦由歸佛力故，苦微有間。如報恩經中，佛令阿難往獄問之；調達云，我在此得三禪樂。然此小教；且據實論；若約大乘，莫非權行，經云，示現三毒及邪見等是也。」（業疏記卷一○‧一○‧一四）

業疏記卷一○‧一○‧一四

【三寶物一一物互用】

子題：佛物有四種、佛受用物、施屬佛物、供養佛物、獻佛物、法物四別、常住僧物通濟他寺羯磨和得

行事鈔‧隨戒釋相篇：「隨相物中自互。先約佛物有四種：一﹑佛受用物。不得互轉，謂堂宇、衣服、床帳等物，曾經佛用者，著塔中供養，不得互易。如前寶梁經說。五百問事云，不得賣佛身上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。律中，佛言，若佛園坐具者，一切天人供養，不得輒用，皆是塔故。廣敬，如僧像致敬法中。二﹑施屬佛物。五百問云，佛物，得買取供養具供養。十誦，以佛塔物出息，佛言聽之。五百問云，佛物，不得移至他寺，犯棄；若眾僧盡去，白僧，僧聽，將去無罪。比丘客作佛像書經，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使；使佛牛奴，得大罪。三﹑供養佛物。僧祇，供養佛華多，聽轉賣，買香燈；猶故多者，轉賣，著佛無盡財中。五百問云，佛旛多，欲作餘佛事者得；施主不許，不得。準此，迴改作故，不轉變本質。如大論云，如畫作佛像，一以不好，故壞得福；一以惡心，壞便得罪也。四﹑者獻佛物。律云，供養佛塔食，治塔人得食。善見云，佛前獻飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛，亦得食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖偽經。次、明法物，亦有四別：一﹑法所受用。如箱函匱簏巾帊之屬，本是經物曾經置設，不可迴改。餘三得不，準上可知。三、明僧物。若二種常住〔僧物〕，局處已定，不可轉移，如上所明；若通濟他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鳴稚同時，即預食分；若惡戒及時，有德非時，非法而用，並結偷蘭。二種互用，通和得不，準上可知。常住人畜，必無賣買。準經罪重，諸律無文。故僧祇中，施僧婢，並不合受；可以意知。若論二種現前，罪互如上。就輕重二物，斷割非文，違者，雙結二罪。」　　資持記釋云：「一一互者，此與當分不同。如佛一種，當分乃對餘佛明之；此門即就一佛自辨。」（事鈔記卷一七‧三六‧一九）

事鈔記卷一七‧三六‧一九

【三寶物互用犯相】

子題：摩摩帝

行事鈔‧隨戒釋相篇：「如僧祇，寺主摩摩帝，互用佛法僧物，謂言不犯；佛言波羅夷。謂知事人，取僧糧食器具，及以牛馬，為佛像家，營事使役，並得正重；將佛法物，僧用亦爾。廣文如彼律。」

資持記釋云：「前明佛判。摩摩帝，是梵語，即知事人。謂不犯者，彼以好心，非入己故。謂下，示互用相，彼因佛塔無物，眾僧有物，遂取僧物，修佛塔故。」（事鈔記卷一七‧二五‧一五）

事鈔記卷一七‧二五‧一五

【三寶物互用通塞】

子題：招提常住、招提僧物、別房施、施十方僧、僧鬘物

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、明受用物）（一.示通塞）寶梁等經云，佛法二物，不得互用。由無有人，為佛法物作主故，復無可咨白。不同僧物。所以常住招提，互有所須，營事比丘，和僧索欲，行籌和合者，得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故捨，諸天及人，於此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得貿寶供養；以如來塔物，無人作價故。（二.準安設）若準此義，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置經像，妨僧受用，並是互用。由三寶位別，各攝分齊故。若無妨暫安，理得無損。文云，不得安佛下房，己在上房也。（三.釋招提）問：『招提常住等，是何物耶？』答：『中含阿難受別房，用施招提僧。菴婆女以園施佛為首，及招提僧。文中不了；準此，房宇等是招提僧物，華果等是僧鬘物。』（四﹑證暫用）五百問，本非佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯；由佛在世，亦與弟子同房宿故。（二、明人畜）十誦，佛聽僧坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦爾；各有所屬，不得互使。（三、明田園）薩婆多，四方僧地，不和合，不得作佛塔，為佛種華果。若僧中分行得已，聽隨意供養；華多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田，無有分別，無可問白，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則結重。十誦，僧園中樹華，聽取供養佛塔。若有果者，使人取啖；大木，供僧椽梁用；樹皮葉等，隨比丘用。亦得借僧釜、鑊、瓶、盆等雜用。毗尼母云，已處分房地，種樹得木，後用治房，不須白僧。僧樹治塔，和僧者得。僧祇，院內樹薪，應準多少，供溫室食廚浴室別房，不得過取；若無定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木用，或有樹在妨地，而施主不許者，使淨人以魚骨刺，灰汁澆令死，然後語施主知，後乃斫用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越轉易。四分，瓶沙王以園施佛，佛令與僧等。故知三寶不得互用；便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通三寶施者，隨偏用盡，不得破此物以為三分，則乖本施心故。善見云，伏藏中物，若為三寶齋講設會，得取無罪。上律中，乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨，應僧法者，如律所斷，財法皆同；若行少缺，乖僧用者，得罪無量。廣如前經中。又如傳云，由取僧樹葉，染作雜用，罪籍藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由戒非全具，心無慚愧故耳。有心行者，自隱而參取焉。」

資持記釋云：「三中，前云招提，恐昧其相，故特問之。答中，初引經兩節，前引阿難轉施，名相甚顯。疏云，中含，施招提僧房，所謂別房施是也。謂施主置房，施十方僧，別自供給，不涉眾僧常住，故有和送，而非私房，故名招提常住也。次引菴婆女施，即頻婆娑羅王女，以金瓶行水白佛，毗舍離城，所有園苑最勝，並以奉佛；應是最初園施，故云為首。文下，決判，言不了者，但云園施，相不顯故。準此等者，以園中必有房宇華果等物，故作兩判。僧鬘者，今鈔且取華果結鬘之義；疏云，經中僧鬘物者名出涅槃，此梵本音，據唐言之，對面物也，即是現前對面之施耳，鈔引昔解，謂華果者，隨字顯相，乖事義也。疏文。準此，經中園施言招提者，但是別指房宇耳。」（事鈔記卷一七‧二六‧三）

事鈔記卷一七‧二六‧三

【三寶物互貸】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「僧祇，塔僧二物，互貸，分明券記，某時貸，某時還。若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後人。違者結犯。」　　資持記釋云：「且約塔僧，法物亦爾。券即契書。讀疏者，歷帳告僧。違結罪者，一違此教，理須得吉；一不還三寶，隨物結犯。」（事鈔記卷一七‧四一‧九）

事鈔記卷一七‧四一‧九

【三寶物出息】

子題：出息、息、無盡財

行事鈔‧隨戒釋相篇：「十誦、僧祇，塔物出息取利，還著塔物無盡財中；佛物出息，還著佛無盡財中，擬供養塔等。僧物，文中例同。不得干雜。」　　資持記釋云：「以錢出利，如母生子，故名息也。西竺，三寶各有無盡財，謂常存供養，滋生不竭故。」（事鈔記卷一七‧四一‧一五）

事鈔記卷一七‧四一‧一五

【三寶物出貸】

亦名：貸三寶物

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑明開）十誦，別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。善見，又得貸借僧財物，作私房。（二﹑不開）善生經，病人貸三寶物，十倍還之；餘不病者，理無輒貸。與律不同，疑是俗中二眾；文似出家五眾。（三﹑輒用）五百問云，佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。餘並如畜寶戒。」（事鈔記卷一七‧四二‧一）

事鈔記卷一七‧四二‧一

【三寶物守護】

亦名：守護三寶物

子題：僧有五種物不可賣不可分

行事鈔‧諸雜要行篇：「（一、守護）僧祇，若僧地種果樹有功者，若一樹一園，聽與一熟，不能併取，年取一枝，枝遍則止。若種瓜菜，與一翦。五分，若月直監食，欲知生熟鹹酢，得掌中舌舐嘗之。若白衣入寺，應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣，不可分，一﹑地，二﹑房舍，三﹑須用物，四﹑果樹，五﹑華果。僧祇，眾僧田地，正使一切僧集，亦不得賣，不得借人；若私受用，越毗尼。并損賣，計物犯重。若園田好，惡人侵者，語本施主，任其轉易；僧床臥具亦爾。四分，僧物不應賣分入己，偷蘭遮。（二、收舉）僧祇，若佛生日、轉法輪日，若大會，多出幡蓋，供養支提，若卒風雨，一切共收，不得云，我是行人大德等；應隨近房安置，不得護房，應抖擻揲舉，何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚時，不得徐行，當共治補，又不得云有德行。（三、用與）毗尼母，若治塔奉僧，治僧坊人，計其功勞，當償作價，並須籌量；違法得罪，損他施利。若彼病者，慈心施食，隨病所宜；若非隨病食，施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等，慈心施之，勿望後報。」（事鈔記卷四○‧二六‧七）

事鈔記卷四○‧二六‧七

【三寶物知事人】

亦名：知事人

子題：佛聽二種人掌三寶物

行事鈔‧隨戒釋相篇：「寶梁大集等經云，僧物難掌，佛法無主。我聽二種人掌三寶物：一﹑阿羅漢，二﹑須陀洹。所以爾者，諸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知事也。更復二種：一﹑能淨持戒，識知業報；二﹑畏後世罪，有諸慚愧及以悔心。如是二人，自無瘡疣，護他人意。此事甚難等。」（事鈔記卷一七‧一三‧一四）

事鈔記卷一七‧一三‧一四

【三寶物當分互用】

亦名：當分互用

子題：但違施心得互用罪、寺莊、磑

行事鈔‧隨戒釋相篇：「當分互用。謂本造釋迦，改作彌陀；本作大品，改作涅槃；本作僧房，改充車乘。皆望前境，理義可通；但違施心，得互用罪。律云，許此處，乃與彼處；及現前堂直，迴作五衣，並得罪也。（一、佛法物）（一.本末迴互）若本作佛，迴作菩薩；本經末論等。則情理俱違。本造正錄雜錄真經，乃造人集偽經者。因果全乖，決判得重。福無福別，邪正雜故。（二.二處通塞）若東西二龕，佛法財物，有主不合；無主通用。（三.本通可否）若元通師徒，及眾具供養者，理通得作；而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云，用佛彩色，作鳥獸形得罪；除在佛前為供養故。（二、僧物）（一.明迴易）善見，若施主本擬施園果，為衣服湯藥等，盜心迴分食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而迴作僧食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無人守護者，和僧減用上園果等重物作食，主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麤者以相治補。若賊亂世，聽持隨身，賊去靜時，還復本處。欲供養此像，迴與彼像，吉羅。第八、第九、第十卷中，論盜戒大微密。（二.與餘處）十誦，勒伽云，持此四方僧物，盜心度與餘寺，吉羅；以還與僧，不犯重也。僧祇，若在近寺破，無臥具供養者，通結一界，彼此共用。（三.諸雜用）五百問中，白衣投比丘，未度者，白僧與食。若為僧乞，白僧聽，將僧食在道；若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧食，出界而食；本無還心者，犯重。雖復打鐘，猶不免盜。以物體攝處定故。律中，共利養別說戒者，須作羯磨，和僧方得；若直得者，何須同界同法也？若為僧差遠使，路非乞食之所，和僧將食在道，亦不必作相；準善見守寺之文。若寺莊磑，不必和僧，彼此通用；住處各鳴犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者，犯重，以施主擬供當處住僧，不供別類，非是福田故。僧家人畜，犯吉羅。」　　資持記釋云：「寺莊者，處別物通，不勞和法。磑，五內反，磨也，謂磨米麵之處。」（事鈔記卷一七‧三一‧三）

事鈔記卷一七‧三一‧三

【三寶物像共寶互用】

亦名：住持三寶物與理體三寶物互用

子題：施佛、施佛寶、施法、施法寶、施僧寶、施僧

行事鈔‧隨戒釋相篇：「像共寶互，謂住持三寶，與理寶互也。薩婆多，問：『佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分；何以滅後，偏取一大分？』答：『（一﹑施佛）佛在時，色身受用，故取一人分；滅後，供養法身，功德勝僧，故取一寶分。又佛在時，言施佛者，則色身受用。言施佛寶者，置爪髮塔中，供養法身，法身常在世間故。（二﹑施法）若施法者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法人。若施法寶，懸置塔中。（三﹑施僧）若施僧寶，亦著塔中，供養第一義諦僧。若施眾僧者，凡聖俱取分，以言無當故。』準此，受施之時，善知通塞；勿令互用，致有乖失。」資持記釋云：「像寶互，標中。三寶有四位：初一體。眾生心性，具覺了、軌持、和合義故。此局大乘。二﹑化相。釋迦、四諦、五俱鄰也。三﹑理體。五分法身、滅諦涅槃、學無學功德也。四﹑住持。形像、經卷、削染也。上之二種，則非所論。三、四兩位，俱通末代；施心不同，故必簡濫。然寶名乃通，今且就局；像即住持，寶唯理體。……誡誥中，上座知事，審究施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通汎，言無指的；止是住持，絕聞理寶矣。」（事鈔記卷一七‧三五‧一○）

事鈔記卷一七‧三五‧一○

【三寶物瞻待道俗法】

亦名：瞻待道俗法

子題：道人瞻待法、白衣瞻待法、王臣瞻待法、病人瞻待法、淨人瞻待法、作人瞻待法、客作人瞻待法

行事鈔‧隨戒釋相篇：「瞻待道俗法。（一﹑道人）四分，優波離至一住處，不迎接故，當日還出。佛言，若知法、知律、知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣，是十方現前物，故知非是四方常住物也。十誦云，以此人替補我處，故須供給。（二﹑白衣）五分，若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心；佛言應與。便持惡器，盛食與之，又生嫌心；佛言，以好器與之。此謂悠悠俗人，見僧過者。若在家二眾，及識達俗士，須說福食難消，非為慳吝，如眾網法中說。（三﹑王臣等人）十誦，供給國王大臣，薪火燈燭，聽輒用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡賊來至，隨時將擬，不限多少。僧祇，若惡賊檀越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。多論云，能損者與之；有益者不合，即是汙家。若彼此知法，如律亦得。廣如二篇下說。（四﹑病人）十誦，病人索僧貴藥，聽與兩錢半價。（五﹑淨人）善見，瞻待淨人法，若分番上下者，當上與衣食，下番不得；長使者，供給衣食。（六﹑作人）十誦，客作人，雇得全日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量工與之。準於俗法，從旦至中前，有難事者，給食一頓，不與作直；中後已去，有難不役，則給全日作工。又須準佛語，量其功勞，看其勤惰，雖復役經半日，而工敵全夫者，亦與本價；必惰者亦減。」（事鈔記卷一七‧四二‧二○）

事鈔記卷一七‧四二‧二○

【大小兩乘相非滅法】

行事鈔‧篇聚名報篇：「百喻經云，昔有一師，畜二弟子，各當一腳，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之腳；彼又嫌之，又折大者所當之腳。譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等。故使大聖法典，二途兼亡。」（事鈔記卷一四‧五○‧一八）

事鈔記卷一四‧五○‧一八

【大小便生草上戒開緣】

亦名：生草不得大小便戒開緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「生草不得大小便中，除病故不堪避，若流墮上，鳥銜墮者。」（事鈔記卷二五‧四二‧一四）

事鈔記卷二五‧四二‧一四

【大小便生草上戒緣起】

亦名：生草不得大小便戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧一一‧一二）

含註戒本卷下‧一一‧一二

【大小便法】

子題：登廁法、洗穢法、廁籌

行事鈔‧諸雜要行篇：「大小便法。（一、正明登廁法）（一.登廁法）四分，不應久忍大小便；若去時捉廁草；彼廁多人集，聽在前者；至廁外，彈指若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上，若石草上，若風雨漬者，當著衣，手堅捉，令不觸廁兩邊；堅安腳，漸舉衣，漸蹲，勿令前卻近兩邊，使大小便涕唾入廁孔。餘如常法已。（二.洗穢法）應別處洗穢，留殘水，勿令有聲，以弊物拭；若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、墼揩、澡豆，一一洗之。（三.制餘務）不得在廁邊受誦經作衣，妨餘比丘；見有糞掃，應除之。（二、列示諸雜法）五分，小便器入房中，密塞口；房外，應滿盛水。不得裸身上廁。三千威儀，不洗大小便處，不得坐僧坐具，上座三寶，若禮無福。應脫袈裟僧祇支，大小便。」　　資持記釋云：「初科又三，初、登廁法；應下，二、洗穢法；不得下，三、制餘務。初中六法：一﹑令即去，恐生病故；二﹑須捉草，今謂廁籌；三﹑讓前人；四﹑警人鬼；五﹑教安衣；六﹑正上廁。言著衣者，準似下衣；彼約露處，不容脫置；此多覆處，應須脫之。餘如常者，指教誡儀。洗穢中，留殘水者，擬他用故。一一洗者，隨用一物，取淨為期；準鼻柰耶律，以七土洗之，說名為淨。次科，五分三事。初安便器，二﹑盛淨水，三﹑制裸形。三千中，初制須洗；應下，次制脫衣。」（事鈔記卷四○‧四三‧一二）

事鈔記卷四○‧四三‧一二

【大小乘三學相決同異】

亦名：大小正行三學為本

子題：小乘三學、大乘三學、大乘戒分三品、大乘之人出家戒、攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒、釋迦佛但有聲聞僧不立菩薩僧、聲聞僧、菩薩僧、出家菩薩形位同聲聞、出家菩薩受隨同聲聞、息世譏嫌、性重無別、浮囊多少、羅剎乞浮囊喻、出家菩薩急護同聲聞

羯磨疏‧諸戒受法篇：「大小相決同異者。三心道行，如上所明。通進道門，不出三學，一切聖人，並由斯路。（一、小乘三學）（一﹑戒）若據二乘，戒緣身口，犯則問心。執則障道，是世善故；違則障道，不逸三塗。（二﹑定）定，約名色緣修生滅為理。故佛性論云，二乘之人，約虛妄觀無常等相以為真如。故知澄心緣行，隨心分心，但見生滅，何有諦用？（三﹑慧）今學語者，謂以四諦、八正為道。得其語也，行心須緣。故語、業、命，是其道戒；念、定、方便，義約禪靜；正思及見，此為慧觀。四儀緣籌，唯在慧解；慧心一動，隨念追覺；初思後見，見是道明。斯據法忍，故非凡地。然分有解，亦稱見也。故成實云，得世上正見，不生惡道者，即相似無漏。分斷三塗，通說得也。據其戒定，義約為言。正斂身心，但緣慧理；無心緣罪，身口不起；故道戒三，從此得名。緣理觀度，凝想無漏；約心不散，義名為禪；故道定三，從此有也。本唯慧觀。滯漏是障；思擇障本，畢竟無依；由斯行起，發生無作，即名此業為道有也。（二、大乘三學）（一﹑戒）若據大乘，戒分三品。約義收緣，不異諸律。何以明之？如殺一戒，具兼三位；息諸殺緣，攝律儀也；常行慧命，即攝善法也；護前命故，即攝眾生。此一既爾，餘者例然。非無一二遮戒，如地持等，寶璧開制，戒異凡小。然菩薩有二：謂在家、出家。出家菩薩，形位同諸聲聞。智論中，文殊彌勒在比丘中，依夏坐也。故涅槃中，白四所受，息世譏嫌，性重無別；浮囊多少，即譬五篇，度生死海，雖乞不與。又如攝論，菩薩得無分別智，一切塵不顯現；由勝智方便，具行殺生等事；有利益故，自無染過；縱有利益，有過不行。此明大乘之人出家戒也。在家菩薩，如淨名說。（二﹑定慧）至論定慧，非復所聞；止可誦語，心行非路，又可悲也。」　　濟緣記釋云：「大乘，戒學中，初科，初標示。三品即是三聚，出瓔珞經。一﹑攝律儀戒，律儀禁惡，即斷惡也；二﹑攝善法戒，即修善也；三﹑攝眾生戒，亦名饒益有情戒，即度生也。小乘則隨緣別制，大教則依心總結，故以三戒通攝一切，故名為聚；是故斷惡則無惡不斷，修善則無善不修，攝生則無生不度；且舉大略，餘廣如後。約下，二對小乘以明同異，初性戒明義同。且舉殺戒，餘並例作。如婬息諸染緣，常修梵行，不污前生，如盜則離侵損緣，常行惠施，不惱前生，如妄則離虛妄緣，常行實語，不誑前生；下至眾學，條條類說，無非三聚。若準智論，聲聞戒但有斷惡一聚；既不度生，不習方便，無餘二聚。今用大意，決於小宗，約義明同，莫不齊具。非下，次明遮戒或異。地持云，若菩薩，有檀越以金銀等寶物奉施，菩薩以瞋恨心，違逆不受，即名為犯，由捨眾生故。小乘則制畜捉，故云開制異也。且略舉之，必欲通知，須將善戒梵網，對下六聚，則同異可見。次科，初通標。出下，次別釋，前明出家菩薩有三，初明形位同。他方諸佛，多有聲聞、菩薩二種僧，不相參混，其菩薩僧，不局形體；唯釋迦佛但有聲聞僧，不立菩薩僧，故諸大菩薩影響施化，皆須剃染稟戒，所以形位同聲也。此據一類機緣所見；然菩薩作用，不必常爾。故下，二﹑明受隨同。息世譏嫌，即諸遮戒。性重無別，謂性遮等持也。浮囊多少者，彼明人欲渡海，而須浮囊，有羅剎問乞，初全乞不與，次乞一半，三乞掌許，四乞指許，五乞微塵許，喻三毒欲犯五篇，而皆不與，即喻堅持也。又下，三﹑明急護同。無分別智，謂觀諸法如實平等，故無分別。唯一真體，外塵本無，故塵不顯現。亦名如理智，初地已上，始得用之。方便即權巧。殺生等者，即十惡也。有利益者，謂利他也；自無染者，謂自利也。具此二利，雖行無犯，互有所缺，亦不行之，故云縱有等。今時愚人，不量位地，不知權行，作惡無恥，妄引為例，自誤誤他，難可救也。後明在家菩薩，指淨名經，彼云，雖為白衣，奉持沙門清淨戒行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；乃至入諸婬舍，示欲過等。」（業疏記卷一一‧一二‧一九）

業疏記卷一一‧一二‧一九

【大妄語戒人重餘輕】

亦名：妄語戒人重餘輕

戒本疏‧四波羅夷法：「問：『妄語論趣，人重餘輕者？』答：『（一﹑約招利解）凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故但輕罪。（二﹑約修道解）有人解云，道之修成，會在人趣，容有修成，剋在己用；今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善；又報得通心，誑無信義，但制輕罪。』」（戒疏記卷五‧一五‧一三）

戒疏記卷五‧一五‧一三

【大妄語戒犯相】

子題：遣書印、書印、作知相、大妄語戒稱佛犯蘭有二義

含註戒本‧四波羅夷法：「若作是虛，而向人說，前人知者波羅夷，不知者偷蘭。若遣手印、若遣使、若書、若作知相、若知者其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。」（含註戒本卷上‧八‧四）

戒本疏‧四波羅夷法：「（一﹑釋書印）初自作輕重中，若遣書印者，西域人指，並貫環印，見相知心，義應假語。（二﹑釋作相）言作〔知〕相者，現身口威儀，令異凡度也。（三﹑釋誑畜）於不變畜，向說何益者，以出家人，言行相守；何得自輕，妄稱不實也？」

行宗記釋云：「雖示印相，亦有語助，故云假語。……作相，即身造口業。註中，作下有知字，謂現相示有所知也。……云不變者，以對能變得蘭故。」（戒疏記卷七‧六五‧七）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑聖法）四分、十誦、多論云，從得不淨觀已上，至四果來，若云我得，皆犯重。若現身相，前人不疑，同重，疑則偷蘭。十誦云，問：『此不淨等，是近小法，何以犯重？』答：『是甘露初門，一切聖人，由之而入。』（二﹑顯異）又四分云，天龍鬼神，來供養我等，亦同犯重。（三﹑錯互）又云，欲向此說，乃向彼說，一切皆重。（四﹑稱佛）摩得伽云，自稱是佛，天人師等，偷蘭。餘如戒本疏說。」　　資持記釋云：「稱佛犯蘭，有二義：一﹑世間一佛，更無第二故；二﹑具足相好，異於世人，無人信受故。今時即佛，便謂己是，不復進求，準同此犯。」（事鈔記卷一八‧三一‧八）

含註戒本卷上‧八‧四；　戒疏記卷七‧六五‧七；　事鈔記卷一八‧三一‧八

【大妄語戒犯緣】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「具九緣：一﹑對境是人，二﹑人想，三﹑境虛，四﹑自知境虛，五﹑有誑他心，六﹑說過人法，七﹑自言已證，八﹑言章了，九﹑前人解。」（事鈔記卷一八‧三一‧二）

事鈔記卷一八‧三一‧二

【大妄語戒制意】

子題：初篇四戒皆重

戒本疏‧四波羅夷法：「所以約制者，然則無漏聖道，非凡所證，由未得故，冒假虛談，自言已證；惑亂群心，欺負於世；希招名利；曀法罔時。過中之甚，故須極制。」　　行宗記釋云：「制意中，敘過有四：初至已證，明竊法過；惑下，即誑人過；希下，邪求過；曀下，滅法過。冒，覆也，覆其所無，妄云已有。曀即昏暗；罔謂誣罔。過下，總結。問：『四戒敘意，各自云重；畢究初篇，何戒最重？』答：『四戒皆重。何有優降？但各專一義，互望為劣。如婬障道之極，餘三則輕；盜則違惱；殺損道器；妄取罔時。準上相比，義亦可解。』」（戒疏記卷七‧四九‧一五）

戒疏記卷七‧四九‧一五

【大妄語戒起因三毒】

亦名：妄語戒起因三毒

戒本疏‧四波羅夷法：「又依演出大妄語戒，本為利己貪癡起成，兼瞋何爽？故善生云，若為財利，自受樂故名貪；懷怨名瞋；畏死名癡。」（戒疏記卷五‧四‧一六）

戒疏記卷五‧四‧一六

【大妄語戒能妄人在凡不在聖】

亦名：能妄人在凡不在聖

子題：聖人二種實語、身證實語、想心實語、佛無想心實語

戒本疏‧四波羅夷法：「初門中，明能妄人，在凡不在聖者。（一、明非聖）由彼聖人，有二種實語：一者身證；二者想心。（一﹑身證實語）言身證者，修道德滿，證真斯極，除斷虛偽，妄則斯盡。出觀陳說，言必稱實，義無欺負，起誑妄過。此身證也。（二﹑想心實語）然彼聖人，定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。及出觀後，如心陳告，我入空慧定中見也。餘人不解，便生疑怪，何有空慧得見奇相？此則目連虛稱上法。如僧祇律本，皆有是事。佛言，實爾，定不清淨，是前方便，謂言定體。如斯事相，想心實語。問：『若如上引二種實者，舉彼大聖，亦有二不？』答：『如來照境斯盡，但唯身證實語。所以然者，聲聞了境有礙，二者劣用不同，入則徹於視聽，出則如凡聞見，有此義故，便有想心實語。佛則不爾，反前可知。故淨名云，常在三昧悉見佛國。又無量義經云，永斷夢妄思想念，故〔佛〕無想心實語。』（二、明在凡）由彼下凡，無彼聖人二種實語；發言欺誑，令他虛解，故成妄過。」

行宗記釋云：「身證實中，初敘身證。修等四句，即是四諦。出觀下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不剋；心道幽隱，從相顯彰。即律序云，餘身證者，經律皆言最後身得，是也。問：『出觀陳說，即實得道，將無犯耶？』答：『戒制未具，不遮同意。』想心實中，且據四分調部，目連入四空定，以明其相。分文為四，初示想心。將欲入定，攝心正想。忽見異事，而非正定，故云方便。理觀即空慧，事察即方便。及下，次引目連自述。律云，目連告諸比丘，我入空慧定，聞伊羅婆尼象，入難陀池水聲。律文廣列多種，須者尋之。餘下，三引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。僧祇同此，故下指之；十誦亦然。佛下，四引佛決疑。識慧處，無所有慧處，非非想慧處，亦如是。下二句，結示。問：『如見而說，何但想實？』答：『定前方便，彼謂定體，則同妄語；但由不識，作正定想，故無犯耳。』」（戒疏記卷七‧四一‧五）

戒疏記卷七‧四一‧五

【大妄語戒開緣】

子題：疾疾說、屏處說、錯說

含註戒本‧四波羅夷法：「不犯者，增上慢人；若業報得，若不言我得；或戲笑說、疾說、屏說、欲說此錯說彼，是也。」（含註戒本卷上‧八‧六）

戒本疏‧四波羅夷法：「就不犯中，若業報得者，今有見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故。如世俗通，咒通、術通、幻通、藥通、報通。如鳥飛空，報通也，人雖不得，亦不怪彼。戲笑已下，以輕遮重，非謂全持。如上制戒，明違順也。」

行宗記釋云：「不犯中，初科，通力有二，聖人修得，則具六通；凡夫報得，但無漏盡。初正示，恐同聖者，顯註簡也；恐世有者，疑謂犯重，故須出之。如下，引類，文列五種，上四，靈妙莫測；下一，去來無礙，故並名通。如下，別示報通，出不犯意；人見飛鳥，既不驚怪，則知報得，不足動人。次科（戲笑已下），由制犯吉，故云以輕遮重。」（戒疏記卷七‧六五‧一八）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「不犯中，律云，自知有得不淨觀，若向同意大比丘說；若戲笑、若疾疾說、屏處獨說、欲說此而錯說彼等，皆不犯重，而犯吉羅，以非言說之儀軌故也。」　　資持記釋云：「不犯五相：初開實得，求他作證，文簡同意，復須大僧；戲笑者，實無誑意；疾疾者，言不辨了；屏說者，不為他聞；錯說者，語不如意。」（事鈔記卷一八‧三二‧一八）

含註戒本卷上‧八‧六；　戒疏記卷七‧六五‧一八；　事鈔記卷一八‧三二‧一八

【大妄語戒說過人法】

亦名：過人法

資持記‧釋釋相篇：「過人法者，無漏聖道，出過凡法故。」（事鈔記卷一八‧三一‧六）

事鈔記卷一八‧三一‧六

【大妄語戒緣起】

含註戒本‧四波羅夷法：「佛在毗舍離，時世穀貴，乞食難得。婆求河邊有安居者，便共稱歎，得上人法，信心居士，減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。」（含註戒本卷上‧七‧一二）

含註戒本卷上‧七‧一二

【大妄語戒釋名】

亦名：妄說過人法戒

子題：過人法

戒本疏‧四波羅夷法：「釋戒名者，體乖實錄，名之為妄；過重欺深，名之為大；成業在口，名之為語；戒是能治之行。故曰大妄語戒。如昔解云，言非稱實，名之為妄；妄說聖德，事超凡境，故云過人法。言過有二：過凡至聖，過欲至色。以此二法，同誑於人，故曰妄說過人法戒。問：『何以但言過人法，不云過天者？』答：『如多論解，佛在人中結戒，故人中有木叉。多修善法，入道勝天；但云勝人，已過天故。又勝人已罪重，天故無所論。』」　　行宗記釋云：「引古中，彼立戒名，云妄說過人法戒，故作此釋。二義釋過，上即據位，如說初二果等；下乃約界，如說四禪四空等。問答中，多論三義釋之，初約制戒釋。多下，次約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言過人。又下，三約比況釋。謂過人已重，何況過天？理必可知，故云無所論也。」（戒疏記卷七‧五○‧五）

戒疏記卷七‧五○‧五

【大畏林】

亦名：恐畏林、寒林、屍陀林

子題：林葬

資持記‧釋頭陀篇：「大畏林，亦名恐畏林、寒林，即屍陀林，在王舍城西北十里許。彼國人死，多送林中，名為林葬。」（事鈔記卷三六‧二一‧一五）

事鈔記卷三六‧二一‧一五

【大乘三學】

子題：大乘戒分三品、三品戒、三聚淨戒、小教四夷、大乘十重、護心戒

行事鈔‧沙彌別行篇：「若據大乘，戒分三品。律儀一戒，不異聲聞，非無二三有異，護心之戒，更過恆式。……若論定慧，小觀相空，深觀唯識。鈍見空時，不分別色；利知唯識，不分別空。」　　資持記釋云：「大乘中，三品，即三聚：一﹑攝律儀，二﹑攝善法，三﹑攝眾生。初則斷惡，二﹑即修善，三﹑即度生。準智論中，二乘但有斷惡一聚，雖有作持，還歸離過；不修方便，教化眾生，故無攝善；自調自度，故無攝生。是以今文，但舉律儀，比校同異。言不異者，準業疏圓宗，謂同三聚。彼云，戒分三品，約義收緣，不異諸律。由非明制，故云約義。如殺一戒，具兼三位，息諸殺緣，即攝律儀；常行慧命，即攝善法；護前生命，即饒益有情。此一既爾，餘戒例然。疏文，性戒並例此說。若論遮戒，如酒、寶等，離畜飲過，即攝律儀；常行對治，即攝善法；息世譏嫌，即攝眾生。若取大小戒本以分，則小教四夷、大乘十重，四夷大同，餘六並異；以至畜寶、然身等，異相極眾；且云二三，意顯同多異少故也。護心戒者，防瞥爾也。如下不起貪瞋等，如梵網制不慳、不瞋等，又涅槃隔壁聞鐶釧聲，分別男女，心染淨戒之類。……次定慧中，由小菩薩，涉於大小，小據觀智，大約志求；小大雖異，並菩薩乘故，且一往通收大中。初示觀別，如上所明。鈍下，次校淺深。鈍即小菩薩，在大為鈍，望小則利；不分別色，異上二乘析色故。利即大菩薩，不分別空，超過小菩薩故。由觀唯識，住於中道，了一切法，無非心識；識非色空，非不色空，尚不分別識，何況分別空？若知唯識，則住實相，無分別故。」（事鈔記卷四一‧一二‧六）

事鈔記卷四一‧一二‧六

【大乘戒通未來小乘戒形盡謝】

子題：菩薩戒盡未來際

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『受菩薩戒，必假七眾為前方便，乃得大戒，形盡之時，小戒謝不？』（一﹑據誓）有人云：『前戒局報，與期俱滅；菩薩戒盡於來際，與願俱在。』（二﹑取體）有人言：『受大乘戒，引五、八、十、具令長，終於未來，故兩不失也。』『若爾，經生本戒在者，作惡應犯？』答：『不知有戒，無違心故。』」濟緣記釋云：「問答中，問意謂大戒通至未來，經生不滅；小戒齊一形報，命終須失。然既小戒為大方便，即應小戒亦隨不謝。答，有二釋，初釋據誓，〔大小〕兩不相干故，小戒自失。期即要誓。次釋取體，引小歸大故，隨大俱長，至於來際。若爾下，釋妨。隔生既在，理應有犯。答文約後不知以明不犯。『若爾，必因往跡，或有知者，有違犯否？』答：『大小持犯，並據今報曾受為言；縱使有知，亦應無犯。』如上二釋，前就教限，後約分通；各有所長，未可去取。」（業疏記卷一二‧一五‧一七）

業疏記卷一二‧一五‧一七

【大師】

資持記‧釋鈔序：「大師者，所謂天人之師，即十號之一。以道訓人，故彰斯目。然以師通凡小，加大簡之。是則三界獨尊，九道依學，唯佛大聖，得此嘉號。自餘凡鄙，安可僭稱？故十誦云，若比丘言我是大師，說大師事法，得蘭夷罪。同大妄故。言我是，犯蘭；說事法，得夷。」（事鈔記卷一‧一七‧五）

事鈔記卷一‧一七‧五

【大眾】

羯磨疏‧立章懸判：「大眾者，但明四人，若過四也。」（業疏記卷二‧二二‧一○）

業疏記卷二‧二二‧一○

【大殺戒人命】

亦名：殺人戒人命、人命

子題：命根

戒本疏‧四波羅夷法：「言人命者，謂殺境也。（一、釋人）所言人者，仁也；仁者，忍也。俗中釋名，大有意致，亦可尋也。謂人立志，存育為先，故云人仁也。若但言人，而人有無命者，害非重罪，故又重列言其人命也。（二、釋命）（一.通示命根）所言命者，謂此身報，假之維持，終於一形，壽所因本，故謂命根；以命持識，令依住故。如雜心中，命根體者，非色非心。良由眾生，往業所剋，期在此形，連持不絕。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖處，識在其中；即識住處，為命根攝。（二.釋成殺義）然今殺者，命根非色，何由可殺？識本無形，殺亦不得。故隨相說，斷其依處，命根不續，識無所依，故云殺也。（三.會通律解）律經約相，但言識者。以命根相，不可見聞，依聖言說，信而為有。若論識者，愚智齊知；但殺前生，無識能學，即為死人也。麤相易曉，持犯不難；隨機之義，復現茲矣。」（戒疏記卷七‧三四‧五）

戒疏記卷七‧三四‧五

【大殺戒人相】

亦名：殺人戒人相

子題：人、初識、歌羅邏時有三事、命、煖、識、後識、迦羅之時、似人、迦羅邏、胎墮波羅夷、墮胎波羅夷、墮人胎

行事鈔‧隨戒釋相篇：「人者，律云，從初識至後識，而斷其命也。初識者，謂初識在胎，猶自凝滑，是識所依。乃至命終最後一念，未捨執持，隨煖壞者，是也。其相易識，故略述之。」資持記釋云：「初文，引律，極齊初後，總攝殺相。註中，初至所依，釋上初識。大集經云，歌羅邏時此云雜穢，入胎七日，狀如凝酥，即凝滑也，即有三事：一﹑命，二﹑煖，三﹑識。出入息為命；不臭不爛為煖業持火大，色不臭爛；此中，心意識為識。若壞凝滑，即壞識之所依，命、煖隨謝，便名犯殺。乃至下，釋上後識，謂四大將解，識神未去，害亦成重。疏云，隨有煖處，識在其中，即識住處，為命根攝。」（事鈔記卷一八‧二五‧一七）

戒本疏‧四波羅夷法：「言初識者，謂初託陰止，是凝滑不淨。故經中說為迦羅之時也。如五分云，入胎四十九日，名曰似人；過是以往，乃名是人。即五王經云，受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝酥；四七日，如肉團；五七日，五胞成就；六七日已後，六情開張。言後識者，即最終時，在後一念為後也。所以言此二識者，亦為遮惡比丘念也。若殺人者，可得重罪；如胎分中迦羅邏者，即既非人，故不名犯。所以張網，通收初後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑。即如五分，若人似人，意亦可見；四分下文墮胎等相。」　　行宗記釋云：「四分下文，即調部云，婦人他邊得身，語大德言，與我藥墮之，比丘即咒藥與，令其胎墮，佛言，波羅夷；及按腹墮胎亦夷，故云等也。」（戒疏記卷七‧三五‧一五）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「就殺戒中，墮人胎者，謂初七日後，凝滑精段，隨落皆重。由識託之，失所依故。」（業疏記卷一七‧五○‧一七）

事鈔記卷一八‧二五‧一七；　戒疏記卷七‧三五‧一五；　業疏記卷一七‧五○‧一七

【大殺戒犯相】

亦名：殺人戒犯相

含註戒本‧四波羅夷法：「若比丘，故自手斷。所謂行殺也。若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具、及餘方便殺者是也。人命從初識至後識而斷其命。持刀與人，歎譽死，快勸死，咄!男子，用此惡活為，寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷。若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智，解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭。不死者突吉羅。畜生不能變形，若殺波逸提。實人、人想，波羅夷。非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。」（含註戒本卷上‧七‧二）

含註戒本卷上‧七‧二

【大殺戒犯緣】

亦名：殺人戒犯緣

戒本疏‧四波羅夷法：「成犯緣。具有五種：一﹑是人道，以餘道非重罪故；二﹑作人想；三﹑有殺心；四﹑起方便；五﹑明命斷。」（戒疏記卷七‧四‧一七）

戒疏記卷七‧四‧一七

【大殺戒制意】

亦名：殺人戒制意

子題：非恩養非福田、非福田是恩養、是福田非恩養、亦福田亦恩養

戒本疏‧四波羅夷法：「（第一，非恩養非福田）言制戒意者，以非父母，故非恩養；又非無學，故非福田。既非此二，則餘人道。所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷瞋忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器。過中之甚，故聖偏禁。……第二，非福田是恩養。初制意者，人非化生，業寄胎報，攬彼遺分，用成己身，兼復鞠育，其恩深重，理應敬養，報恩植福。今反瞋忿，乃加逆害。違背恩養，過咎極深，故制逆罪，又增夷重。餘非恩養，降階非逆。……第三，殺羅漢者，末代所稀，理何須舉？然經律中，多有逆相，識知其事，用為後習，明覺開達，終因此緣，故略明之。言制意者，是應供，故名福田；非懷育，故非恩養。欲明此人，斷結成聖，八輩僧寶，第一福田，慈濟物故，俯從供養，理須植因，用收聖果。反懷逆害，損喪聖身，自既失利，障他弘福，情過是重，故制逆罪。餘七輩僧，道非究竟，故感福微，殺同凡罪。自可聖行，約業非輕。……第四，惡心出佛身血者，垂降生善，為世福田，慈濟含識，亦是恩養。佛為法王，四弘開化，惠益群品，其恩無外，宜應敬養，植福清心。反加瞋忿，興於逆害，命不可斷，但出身血。損法身器，其過尤深，故制方便，業當逆罪。」（戒疏記卷七‧二‧六）

戒疏記卷七‧二‧六

【大殺戒起因三毒】

亦名：殺戒起因三毒

戒本疏‧四波羅夷法：「因解殺戒論心。如善生云，貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。又雜心云，如毒蛇等，於人有害，父母老病，謂殺無罪，皆是癡攝。又成論中，依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。心依惑故，互起相成。」行宗記釋云：「如下，先引善生，通明三事。殺老父母者，使其不受病苦，仍謂得福。又下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪；今多此見，即是癡人。成論，依王法者，如今官典，刑戮於人。言舊法者，謂是先王所制，依行無罪。言癡成者，是今所判；準論，但云亦應得罪。何下，推釋有二意，初約具緣釋。論云，以四緣得殺罪，一﹑是眾生，二﹑知是，三﹑有殺心，四﹑斷命。心下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪癡能辦，故云互起也。」（戒疏記卷五‧四‧一）

戒疏記卷五‧四‧一

【大殺戒現相殺三種】

亦名：現相殺三種

子題：身現相殺、口現相殺、身口俱現相殺

戒本疏‧四波羅夷法：「言身現相者，或令怖畏，墜墮溝壑，或示死相等；言口現相者，或以言說，歎勸其死，或以大聲恐喝，令他死者；即如世中有厭身者，或投火墜巖，或刀解繩縊，不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具，斯即教歎，正符犯法，身口俱現，即此之流。」（戒疏記卷七‧三○‧一九）

戒疏記卷七‧三○‧一九

【大殺戒教他殺】

亦名：教他殺、教殺

子題：遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、求持刀人殺

戒本疏‧四波羅夷法：「言教殺者，或教人殺，或但教人死之方便。言遣使殺者，指示所殺在其方所，而往害也。言往來使者，受語往害，至彼還來，重復往者，是也。言重者，隨續使人，乃至百千，害一人者。言展轉使者。初使往害，彼使不去，更使人往，如是展轉，乃至百千，最後一人，斷彼命者，隨前而使，皆同一重。乃至上列往來重使，皆例同犯。餘有契要不同，心不如意，並如前豎義中說。下有四求，皆教人相。」　　行宗記釋云：「略示四求。求男子者，謂欲得勇士，往害於他。持刀人者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云皆教人者。」（戒疏記卷七‧三○‧三）

戒疏記卷七‧三○‧三

【大殺戒教歎殺】

亦名：教歎殺

戒本疏‧四波羅夷法：「言教使歎者，遣人語彼人，令彼語所殺者：『生多眾罪，不如早死』之詞。」　　行宗記釋云：「教歎中，初示教相。生下，出其歎詞。即戒本中，惡活寧死二句耳。」（戒疏記卷七‧三一‧九）

戒疏記卷七‧三一‧九

【大殺戒殺相】

亦名：殺人戒殺相、殺相

子題：自殺八種、教他殺十一種、殺有二種、自殺、教他殺、自焚、自殺偷蘭結方便罪、身現相殺、口讚死相殺、坑陷殺、倚撥殺、安殺具殺、與藥殺、教歎殺、教遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、教求男子殺、遣書殺、教遣書殺、求持刀人殺、教求持刀人殺

含註戒本‧四波羅夷法：「所謂行殺也，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具，及餘方便殺者，是也。」（含註戒本卷上‧七‧三）

戒本疏‧四波羅夷法：「註中，廣列所行殺相。相分為二。初自殺有八：一﹑自殺，二﹑身相，三﹑口說，四﹑身口俱，五﹑坑陷，六﹑倚撥，七﹑與藥，八﹑安殺具。就教他中有十一：初遣使，二﹑往來使，三﹑重使，四﹑展轉使，五﹑求人，六﹑教求人，七﹑求持刀，八﹑教求持刀，九﹑遣書，十﹑教遣書，十一﹑遣使歎也。」（戒疏記卷七‧二九‧一五）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、自作教人）四分云，殺有二種：一﹑者自殺。謂身現相、口讚死相、坑陷、倚發（撥）、若安殺具，及以與藥等。二﹑教他而殺。隨其前使，若教歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便，但令命終，稱本期者，三性之中，能教犯重。……（二、自殺形體）十誦，不得自傷毀形，乃至斷指犯罪。（三、看病致死）伽論，病人不欲起，不欲舒，若起者當死；看病人強與食藥死者，偷蘭。癰未熟，強破命終亦爾。不與食，不治療，因而死者，亦偷蘭。（四、用語破國）薩婆多，比丘知星曆陰陽吉凶，由比丘語，征破異國，殺害得財，皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。（五、坑陷剋漫）十誦，為人作坑，人死重，畜生死偷蘭；為畜作坑，畜死如律，人死吉羅。若本漫心，隨境輕重。（六、讚死）薩婆多，若為一人讚死，此人不解，邊人解用此法，死者無犯。今多有人自焚，多有愚叢七眾，讚美其人，令生欣樂，並如律本結重。又如比丘被官刑戮，膾子因相從人，索手巾絹帛，以作籠頭絞繩等，亦有無知五眾，與者即名殺具，命終結重。僧祇，父母被王法，比丘語典刑者，乞其一刀，尋用語者亦重。（七、自殺）五分、四分，自殺者偷蘭，謂結其方便。」　　資持記釋云：「辨相中，初科，先明自殺，初句標。謂下，列相。準注戒有八，今闕二種，下引足之。身現相或令怖畏墜墮，或示死相等；口讚死相注戒作口現相，謂以言說勸教，或以大聲恐喝，今鈔語局初解；坑陷〔殺〕知人行從此道，故設坑阱，令墮死也；倚撥〔殺〕審彼倚撥其處，便施刀杖，彼依而死，鈔作發字，寫誤；安殺具安置繩索刀杖，令其取死；與藥〔殺〕可解。文云等者，謂自殺謂自行殺，若身若杖隨死者是；身口俱現相身兼口歎。教人中，初標示。若教下，二列相。注戒具列十一，今鈔亦闕二種。教歎〔殺〕注戒作遣使歎，謂遣人語彼也；教遣使〔殺〕指示所教，令遣人往害；往來使〔殺〕受語往害，還來重往；重使〔殺〕隨續使人，乃至百千，令害一人；展轉使〔殺〕彼使不去，轉使他往，乃至百千，最後人殺，隨前所使，皆同一重；求男子〔殺〕選擇有勇，令往害之；教求男子〔殺〕使他求也；遣書表於紙墨，令用死者；教遣書〔殺〕使他代作。等取餘二，謂求持刀人〔殺〕謂能殺者，教求持刀人〔殺〕也。」（事鈔記卷一八‧二六‧七）

含註戒本卷上‧七‧三；　戒疏記卷七‧二九‧一五；　事鈔記卷一八‧二六‧七

【大殺戒開緣】

亦名：殺人戒開緣

子題：贖刑

含註戒本‧四波羅夷法：「不犯者，擲刀杖瓦石，誤著而死，若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。」（含註戒本卷上‧七‧九）

戒本疏‧四波羅夷法：「就不犯中，文相極顯。所以不犯者，如文云，一切無害也。」　　行宗記釋云：「釋不犯文，略示大意。就註分二：初擲物、營事，並是誤觸，然此誤者，由於他事，全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之；二﹑扶往返，即是無心。」（戒疏記卷七‧三八‧一五）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「不犯中，律云，若擲刀杖瓦石材木，誤著彼身而死；及扶抱病人而死，或以藥食，及以來往出入而死者，一切無害心，不犯。故俗律云，過失殺人者，以贖論。謂目所不見，心所不意，共舉重物，乘高履危之類。」　　資持記釋云：「不犯中，初引本律，有二：前開誤失；及下，次開看病。以藥食者，因與而死也。往來出入者，注戒云，扶將病人，入房往反，此釋濫上扶抱，但上約臥起，下據往還耳；或可約看病者，出入闕事釋之。上引伽論，皆結蘭者，若無害心，不合有犯，若有害心，結犯復輕，進退難定；今以義求，但看病者，心有強弱，若懷慈濟，因而致死，如律所開，泛爾為之，不顧得失，失治死者，由本無心，故不結重，近於殺業，緣闕故蘭，思之。一切無害者，上文略舉，此句通收，但約無心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，謂之過失；以物贖罪，謂之贖刑。註中，上二句，示過誤之相；下二句，明因事而死。舉重者，有所傾壓也。乘高履危，役使於人也；乘，登也。」（事鈔記卷一八‧三○‧二）

含註戒本卷上‧七‧九；　戒疏記卷七‧三八‧一五；　事鈔記卷一八‧三○‧二

【大殺戒厭禱殺】

亦名：厭禱殺、[示*厭]禱殺

子題：符祝

羯磨疏‧諸戒受法篇：「若厭禱者，厭謂符祝抑伏，禱謂憑託鬼神。」　　濟緣記釋云：「若下，釋厭禱。符祝，謂書符咒祝；憑託鬼神，謂假他興害。」（業疏記卷一七‧一一‧八）

業疏記卷一七‧一一‧八

【大殺戒遣書殺二種】

亦名：遣書殺二種

戒本疏‧四波羅夷法：「言遣書者，身現其相，表於紙墨，令用死者。如多論中，若優婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破異國，隨得財命，皆同殺盜重罪。若作死書，教使送彼，使向親說，使自得重，遣者犯輕；使自依死，犯輕亦爾。若作死經，有人偷讀遺失拾得，依經取死，造者犯重。言教遣書者，自不親對，遣人作書，令彼受死，無問自他，若死俱重。五分作書時字字蘭。」（戒疏記卷七‧三一‧一三）

戒疏記卷七‧三一‧一三

【大殺戒緣起】

亦名：殺人戒緣起

子題：難提比丘、雇殺

含註戒本‧四波羅夷法：「佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。彼習定已，厭患身命，歎死勸死。難提比丘受雇殺人，居士驚怖。佛知此事，便說禪法，比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。」（含註戒本卷上‧七‧一）

戒本疏‧四波羅夷法：「言難提受雇者，善見云，是外道沙門也；頭留少髮，依比丘住，拾殘食活。」　　行宗記釋云：「雇殺中，註稱比丘，疏號沙門；由此二名，通邪正故。留少髮者，表異內眾；亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。問：『此戒犯緣，為是何人？』答：『據下呵責，乃斥相歎內眾比丘；外道受雇，非緣起也。』」（戒疏記卷七‧二七‧一）

含註戒本卷上‧七‧一；　戒疏記卷七‧二七‧一

【大殺戒釋名】

亦名：殺人戒釋名

子題：殺生戒、生有二種、色生、無色生、殺戒、眾生佛性住色陰中、殺生、眾生

戒本疏‧四波羅夷法：「釋戒名。古人云，殺生戒者，無論人畜，約命是同。今言大殺，對後小害，大則重夷，小則輕墮，故名也。故善見云，生有二種：一﹑者色生，二﹑者無色生。色生可壞，無色生不可壞。然無色生，依於色生；色心相依行者，資稟成一假命。今以刀輪，壞彼色生；無色生者，相與俱壞，使前不感後，後不赴前，斷報相續，名之為殺。戒者能治之行，能所通舉，故曰殺戒。故涅槃云，眾生佛性，住色陰中，若壞五陰，名曰殺生；若有殺生，即墮惡道。色有三種，過去、現在，則不可殺；遮於未來，故名為殺。夫眾生者，名出入息；斷出入息，故名為殺。我等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。」　　行宗記釋云：「色無色者，即是五陰；四陰皆心，故言無色。色即凝滑，心謂業識，此二相依，乃成假命，故並名生。然下，正釋，初釋生義。上二句，明心依於色。色心下二句，六字為句讀之，此顯相依而成報命。依行古本作依住。今下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具，如罽膩吒王，為千頭魚，劍輪遶身之類。問：『上言無色生不可壞，此云俱壞者？』答：『心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞；不妨心識實無壞也。』前即過去心色，既已斷滅，故不感後；後謂未來心色，既不相續，故不赴前。……引證中，彼經佛說，佛性常住，不可斷壞，故迦葉菩薩，乃舉殺業以難，今疏但引佛答耳。但望壞五陰，而得名殺；亦由色陰滅故，餘四隨滅，是以下文，正明三色。過現不可殺者，過去已往，現色遷滅，念念不停，未滅則是未來，已滅還成過去，現色不立，故不可殺；遮未來者，斷相續故。眾生無實，攬陰以成，但有名字；然識依息，隨息斷續以分存亡，故名眾生為出入息。第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道；非唯釋迦，故云我等。經文三段：初引如來性品，證前二生俱壞；色下，次引梵行品，簡上所壞何色；夫下，復引梵行品後段，明上斷報相續。」（戒疏記卷七‧二‧一八）

戒疏記卷七‧二‧一八

【大張口待食戒開緣】

亦名：張口待飯戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或時有如是病，或日欲過，命梵等難，疾疾食者。」（含註戒本卷下‧九‧一○）

含註戒本卷下‧九‧一○

【大張口待食戒緣起】

亦名：張口待飯戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設供。比丘食未至，先張口。居士譏言，不慚無厭，如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧九‧八）

含註戒本卷下‧九‧八

【大張口待食戒釋名】

亦名：張口待飯戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「張口待飯者，謂飯揣未至，先張口也。」（事鈔記卷二五‧四○‧二○）

事鈔記卷二五‧四○‧二○

【大疏】

資持記‧釋鈔序：「大疏即祖師所稟首師〔之四分〕律疏二十卷。而言大者，或隨大部為言，或簡今家戒、業二疏，非謂尊師故也。」（事鈔記卷二‧三七‧五）

事鈔記卷二‧三七‧五

【大婬戒三趣同犯】

亦名：婬戒三趣同犯

子題：三趣

戒本疏‧四波羅夷法：「婬之一戒，三趣（人、非人、畜生）同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。」（戒疏記卷五‧一一‧一七）

戒疏記卷五‧一一‧一七

【大婬戒犯相】

亦名：婬戒犯相

含註戒本‧四波羅夷法：「佛言，若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭；不作，突吉羅。除比丘比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔行不淨者，並偷蘭。若道作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想、道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。」（含註戒本卷上‧五‧一二）

含註戒本卷上‧五‧一二

【大婬戒犯境】

亦名：婬戒犯境、大婬戒三犯境

子題：女人三道、三道、三處、男子二道、二道、二處、婬處、毛頭

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分中，犯境：謂人、非人天子鬼神等、畜生三趣；據報，則男女二形；據處，則女人三道，謂大小便道及口，男子二道。此等婬處，若覺、睡眠，若死未壞、少壞，但使入婬處如毛頭，皆波羅夷。律云，牛馬豬狗鴈雞之屬，莫問心懷想疑，但是正道皆重。餘摩得伽論，具明犯之分齊。」　　資持記釋云：「次科中四。初、列境相，又三：一﹑以趣攝，注云等者，即修羅、地獄，四合為一；二﹑約報有三，該上六趣；三﹑約處亦三，須通三報。此下，二、定犯分齊。文列四相，二生二死，相別可見。如毛頭者，斷犯處也。律下，三、明不開疑想。律云，若道作道想，若疑，若非道想，並波羅夷；文舉畜趣，餘趣同然。餘下，四、示異。彼〔伽論〕約根節，論犯分齊，口要過齒，二道過皮；此律毛頭微入即犯，性重宜急，不必待過。戒疏云，極微尚犯，何況餘者是也。」（事鈔記卷一七‧五‧一七）

事鈔記卷一七‧五‧一七

【大婬戒犯緣】

亦名：婬戒犯緣

子題：諸戒通緣、大婬戒別緣、自有婬心行婬、怨逼行婬、婬不受樂、裹隔、有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔

戒本疏‧四波羅夷法：「三緣成犯相，通別分之。（一、）言通緣者，則遍諸戒。一﹑是比丘。簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故。二﹑制廣後。以未制廣，但違業行故。三﹑無重病。以不自知，無負心故。（二、）言〔大婬戒〕別緣者，據事有二：若自造境，則有四緣：一﹑有正境。三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處。二﹑內染心。昏睡無心，開不犯故。三﹑起方便。四﹑與境合。若為怨逼，緣亦具四：一﹑是正境，二﹑為怨逼，三﹑開境合，四﹑受樂。犯。」（戒疏記卷五‧四四‧一八）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「成犯相，有二緣：一、自有婬心，向前境，縱有裹隔互障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一﹑是正境男則二道，女則三處；二﹑興染心謂非餘睡眠等；三﹑起方便；四﹑與境合。便犯。二者若為怨逼，或將至前境，或就其身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一﹑是正境不問自他；二﹑為怨逼；三﹑與境合；四﹑受樂。便犯。善見云，婬不受樂者，如以男根內毒蛇口中，及以火中，是不染之之相。」

資持記釋云：「裹隔者，用物裹根以隔之。律文，四句皆犯：一﹑有隔有隔彼此俱有；二﹑有隔無隔此有彼無；三﹑無隔有隔此無彼有；四﹑無隔無隔彼此俱無。善見云，於女三道，或以樹葉，或衣，或熟皮等，隨得物而用隔也。第二緣，註云等者，即不犯中，一切無婬意，癡狂心亂等。」（事鈔記卷一七‧七‧一○）

戒疏記卷五‧四四‧一八；　事鈔記卷一七‧七‧一○

【大婬戒行婬處】

亦名：可得行婬處、行婬處、婬處、作婬處

含註戒本‧四波羅夷法：「佛言，可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處二處，始入覺樂，犯，不樂不犯，有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂不樂，有隔無隔，亦如上也。」（含註戒本卷上‧五‧七）

含註戒本卷上‧五‧七

【大婬戒制意】

亦名：婬戒制意

子題：諸戒制戒通意、制戒通意、大婬戒制戒別意

戒本疏‧四波羅夷法：「初制意，則有通別。（一、）言〔諸戒制戒〕通意者，如上所引，為止毒源。又如多論有四義意：一﹑先作無罪，得除憂悔；二﹑滅將來非法不起；三﹑決疑網；四﹑有十利。二、〔大婬戒制戒〕別意者，婬欲性者，體是惡法；既能為作；則生死苦增，熾然不絕；沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。」　　行宗記釋云：「婬戒制意中，通意者，義該諸戒，不局婬故。文中二意，初止三毒，指上教興。又下，次為四義。初義，如須提那最先犯已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯；次義，即立戒正意；三﹑決疑者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故；四﹑十利者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云通也。別意中，初示過體；既下，明結業；則下，明感報；沈下，彰所損。此下，明須制。」（戒疏記卷五‧三九‧三）

戒疏記卷五‧三九‧三

【大婬戒怨逼】

亦名：婬戒怨逼、怨逼

子題：三時無樂、怨逼對治方法

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分云，若為怨家，彊（強）持男根，令入三犯境，於三時，心無有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出時，一一時中，有婬意皆重。若為怨家，強捉比丘二處行不淨，初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛，則免重罪，如前論說蛇口火中可也。」

資持記釋云：「怨逼中三：初、示犯相。又二，（一﹑）前明逼己造他。律中但據初入覺樂，今約三時，收始終故。若下，二﹑約為他造己。文依律引，不云三時，準前類解。乃下，次、明裹隔。四句同前；造他造己，並同犯故。脫下，（三、）後教〔怨逼〕對治方法。」（事鈔記卷一七‧九‧四）

事鈔記卷一七‧九‧四

【大婬戒起因三毒】

亦名：婬戒起因三毒

戒本疏‧四波羅夷法：「婬之一戒，無始染本；起因三毒，成必在貪。故善生云，若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母，行非梵行，是名從癡。境交內順，非貪不辦；以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。」（戒疏記卷五‧二‧一八）

戒疏記卷五‧二‧一八

【大婬戒開緣】

亦名：婬戒開緣

含註戒本‧四波羅夷法：「不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂心亂，痛惱所纏。」（含註戒本卷上‧五‧一五）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「明不犯中，若睡眠無所覺知謂開怨來偪（逼）己身分；不受樂謂開怨家將造他境；一切無有婬意無愛染污心故。並不犯。」資持記釋云：「不犯中三，初開無記；二﹑開對治，覺知造遭，亦此所攝；三﹑開非意，如上戲笑非重之類，文云一切，通收眾緣。」（事鈔記卷一七‧一○‧一六）

含註戒本卷上‧五‧一五；　事鈔記卷一七‧一○‧一六

【大婬戒結犯不待出精】

亦名：婬戒結犯不待出精

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律云，死屍半壞，多分壞，及骨間行不淨，偷蘭。此婬戒結犯，不待出精；但使骨肉間行者，皆偷蘭。若元作出精意，精出犯僧殘，如戒本疏說。由元非僧殘意故，但是正道皆犯。故善見，縱使斫頭斷，及死人口中頸中，行婬亦重。」（事鈔記卷一七‧九‧一四）

戒本疏‧四波羅夷法：「問：『死屍半壞，行染何罪？』答：『有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭；縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如十誦五分，乃至骨間，出不淨殘；不出止蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」（戒疏記卷六‧二一‧一八）

事鈔記卷一七‧九‧一四；　戒疏記卷六‧二一‧一八

【大婬戒緣起】

亦名：婬戒緣起

含註戒本‧四波羅夷法：「佛在毗舍離國，時須提那子持信出家。後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃，云何乃作如是惡事？以過白佛，即集眾僧，知時義合，取自言已。佛訶責云，汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。告諸比丘，我無數方便，說斷欲法，越度愛結。又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟，如是訶已。此為癡人多種有漏，最初犯戒，今當結戒。集十句義：一﹑攝取於僧，二﹑令僧歡喜，三﹑令僧安樂，四﹑未信者令信，五﹑已信令增長，六﹑難調者調順，七﹑慚愧者安樂，八﹑斷現在有漏，九﹑斷未來有漏，十﹑正法久住。諸戒例爾，下並略之。」（含註戒本卷上‧四‧七）

含註戒本卷上‧四‧七

【大婬戒闕緣】

亦名：婬戒闕緣

戒本疏‧四波羅夷法：「闕緣，亦有通別。言通闕者，如前方便不成中說。言別闕者，當戒為言。一﹑闕初緣，非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。（二﹑）闕第二緣，無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。（三﹑）闕第三緣，未起方便，威儀不破，但犯吉羅；若動身相，則有次近二方便耳。（四﹑）闕第四緣，未與境合，有二偷蘭。從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。諸篇方便，其例大同，唯罪重輕，懺法差降，並如羯磨疏〔第四〕、〔事〕鈔〔中卷〕廣之。」（戒疏記卷五‧四五‧一五）（請參閱『大婬戒犯緣』一○二中、『諸篇今家三方便』一一二九中、『闕緣方便』★一一三一中）

戒疏記卷五‧四五‧一五）（請參閱『大婬戒犯緣』一○二中、『諸篇今家三方便』一一二九中、『闕緣方便』★一一三一中

【大婬戒釋名】

亦名：婬戒釋名

子題：不淨行戒、非梵行、婬戒、戒婬、婬行

戒本疏‧四波羅夷法：「（一、引相傳解）（一﹑釋不淨行戒）言不淨行戒者，愛染汙心，名為不淨；隨染境界，汙淨戒品，故名為行。行，即業也，謂所防之罪。戒者，能治之行。能所通舉，故曰不淨行戒。……（二﹑釋非梵行戒）又戒亦名非梵行也。梵者，天音，唐言為淨；淨者，聖也。出家所為，求聖興行，今汙淨戒，退失聖法，故云非梵行也。此與前解，言同義異，文中自列。（二、正明今解）上來相傳師資如此。今約經律云婬戒。……（一﹑貼釋戒名）言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為婬；聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為戒。（二﹑會通語別）若作此解，不律儀也。何以知之？既言婬戒、盜戒，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如鐘打、佛禮之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為戒婬耳。若謂婬戒，從本從義也；若謂戒婬，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。」（戒疏記卷五‧四○‧一）

戒本疏‧四波羅夷法：「戒名大婬。婬名是一，而有小大之殊。如漏觸語，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。」

行宗記釋云：「釋名中，初標示通別。如下，引戒顯相，初明通濫。此下，明所簡。內局三道，外通一身。下引尼例，律制，腋已下，膝已上，腕已後，身分犯夷，餘處犯蘭。以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。」（戒疏記卷五‧四七‧三）

戒疏記卷五‧四○‧一；　戒疏記卷五‧四七‧三

【大揣食戒開緣】

亦名：不大揣食戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病；日時欲過；命梵二難，疾疾食。」（含註戒本卷下‧九‧七）

含註戒本卷下‧九‧七

【大揣食戒緣起】

亦名：不大揣食戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設供。六群大揣，令口不受。居士譏言，不知厭足，如豬、狗、駱駝、驢、牛、烏、鳥。比丘聞舉，佛因制戒。」（含註戒本卷下‧九‧五）

含註戒本卷下‧九‧五

【大揣食戒釋名】

亦名：不大揣食戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「不大揣者，非口不容受也。」（事鈔記卷二五‧四○‧一九）

事鈔記卷二五‧四○‧一九

【大盜戒人重餘輕】

亦名：盜戒人重餘輕

戒本疏‧四波羅夷法：「（一﹑通明餘趣）良由人趣善因所招，生處報勝。知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵，便得極重。非畜兩趣，一一反前；雖有盜取，但制輕罪。（二﹑別問天報）問：『地居諸天，報勝解多；盜結輕者，豈不相違？』答：『天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，但制輕罪，於物無我，無所著故。』」（戒疏記卷五‧一二‧九）

戒疏記卷五‧一二‧九

【大盜戒不與取】

亦名：不與

含註戒本‧四波羅夷法：「不與，他不捨也。若他物想，他所護想，有主想，非己物，非暫用，非同意故也。」（含註戒本卷上‧六‧七）

戒本疏‧四波羅夷法：「不與者（乃盜戒戒條第三句中），明主不捨，心任私之，成我盜也。註中，他物想者，非己物也；他護想者，非暫用也；有主想者，非同意也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成有主。」（戒疏記卷六‧六四‧一二）

含註戒本卷上‧六‧七；　戒疏記卷六‧六四‧一二

【大盜戒五錢】

亦名：五錢三解、重物

子題：古大錢、小錢、隨國用錢準五為限、大銅錢、判罪宜通攝護須急、下至草葉不盜、草葉不盜

戒本疏‧四波羅夷法：「（一、引論三種）如多論，問：『盜何等錢，而成重罪？』『解有三種：初云，本依王舍國法，隨彼用何等錢，準彼為限；二云，隨國所用，有佛法處，即以為限；後云，佛依王法，盜五得死，依而結戒，今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以為限。如上三釋，論師以後義為正。』（二、示今取捨）（一﹑引文取意）然五錢義，互釋不同。判罪觀緣緩急者，如母論、善見所說。若約護行，草葉不取者是也。（二﹑斥時從緩）今諸持律，多依十誦。故彼文云，古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。（三﹑破前後解）如多論中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十匹，罪至役流，縱多盜者，不加至死。論令準此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪，計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準俗制道，盜相叵論。如僧祇云，王無定法，斷盜不定。（四﹑取中間解）若依四分，但云五錢。錢則八種，並同一制。可如多論中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。」　　行宗記釋云：「初解依王舍者，以佛在彼國，制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解隨國用者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。論取後義，今依次解耳。」（戒疏記卷六‧六九‧一一）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「重物。（一，通示錢物）謂五錢。若直五錢，即餘雜物。（二，別示錢體）（一、引諸論解）薩婆多，問曰：『盜五錢成重，是何等之錢？』答：『有三解。初云，依彼王舍國法，用何等錢，準彼錢為限；二云，隨有佛法處，用何等錢，即以為限；三又云，佛依王舍國，盜五錢，得死罪，依而結戒，今隨有佛法處，依國盜幾物斷死，即以為限。雖有三釋，論師以後義應是。』（二、約義定奪）（一﹑示意）然五錢之義，律論互釋不同。判罪宜通，攝護須急；故律云，下至草葉不盜。（二﹑出濫用）今諸師盛行，多依十誦。彼云，盜五錢者，古大銅錢得重，若盜小錢八十文。（三﹑明正判）隨其盜處，所用五錢入重。僧祇，王無定法，斷盜不定；當取瓶沙古法，四錢三角結重。四分，但云五錢。準此，廢上律論，以後為勝。縱四錢三角，善見解之，亦同五錢。」　　資持記釋云：「四〔分〕下，準本宗以決。廢律論者，律即十誦，論即多論初後二解。以後勝者，即第二解，望初為後。疏云，可如多論中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。縱下，會同。善見云，二十摩沙迦古大銅錢，成一迦利沙槃分量名。四分取一，故限五錢。僧祇，以十九摩沙迦，成一吉利沙，四分取一，則四錢三角也。恐謂僧祇，不同四分，故以善見會之。然善見、僧祇，並約古大銅錢，乃是取本王舍古法，以釋五錢之義。至於斷盜，還隨國用。即彼論云，出家人者，乃至草葉不得取；故知急護，頗合今宗矣。」（事鈔記卷一八‧一五‧一）

戒疏記卷六‧六九‧一一；　事鈔記卷一八‧一五‧一

【大盜戒犯相】

亦名：盜戒犯相

含註戒本‧四波羅夷法：「諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮。不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷；若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。」（含註戒本卷上‧六‧一二）

含註戒本卷上‧六‧一二

【大盜戒犯境】

亦名：盜戒犯境

行事鈔‧隨戒釋相篇：「犯境之中，謂六塵、六大，有主之物，他所吝護；非理致損，斯成犯法。若無主物，及以己物；或為緣差境奪，心想疑轉。雖有盜取之心，而前非盜境，並不結犯；唯有本心方便。」（事鈔記卷一七‧一一‧一四）

事鈔記卷一七‧一一‧一四

【大盜戒犯緣】

亦名：盜戒犯緣

子題：犯緣不出心境

行事鈔‧隨戒釋相篇：「成犯相中，總緣具六種：一﹑有主物，二﹑有主想，三﹑有盜心，四﹑重物，五﹑興方便，六﹑舉離本處。必具成犯。」資持記釋云：「總括犯緣，不出心境。一﹑四﹑即境；二﹑三﹑及五﹑是心；六﹑中兼二，心境合故。」（事鈔記卷一七‧一二‧一八）

戒本疏‧四波羅夷法：「具緣成犯者，此戒五緣。（一﹑是人物）初是人物，以盜餘趣，不成重故。（二﹑人物想）物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收，是以第二，作人物想。……（三﹑是重物）想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。（四﹑有盜心）財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。（五﹑舉離處）心雖起盜，財未離處，損主未就，屬己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。」（戒疏記卷六‧三一‧一六）

事鈔記卷一七‧一二‧一八；　戒疏記卷六‧三一‧一六

【大盜戒犯緣不列方便】

亦名：盜戒犯緣不列方便

戒本疏‧四波羅夷法：「問：『前後諸戒，緣具方便，今此盜緣，無方便者？』答：『損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離已前，並方便攝。』」

行宗記釋云：「初問，可見。若準事鈔，須具六緣，五興方便。今此除之，故發是問。答中，初示成犯齊限。有下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶（埋）壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云縱有不明等。」（戒疏記卷六‧三三‧一）

戒疏記卷六‧三三‧一

【大盜戒共要】

亦名：共要

子題：共盜違要、受施違要、克期違要、共他作要

戒本疏‧四波羅夷法：「言共要者。（一﹑共盜違要）律舉行盜，先要共分。如上律中，弟子偷師衣，誤得己衣，須分一半與共要者；以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。（二﹑受施違要）如僧祇中，兩教作者，自共制言，從今得衣，二人共分。一人得衣，便自念言，後得不必及是；便解制云，從今各任相祿；先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願已言，且置汝邊，便解制，蘭。又聞欲施，便解要，越。有二糞掃衣者，要共覓衣。一﹑得好衣解要，二﹑得好衣草覆，三﹑不覆解要。如上犯罪，三階列之。後二句中不得重者，由初立要，入手共分，以不捉衣解要故輕。（三﹑克期違要）善見云，期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕。相當者重，不如要者輕。」行宗記釋云：「要即約也。初科，上二句示犯，律云，共他作要，教言某時去，某時來，若穿牆取物，若道路劫取，若燒，從彼得財，物來共分。」（戒疏記卷六‧六二‧二）

戒疏記卷六‧六二‧二

【大盜戒有盜心】

亦名：有盜心、盜心

子題：愚癡波羅夷、六種盜心、盜心六種、三種劫心、劫心三種、四種盜心、盜心四種、十種賊心、賊心十種、黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他物心、決定取、寄物取、恐怯取、見便便取、見便取、倚託取

含註戒本‧四波羅夷法：「盜心取，賊心取也，有五種：黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取，或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。」（含註戒本卷上‧六‧八）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「明有盜心。然此一門，實德之人未免。但世盜由心結，不望境之是非。故僧祇寺主好心，互用三寶物，是盜，波羅夷，謂愚癡犯也。四分亦云，我說此人愚癡波羅夷。理既難知，故具鈔示。（一、十誦六種）十誦，六種盜心：謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取假借不還、受寄取、出息取。除出息一種，餘並結重。（二、伽論三種）摩得伽，三種劫心：強奪取、軟語取、施已還取也。善生中亦同偷罪。（三、五分四種）五分有四：一以諂心、曲心、瞋心、恐怖心，而取他物，即是盜心。（四、四中十種）四分，十種賊心：一﹑一﹑黑闇心。謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重。僧祇寺主即是其事。二﹑邪心者，謂貪心規利，邪命說法，以財自壅。三﹑曲戾心者，即瞋心也。與少嫌恨，假瞋得財，或虛示威怒，意存財利，得物犯重。四﹑恐怯心。或以迫喝，或說法怖取，或自懷疑怖，而取財也。五﹑常有盜他物心。恆懷規奪也。六﹑者決定取。內心籌慮，方便已成，因必克果，動物成犯。七﹑寄物取。或全觝突，或以少還他。八﹑恐怯取。謂示身口相，畏敬，故與物也。九﹑見便便取（見便取）。伺求他慢，因利求利也。十﹑倚託取。或倚名聞威德；或以名字方便也；或依親友強力者，謂假他威勢而取也；或以言辭辯說者，託於論端，浮華引接，令前異望，而取財利；言誑惑而取者，非法言法，法言非法。但規前利，幻惑群情。以此諸文，證知心業，其相略顯。足得垣牆，防擬妄境。」　　資持記釋云：「十誦，苦切，謂敦逼前人，同下四分迫喝取也；輕慢，謂現相陵物，及下觝突，並同第八準疏會之；名字同第十；受寄同第七。唯後出息，不同今宗，雖是盜心，彼此相允，故特除之。觝音底。伽論中，強奪同下第四依疏；軟語同辨說；施已還取，與後不同，謂決施與人，後還或取。善生同論，註以示之。偷罪，即犯盜也。五分中，諂心同下第二依疏；曲心同第九；瞋心同第三；恐怖同第四。四中十種，疏云，律中，具出二五盜心，前是五心，後名五取；取是其業，對境行事也。一﹑中，可學迷者，教是可學，不學故迷。二﹑中，規，求也。壅，猶積也。三﹑中，兩釋，虛實分之。四﹑中，準疏又云，或說王宮勢力，此與第八，名同相別，但約心取，兩以分之；言心未必取；言取必兼心。第九﹑，律本注戒及疏，並作見便取；今文多一便字，必是傳誤，不勞異解。或可下便字訓即。十﹑中，五相釋之。前三身業；後二口業。又前三中，一﹑是倚自，二﹑倚他名，三﹑倚他力；後二中，前但巧言，後是虛誑。今時講士，多尚乞求，諂笑趨時，巧言媚俗。或厚於餉遺，豈避汙家？或勤於請謁，寧知屈道？不識者詐識，非親者強親；口說多方，心謀百計；終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物；雖云為眾，實乃治生。未知祝髮壞衣，意圖何事？談經講律，目矚何言？諒乎，惑業日增，故使奔趨忘倦，可謂徒生徒死，深嗟不覺不知。請細覽斯文，反求諸己；忠言逆耳，當自深思。嗚呼！」（事鈔記卷一八‧一一‧二○）

含註戒本卷上‧六‧八；　事鈔記卷一八‧一一‧二○

【大盜戒制意】

亦名：盜戒制意

戒本疏‧四波羅夷法：「言制意者，資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨己所珍，以濟於物；今反侵奪，以自擁己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。」（戒疏記卷六‧二九‧一七）

戒疏記卷六‧二九‧一七

【大盜戒捉縛驅殺四相】

亦名：捉縛驅殺四相

子題：捉、縛、驅、殺

戒本疏‧四波羅夷法：「捉殺四相，輕重文亂。若欲糾正，應言捉縛驅殺也。所言捉者，僧祇云，瓶沙王遠祖治賊，但令旃陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。所言縛者，世濁情澆，雖捉猶作；乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行驅出法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜；乃截一指，愁悔無極；佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世，乃行殺戮也。」　　行宗記釋云：「四相中，並引僧祇文。旃陀羅，此翻殺者。澆，薄也。灰圍，即同縛也。及下，釋第三。驅出，似今之配流。至下，釋第四。七反者，彼云，時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言，夫為王者，愛念民物，何有人王，傷截人指？即往問佛。佛言，過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱，國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。敕付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王，王乃與食施寶，敕愚人言：汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。爾時愚人，聞敕奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：『本求千愚人，作會謂難得；如何未幾時，千數忽已滿？惡法日夜增，大會於是止；欲離世惡人，宜時當出家。』佛言，諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世已來常畏罪報，今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。準有五法，今既截指，合歸後殺。」（戒疏記卷六‧七三‧一三）

戒疏記卷六‧七三‧一三

【大盜戒起因三毒】

亦名：盜戒起因三毒

戒本疏‧四波羅夷法：「善生云，若為己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。如律本中，燒埋壞色，不益己故，名瞋起成；如僧祇中，摩摩帝互用佛僧之物，皆犯夷者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。」（戒疏記卷五‧三‧七）

戒疏記卷五‧三‧七

【大盜戒開緣】

亦名：盜戒開緣

子題：親厚、與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親友意想、親友七法

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分云，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意者，皆無犯。律中，具七法名親厚：一﹑難作能作，二﹑難與能與，三﹑難忍能忍，四﹑密事相告，五﹑互相覆藏，六﹑遭苦不捨，七﹑貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友；準此量之。」（事鈔記卷一八‧二四‧一九）

戒本疏‧四波羅夷法：「就不犯中。與想取者，實是他物，意謂與我，故非犯也。言己有想者，實是他物，意謂己物，無他想故。言糞掃想者，實是有主，意謂無主。開境想中，初有主想句也。言暫取〔想〕者，既非永用，暫取借故。開上主不捨中非暫取也。言親友意〔想〕者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾，如親情故。開上非情友也。如律七法，可為親友：難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕，是也。」（戒疏記卷六‧七九‧五）

事鈔記卷一八‧二四‧一九；　戒疏記卷六‧七九‧五

【大盜戒無主物】

亦名：無主物

行事鈔‧隨戒釋相篇：「問：『何名無主物？』答：『善見云，子作惡事，父母逐去；後時父母死者，是物無主，用則無罪。薩婆多云，二國中間兩過封邊，其間空地有物，是名無主。又云，若國破王走，後王未統，此中有物，又是無主。即如俗令，山澤林藪不令占護；若先加功力，不得盜損。』」（事鈔記卷一七‧一二‧七）

戒本疏‧四波羅夷法：「問：『何名無主物？』答：『如鈔具引，讀取通之。即善見中，子惡父逐，後亡者是。如僧祇中，若失物時，作捨心者，是無主物。』」（戒疏記卷六‧七八‧一六）

事鈔記卷一七‧一二‧七；　戒疏記卷六‧七八‧一六

【大盜戒盜人物物相】

亦名：盜人物之物相

子題：盜六塵、盜六界、盜空、盜識、胸行、胸行、胸行蛇毒藥師、六根偷盜、眼盜、盜六大、盜風、胸行師、伎倆

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、引論文）明了論中，盜義極多。且約眼耳鼻舌身心，於六塵，起不如法行，或犯重，或犯輕；若人食毒，或為蛇螫，犯如此罪。若人偷地水風空等界，亦犯波羅夷，悉從盜戒判。（二、引疏解）（一﹑六塵）解云，有諸仙人，是胸行蛇毒藥師。作仙人書字，見者皆愈（癒），欲見者須價直；比丘被害，偷看之咒，計直犯重；乃至他人學得，偷看亦爾。祕書疏等，偷看準此。若誦咒治病，欲學須直；比丘密聽，計直得重。偷嗅嘗觸，亦如是知。若祕方要術，病者心緣即差，得直方示，得直聽寫；比丘受法就師，心緣得差，不與價直，故犯重也。（二﹑六界）次約六界，前三可知。有咒扇藥塗；比丘偷搖，不與價直〔即名盜風〕。若起閣，臨他空界，妨他起造，即名盜空。論云等者，等於識界。智慧屬識；人有伎倆，不空度他，須與價直；比丘方便，就彼學得，不與價直，即是盜識謂盜智用。」　　資持記釋云：「胸（胸）行者，謂蛇以胸當前而行；毒藥者，一切害人命者，謂諸仙人，能治上二毒，故號為師。」（事鈔記卷一八‧八‧六）

戒本疏‧四波羅夷法：「（一﹑六根）如諸仙人，是胸行師。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直；比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦咒治病，欲學須直；比丘密聽，計直犯重。偷嗅嘗觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫；比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。（二﹑六大）次約六界。前地、水、火可知。如律中，有咒扇藥塗；比丘偷搖，不與價直，是謂盜風。若起閣斜臨，妨他起造，是名盜空。智者識界也，人有伎倆，不空度他，得直方與；比丘方便，就他學得，不與價直，即盜識也。識不可盜，以無形故，但可從緣，盜其智用耳。」　　行宗記釋云：「六根中，初句徵起。如下，列釋，初委釋眼根。胸行師，準論合云胸行蛇毒藥師。謂蛇以胸、而行。螫，施亦反，謂蟲行毒也。下下，例餘五根。次六大中，大謂六皆廣遍、，界謂六相差別；體同名異，前後各標。就文，初略指前三。如律下，引釋後三，初明盜風。若下，次明盜空。智下，後明盜識。伎倆，謂藝能也。識不可盜者，謂不可盜去；但其機巧，為人所學，故云盜耳。」（戒疏記卷六‧五○‧五）

事鈔記卷一八‧八‧六；　戒疏記卷六‧五○‧五

【大盜戒盜人物結犯之主】

亦名：盜人物結犯之主

子題：掌護損失主、寄附損失主、被盜物主、不現前盜、對面現前奪、賊施比丘物主、收囚縛賊主、狂人施物主、守視人作主、守邏人

行事鈔‧隨戒釋相篇：「盜人物中，由定有主，故望二主結：一、損正主，二、損護主。（一，立句法以簡罪）（一、三句望正主）就正主物，要有三句：一﹑有我所心，有守護。如匱中緜絹財物等。二﹑有我所心，無守護。田中五穀是。三﹑無我所心，無守護。地中伏藏是。若盜此三，並損正主，結罪。（二、三句望護主）就守護主，二句不同：一﹑有我所心，別守護。如僧可分物，令人守掌者。二﹑無我所心，別守護。如關頭奪得禁物，及比丘失物，為官奪得。盜得此物，望守護結。（二，分二主以辨相）今總二主，分為七種：一、掌護損失主。善見云，比丘為他別人，乃至三寶，守護財物；若謹慎掌護，堅鎖藏戶，而賊比丘，從孔中屋中竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，望本主結罪，不合徵守物人。若徵犯重。若主掌懈慢，不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘，必須償之，不望本主；若不還者，守護結犯。二、寄附損失主。十誦，有比丘遠處寄物，著道損破。佛言，若好心捉破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居士物，不好看故，失者應索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二說。若借他物者，不問好惡二心，若損，一切須償。今有為他洗瓶鉢，及誤破失者，並多索償，隨滿結重。三、被盜物主。十誦，若眾中失物者，眾主不得為其檢校，及以投竄誦咒而取。義張二位：一﹑不現前盜。物主護心義弱，取者得想決徹；主雖有心不捨，後見此物，不得奪取。以離地屬賊義成，若奪犯重。故律云，時有比丘，奪劫（盜）者物，佛言，波羅夷。僧祇，面不現前，（一）本主不捨，（二）奪者（盜者）未作得想，後得奪取。反上二緣，奪得重罪。縱自心不捨，前人決定，取者，正成盜損；不得奪之。若先捨者，無主物故，亦不合奪；舉離屬於後取。二﹑對面現前奪。（（一）可奪）由守護義強，奪者猶預，得想未定。本主心弱，而未捨者，亦得追奪。僧祇，賊奪物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，彼藏物去，比丘即取將來。又賊漸近村落，比丘逐賊，若和喻得，若恐嚇得，無犯；知有死事，不應告人。如上諸句，皆是對面被劫。（二、不可奪）若已作失想，不問奪者決定不決定，後還取者，便為賊復奪賊物，並由決屬賊故。縱不失想，而賊心決取無畏，亦是屬賊，不合追奪。毗奈耶云，若失物，官人奪得還比丘者，得取無犯。準此，面不現前，乃至盜金像等，雖知藏處，亦不合取。十誦，若比丘為賊所獲，自偷身賊所無犯；若師奪弟子，將來，得重。四、賊施比丘物主。（一﹑別人物）十誦，賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫從賊乞，自與者得取之。取已，染壞色而著；有主識者，若索還他。若賊比丘邊，買得衣者，本主見衣，不得直奪，應還本直。（二﹑三寶物）今或有偷三寶物，及以金銀經像，毀成器鋌，而乞比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾經佛受用，但可取之，依本處用。五、收囚縛賊主。僧祇，官未收錄，未鈔物名字，而寄附比丘者，得取。若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取，露現持出，不得覆藏。若有問者，言佛物僧物我物；若不許者，還之。六、狂人施物主。摩得伽云，若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘得取；若父母可知，不自手與，不可取。七、守視人作主。（一﹑約盜人明主）善見云，偷人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣；若父母死；若負債等，將去者，無罪。準此，私度王稅人，有福無罪。盜奴犯重。（二﹑約守者與物）十誦，有守邏人，與比丘衣，疑不知，成主不？佛言，但隨施者受之，不合從乞。四分，他守視人，與比丘衣物，佛言，此即是主，得受。所以不合從乞，以物是別主，若受語而施，即教他盜物故也。」

資持記釋云：「明盜相，標。云總二主者，下七種中，前二，約護主而兼本主；後五，並本主亦通護主。……守邏〔人〕者，舊云，遊兵禦寇者。」（事鈔記卷一八‧一‧三）

事鈔記卷一八‧一‧三

【大盜戒盜佛物結罪】

亦名：盜佛物結罪

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、望佛結）盜佛物者，正望佛邊無盜罪，由佛於物無我所心，無惱害故。但得偷蘭，以同非人物攝故。……（二、望主結）若有守護主者，三寶物邊，皆結重罪；無守護主，望斷施主福邊結罪。……（三、盜供養）（一﹑引律論明開）必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像，十誦中偷舍利，並淨心供養。自作念言，彼亦是師，我亦是師；如是意者無犯。（二﹑決伽論結犯）摩得伽中，盜佛像舍利，不滿五故偷蘭，滿五犯重；薩婆多云，謂轉賣者。若佛塔中鳥死，及得餘物，但供塔用；餘用犯盜。」（事鈔記卷一七‧一四‧一三）

事鈔記卷一七‧一四‧一三

【大盜戒盜非人物結罪】

亦名：盜非人物結罪

行事鈔‧隨戒釋相篇：「明非人物。（一、有護主）若有護者，望護主結。五分，取他覆冢旛蓋，神廟中衣，他所護物，他心未捨，直五錢犯重。僧祇，盜外道塔物，神祀舍物，得重。（二、無護主）（一﹑引示犯相）若無護主，隨境結之。故十誦，盜天神像衣，及華鬘等，得偷蘭。善見，取諸鬼神物，及人繫樹物，無守護者，無罪。謂非人亦不護。薩婆多云，取非人物，五錢已上重偷蘭，四錢已下輕蘭。（二﹑明取神物）今或多人，取諸神衣物者，據理，得否如上。必無人守，恐神護者，可擲卜而知捨吝。」（事鈔記卷一八‧九‧一五）

事鈔記卷一八‧九‧一五

【大盜戒盜法物結罪】

亦名：盜法物結罪

子題：盜他經卷計紙墨結重、偷經物滿五得重、燒故經得重罪

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑正盜）盜法者，法是非情，無我所心。律中結重者，望守護主結也。文云，時有比丘，盜他經卷，佛言，計紙墨結重，佛語無價故。十誦、摩得伽、薩婆多，並同，望護主結。五分，盜經者，計紙墨書功，滿五犯重。摩得伽云，偷經物，滿五得重，不滿犯輕。（二﹑損壞）五百問中，不得口吹經上塵土；像上準同。若燒故經得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。（三﹑借拒）十誦，借經拒而不還，令主生疑者，偷蘭。此由心未絕故爾。（四﹑盜寫）正法念云，盜寫祕方犯重。」（事鈔記卷一七‧一六‧一四）

事鈔記卷一七‧一六‧一四

【大盜戒盜畜生物結罪】

亦名：盜畜生物結罪

行事鈔‧隨戒釋相篇：「盜畜生物。（一、標示本宗）四分無文。（二、引古兩判）（一﹑非解）有人斷同大重者。故律云，鼠偷胡桃，積成大聚，比丘盜之；佛言，波羅夷故。（二﹑正解）有解，非望畜生，還望本主；以鼠盜疑豫未決，望人猶是本主，故還就人結重。餘如他部。十誦，取虎殘，犯吉羅，由不斷望故；師子殘，不犯。薩婆多，一切鳥獸食殘，取者吉羅。」資持記釋云：「律中，比丘取鳥巢中物，及鼠穴中物，比丘疑；佛言，畜生無用，無犯，而不應受如是物。準不應，得吉；但文不顯。……正解中，初通本律犯重之意，以言六群盜心取故，顯知是彼村人之物，故判成重。鼠疑豫者，畜心難辨，但約未藏，或復未食，可以知耳。餘下，引他部定犯。十誦中，師子殘不犯者，舊云，此獸不食冷肉，所遺不繫故。」（事鈔記卷一八‧一○‧一三）

事鈔記卷一八‧一○‧一三

【大盜戒盜僧物結罪】

亦名：盜僧物結罪

子題：僧物有四種、常住常住僧物、十方常住僧物、現前現前僧物、十方現前僧物

行事鈔‧隨戒釋相篇：「盜僧物者，有護主者，同上〔佛物、法物〕結重。若主掌自盜，準善見論，盜僧物犯重。然僧〔物〕有四種：一者常住常住〔僧物〕。謂眾僧廚庫、寺舍、眾具，華果、樹林、田園、僕畜等。以體通十方，不可分用，總望眾僧，如論斷重。僧祇云，僧物者，縱一切比丘集，亦不得分；此一向準入重攝。二者十方常住〔僧物〕。如僧家供僧常食。體通十方，唯局本處。若有守護，望主結重；同共盜損，應得輕罪。僧祇云，若將僧家長食還房，得偷蘭。善見云，若取僧物如己物，行用與人，得偷蘭。準共盜僧食。若盜心取，隨直多少結，是名第五大賊。準似有主。毗尼母亦爾。薩婆多、善見，不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪。準此如上偷蘭。三者現前現前〔僧物〕。必盜此物，望本主結重。若多人共物，一人守護者，亦望護主結重。四者十方現前〔僧物〕。如亡五眾輕物也。善生經云，盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪輕。謂計人不滿五，但犯偷蘭。若已羯磨，望現前僧得罪重。謂人數有限，則可滿五夷。若臨終時，隨亡人屬授物，盜者，約所與人邊結罪。」（事鈔記卷一七‧一八‧一九）（請參閱附錄二『三寶物表』一五一頁）

事鈔記卷一七‧一八‧一九）（請參閱附錄二『三寶物表』一五一頁

【大盜戒盜僧物結罪最重】

亦名：盜僧物結罪最重

子題：盜通三寶僧物最重、施僧得大果報、五逆四重佛亦能救盜僧物者佛所不救、三藏法師還債事、破戒之相、僧護傳

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑制重）然盜通三寶，僧物最重。隨損一毫，則望十方凡聖，一一結罪。故諸部五分中，多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。（二﹑業重）又方等經云，五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如日藏分、僧護傳等經廣陳。（三﹑報重）五百問云，負佛法僧物，縱償還，入阿鼻，而得早出。何況不償者，永無出期。因說三藏法師還債事云云。」

資持記釋云：「日藏分具云大方等日藏經，彼第二云，佛告頻婆娑羅王，破戒之相，所謂不樂供養三寶和尚闍梨，亦不信重，乃至常貪利養名聞等事；亦盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬駝騾牛驢等物，是破戒相，失比丘法；應當擯出。又云，破戒之人，無有慚愧，以劫盜心，取彼僧物，以為己有，如法比丘，遣令出眾；若不出者，應告國王有勢力者，驅逐令出；若王不遣，如法比丘，默然捨去等。僧護傳本名為經，即明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云，僧護至一寺，聞犍椎聲，入僧坊已，見僧和集，食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入增坊，見諸比丘，坐於火床，互相爪劃，肉盡筋出，五藏（臟）骨髓，亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言，汝初見寺，乃是地獄，迦葉佛時，是出家人，四方僧物，不打犍椎，眾默共用，以是因緣，受火床苦；汝見第二寺，亦是地獄，迦葉佛時，是出家人，檀越造寺，四事豐足，檀越要打犍椎，諸比丘不打，客比丘來，不得飲食，受火床苦，迦葉佛涅槃已來，受如是苦，至今不息。……彼〔五百問〕云：『久負佛物，云何償？』答：『直償本物。依本物還也，下出所以云。以佛物不出入，故不加償。雖爾，故入地獄。續引因緣云，佛泥洹後，一比丘精進聰明，能說法，使人得四道果。以此故云三藏法師。因與婆羅門女，作不淨行，遂用佛法僧物，合一千萬錢今一萬貫。後詣沙佉國，乞大得物，欲還償之，路中為七步蛇螫，彼知七步當死，六步內，便向弟子，處分償物，遣還本國。償訖還報，即起七步，便死，墮阿鼻，初入未熱，謂是溫室，便舉大聲，經唄咒願，獄鬼聞之，數千人得度，獄卒以鐵叉打之，命終生三十三天。』」（事鈔記卷一七‧二三‧一）

事鈔記卷一七‧二三‧一

【大盜戒盜僧園果木】

亦名：盜僧園果木、僧園果木

子題：僧護經、日藏分、一熟、一翦、一剪

戒本疏‧四波羅夷法：「僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如僧護、日藏分中，特可畏也，故須深思。如僧祇中，僧地種果有功，聽與一熟；乃至菜瓜，例與一翦。若於園中搖樹，果落地，持去，方重；若就園內食，滿者結重。十誦，僧園樹華，聽供養佛；大木供僧；皮葉隨比丘用。僧祇，院內樹薪，供僧食用；若無定限，應取乾者。」　　行宗記釋云：「初敘喜犯。然下，次彰業重，初明立寺之本；今下，次明盜取之情；如下，指教勸思。僧護經，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。日藏，具云大乘方等日藏經，佛對日藏菩薩，說諸破戒受苦等事。鈔云，別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者；若行少缺，得罪無量。三中，僧祇，初明賞功。一熟，謂一番熟者與之；一翦（剪），亦約一番採摘。若下，次明盜果。十誦，樹華僧用供佛，不成互用。皮葉，及僧祇樹薪，並開別人取用；準前明判，要須戒淨。」（戒疏記卷六‧五八‧一○）

戒疏記卷六‧五八‧一○

【大盜戒緣起】

亦名：盜戒緣起

含註戒本‧四波羅夷法：「佛在羅閱城，有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣人民訶責，無使入村，勿復安止。比丘以過白佛，因斯如上制戒。」（含註戒本卷上‧六‧二）

含註戒本卷上‧六‧二

【大盜戒隨不與取法斷盜相】

戒本疏‧四波羅夷法：「就斷盜相，結罪分齊，六門分之。善見云，於戒律中，宜應從急。又觀五事，處時新故等。（一﹑）初，錢有貴賤時。如十誦，錢貴，盜一入重；賤時，百千入輕。二﹑貴賤處者。如律，貴處盜物，賤處賣；還依本處定價。三﹑善見云，貴時盜，賤時賣；定罪還依本時。如上三門，唐律明相亦同也。四﹑取多非重，不得而重者。如伽論云，數取四錢，數作斷意；乃至五千，不犯重也。又如四分，燒埋壞色，或教他不為己，亦犯重故。五﹑不滿五結重，過五但輕者。如律，眾多人，遣一人盜五錢，多人共分；隨本一分，滿五通犯。如十誦中，盜眾多人未分物，雖多而輕；謂亡比丘輕物也。六﹑盜一人一錢重。如僧祇，五人各以一錢，同遣一人掌之；若盜望護主結，是也。又如善見，欲識盜相。如師徒四人，相教互盜一人六錢，各得一夷一蘭，此義應知。如師語三弟子曰，彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一；乃至小弟子亦作此言，彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。教人滿五夷；自偷不入，教人業故，但蘭。可以類知。」（戒疏記卷六‧七一‧六）

戒疏記卷六‧七一‧六

【大盜戒舉離處】

亦名：盜戒舉離處、舉離處、離處義

子題：文書成辨離處、言教立辨離處、移標相辨離處、墮籌辨離處、異色辨離處、轉齒辨離處、離處明不離處、不離處明離處、無離處辨離處、雜明離處、摴蒲、蒲博、博奕、離處十三種

行事鈔‧隨戒釋相篇：「離本處。（一、引律示相）四分云，若牽挽薶藏，隨為一事，方便不成，並結偷蘭。五分，物在地中，作盜心，得吉羅；掘地，得提；捉物，吉羅；動物，偷蘭，離處，方重。（二、約義分句）離處義，十句分之：一﹑文書成辨離處。如律師疏判，以重入輕；非法判用僧物之類。善見云，畫地作字，一頭時輕，畫兩頭時重。二﹑言教立者，善見，若盜心，唱云，定是我地。地主生疑，偷蘭，決定失心者，重；若來問，僧答同，皆重。若共爭園田，違理判與，違理判得；乃至口斷多端，偷夏唱大得物，皆重。即如四分，若以言辭辯說，誑惑而取，皆重。三﹑移標相者，善見，標一舉時偷蘭，舉二標時重。謂量地度。乃至得一髮一麥，皆重；地深無價。繩彈亦爾。四﹑墮籌者，四分，盜隱記數籌、分物籌，致令欠少也。五﹑異色者，十誦薩婆多云，氈褥氍毹，上有樹枝葉華；今從樹葉上，盜牽至樹華上，犯重，謂異本色故。或如借他衣鉢，非理用損，減他五錢，亦結重罪；律云，若壞色故。六﹑轉齒者，如十誦，摴蒲移棋子等。五分，蒲博賭物，犯吉羅。七﹑離處明不離處。如僧祇，盜他牛馬，未作得想，雖舉四足，不成重罪。八﹑不離處明離處。如善見，空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下，故動即成重。九﹑無離處辨離處。如四分，盜他田宅，攻擊破村，燒薶壞色，皆犯重等。十﹑雜明離處。如空中吹物盜鳥、曲弋、斷流水注等；並不具述，廣如本疏。」　　資持記釋云：「離處，釋中，初科，四分明未離不成。下引五分，明已離方成。文列五罪：掘地一提，有無不定；餘四須具，是方便故。盜心吉者，遠方便也。掘地提者，謂生地也。善見犯吉，是盜方便故。捉物吉者，次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便，可解。……四﹑墮籌者，謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物；雖非文意，世有其事。……六﹑轉齒，如世賭博，多用齒骨，擲采博物；盜心移轉，隨物成犯。摴蒲、蒲博，皆賭物之異名，亦名博奕。文中，先引十誦示盜相，次引五分明賭博。……第十，且出空、弋、水注三相。律中明〔離〕處，則有十三，〔戒〕疏中次解，今略引示。初地中。即是伏藏，有主望主結。佛僧地，屬佛僧。二﹑地上。如今道地得物。三﹑乘。謂象馬等乘。若盜乘上物，離乘方犯；若兼乘盜，乘離即犯。四﹑擔。同乘兩分。五﹑空。謂衣物鳥等，從風所吹，而欲盜取，即此空處，以辨離處。善見，盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。六﹑架。即曲弋也。若盜物者，物離方犯；若連架者，架離即犯。七﹑村。或盜村物，或盜村體，擊破壞等。八﹑阿練若。村外空地，同村可知。九﹑田。十誦，若為田故，相言得勝者，重；不如者輕。若作異相，過分勝者，重。十﹑處所。如店肆作處，盜物盜體，同上村中。十一﹑船處。盜物即以船為處，盜船體者，斷繩離處方犯。十二﹑盜水。即斷水注也。僧祇，溉灌水，或一宿，直一文，或至四五，若壞彼渠，得越；水入田蘭；滿五者夷。十三﹑私度關。如律，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物重。十誦，比丘應稅不稅亦重。餘廣如疏。」（事鈔記卷一八‧二○‧五）

事鈔記卷一八‧二○‧五

【大盜戒轉想結罪輕重】

亦名：轉想

子題：律但結前心之罪、罪有無者約轉想本迷

戒本疏‧四波羅夷法：「言轉想者，（一，人物非人物想）初須人想，可得同境；臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然律但結前心之罪；盜人方便；故云人物非人物想取，偷蘭。此句既爾。諸句諸戒，例同此解；後不言也。二，人物畜生物想。三，人物無主物想，罪或有無。若先知人物，後作無主想；則有前心罪。若本作無主；無心，故無罪也。」　　行宗記釋云：「轉想三中，初句又三，初、明心轉。須人想者，示本想也。心境相當，故云同也。臨欲等者，明後心也。據下，次、辨罪相。此下，三、例通。諸句，即下八句。諸戒，指殺妄等。若據殺戒亦列句數，但不敘前後心想結罪之義，故云不言耳。三，無主想。罪有無者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。」（戒疏記卷六‧三五‧二）

戒疏記卷六‧三五‧二

【大盜戒釋名】

亦名：盜戒釋名

子題：盜、劫、偷、不與取

行宗記‧釋四波羅夷法：「盜戒，對不滿五，故云大盜。」（戒疏記卷六‧二九‧一一）

戒本疏‧四波羅夷法：「釋戒名者。問：『盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標盜名者？』答云：『（一，約趣爾答）文不可具，且列一名。（二，約義通釋）有人言，據俗大盜，謂竊神器。今言盜者，對犯輕過，非此戒收，故言大盜。但世賊盜，義通不別。（三，約揀濫釋）（一、通列四種）有人言，非理損者為盜；公白取者為劫；畏主覺知為偷；不與取者，明主不捨。（二、列顯今名）然則偷之與劫，名局義乖。不與取者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是耶？四句分之：初與取不是盜；二﹑與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三﹑不與取是盜；四﹑不與取非盜，如親友意暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉盜者，名通彼此，損盜義盡。又無非盜之濫，故云盜也。』戒者，能治之行。能所通舉，故云盜戒。」（戒疏記卷六‧三○‧五）

戒疏記卷六‧二九‧一一；　戒疏記卷六‧三○‧五

【大盜戒邏道】

亦名：邏道

子題：看道

戒本疏‧四波羅夷法：「言邏道者，相望通塞，防慮外人，得財共之，故曰也。僧祇，二人共盜，一人守門，一人入取，解時俱越；牽時俱蘭；離時俱夷。」　　行宗記釋云：「邏，郎佐反，遊弈守路也；律中，或作看道。初示犯相。通謂無人為疑，塞則反之。律云，我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共，是也。下引文證。同犯可知。必非同意，為守同上。」（戒疏記卷六‧六四‧二）

戒疏記卷六‧六四‧二

【大聖制戒通被道俗】

亦名：佛制戒通被道俗

子題：律被內眾兼明導俗、書紳

羯磨疏‧諸戒受法篇：「所言戒法理通下，釋成俗受也。古來集法，多削在家；便製疏云，律制內眾，不被外部。今據律文，通收清信，禁束三業，為道階梯，理須明練是非通塞成敗。何以知耶？如來設教，類同空界；隨立一相，攝修皆盡。五戒被俗之法。五體通道之規，持犯相扶，難遮齊則。由斯弘義，事必書紳。恐涉生常，故前標釋，可通鑒也。」　　濟緣記釋云：「今下，敘今，又三。初、明所據。三歸五八，並見受戒犍度。為道階梯，十具漸次故。律被內眾，兼明導俗；故今集法據此為量。何下，次、推教意。同空界者，虛空有二義：一﹑無邊義，喻周遍也；二﹑包含義，喻攝機也。且舉五戒，顯上一相廣攝之義。被俗法者，約相局也。通道規者，據體通也，善生經云，此戒甚難，能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也。但婬分邪正，罪無篇聚，至於大重小輕，方便趣果，義則不別，故云持犯相扶，字或作符。注引善生具問遮難，與道不異，故云齊則。由下，三、明須立。弘即訓大。書紳，出論語，彼云子張書諸紳。謂凡聞師教，則書於紳帶，示不敢忘也。恐涉等者，出注意也。」（業疏記卷一○‧四‧一一）

業疏記卷一○‧四‧一一

【大聖為道制戒本非世福】

亦名：為道制戒本非世福

戒本疏‧教興所由：「大聖降臨，創開化本，將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。」行宗記釋云：「覆本示跡，故云降臨。三歸五戒，善來三語，鹿園初唱，故云創開。為道者，通而為語，即指三乘。推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況經開會，殊途同歸，涅槃重扶，無非顯性。今明為道，專指佛乘，止息化城，終非本意。故知化本尚非二乘，豈為世福而立斯戒？」（戒疏記卷一‧一一‧七）

戒疏記卷一‧一一‧七

【大德】

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「行解具故，名為大德。」（業疏記卷二一‧二一‧一九）

業疏記卷二一‧二一‧一九

【大德僧聽】

子題：大德、僧、聽、命章、假名僧、真實僧

羯磨疏‧諸界結解篇：「大德僧聽者，恐妄緣事，無情同秉，故初總告誡耳識也。」（業疏記卷七‧二二‧一四）

戒本疏‧釋戒經序：「初大德僧聽者，警眾情也。將欲表述，恐有異緣，故命章大告，不容耳識妄聽也。（一、釋大）（一﹑內外相對釋）有人言斯則贊美誡敕之辭也。大者莫先為義。明九十六道有師資之僧；佛道之僧，運廣莫過，故云大也。（二﹑因果相對釋）又云，出家四果，乃是真僧，無學最高，故云大也。雖僧未階，必得無障，以出家者必為解脫，因中談果，亦云大也。（三﹑約三寶釋）又云，三寶為言，僧田最勝，義通餘二。如愛道施緣，能生大福，故云大也。（四﹑簡小眾釋）有人言諸義不無，今所論僧，為簡小學。但取無願（對沙彌有願），故云大也。（二、釋德）所言德者，有所得也，以得善居身，故名有德。出家捨著，福度含生，戒善自修，滅諸過業。修習定慧，斷結成道。備此美稱，乃稱有德之人也。（三、釋僧）（一﹑約二種和釋）所言僧者，唐言和合眾。和有二種，謂人法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同。若至同聚，則胸襟莫二，事順心同，如水乳合故也。言法和者，戒見行（儀）命、說戒布薩（羯磨），有必齊遵，無宜乖逆故也。（二﹑約六和釋）然僧義大約六和為先。身口心和，所謂人也。戒見利和，所謂法也。人法乃具，數須成四；三人已下，無用斯法。今此成僧，故有此白。（四、釋聽）所言聽者，專心靜察，聽我所陳。陳何相耶？意欲將說淨戒，非雜染所聞，故有斯示。若素自明白，堅持無損，已有毀缺，懺說令淨。脫不專聽，便忘所犯。帶罪終身，一何自累，故須靜聽也。」　　行宗記釋云：「初中。表述，即次句緣本。異緣謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云命章。大，猶遍也。……內外兩凡，皆假名僧；見道已去，號真實僧。無學，真僧中之極，獨得大名。……釋德中，初通釋字義；出下，二別列德相；備下，三總結。德相中，六意釋之。（一﹑）初句厭離行；次句慈愍行；戒下，修功德行。二﹑初句及下三學等，即自利行；福度一句，利他行。三﹑從初至定慧，即修因，斷結一句是剋果。四﹑捨著滅過及斷結，是斷惡；度生與定慧，即修善。五﹑即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；福度，饒益有情也。六﹑福度即誓度眾生，斷惡即誓斷煩惱，戒定慧誓學法門，成道即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡；以人通凡聖，行兼大小；故以因果三聚四弘釋之無妨。……六和中，還收人法，或約內外體相德用分之。斯法即此單白也。釋聽中，初通示；陳下，敘說戒意；若下，明須聽意。累謂累縛。」（戒疏記卷三‧二‧五）

業疏記卷七‧二二‧一四；　戒疏記卷三‧二‧五

【大嚫】

亦名：噠嚫、檀嚫、達嚫

子題：咒願別陳所為、達嚫通為說法

行事鈔‧訃請設則篇：「大嚫法。五分，食後施衣物，名為噠嚫也。」　　資持記釋云：「達嚫、大嚫，梵言少異，亦云檀嚫。此翻財施，謂報施之法，名曰達嚫。文約施衣，準應不局。世謂以財[打-丁+親]食，故名嚫者，不識華梵。又召說法為施財者，並非。問：『為召施物，為目說法？』答：『據名召物。今謂行施之時，必為說法；因名說法，以為達嚫。準理具云達嚫說法，事義方全。』問：『此與咒願何別？』答：『約事似同，究義須別。咒願則別陳所為，達嚫則通為說法，今或營齋，事須雙用。』」（事鈔記卷三八‧二五‧一八）

事鈔記卷三八‧二五‧一八

【大嚫緣起】

亦名：噠嚫緣起、達嚫緣起

子題：佛令上座為說大嚫乃至一偈

行事鈔‧訃請設則篇：「四分，由食竟默去。檀越生疑，不知食好不好，足不足；又言，諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上座，為說大嚫，乃至一偈。其文如受食法。若上座不能，語能說者；若不語不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。」資持記釋云：「初引緣起。一﹑令生疑，二﹑令起謗。檀越，亦云檀那，並訛略也；義淨三藏云，具云陀那鉢底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即若為利故施等偈。說時餘聽去者，有緣須往，無緣應住。」（事鈔記卷三八‧二六‧六）

事鈔記卷三八‧二六‧六

【上人法】

子題：人法

含註戒本‧四波羅夷法：「自稱言我得上人法。自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。」（含註戒本卷上‧七‧一四）

戒本疏‧四波羅夷法：「自稱我得上人法，是總舉也；我已入聖者，別示相也。就前總舉言人法者，謂成人之緣，無越陰界，故曰法也。所言上者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰上也。（一、釋自稱）就註解中，言自稱說有信者，釋上行妄語者言也。信，謂理解不壞之信；戒，謂八正定道之戒；施，謂亡我之施；聞，謂道分無漏聞慧；智慧，謂思修懷正之智；辯才，謂四無礙辯，非凡所得也。此之六相，唯聖所感，在凡人上，故曰上人法故。（二、釋人法）人法者，下列陰界入也。古翻經者，謂積聚是陰義，檢諸字書，無此訓故。今世所翻，改陰為蘊，不可怪也。如古改陰為眾，可以通之。如論中說，陰界一也。論本成人，但色心耳。眾生迷執，多不解悟，故隨病設藥治之，不須諍也；秪恐誦藥，而迷愈疾，非聖意也。（一﹑釋陰）故彼文云，迷於心者為說陰。色相為一，分心為四。令知識想受三，猶未成業；若至行心，三毒三善隨發成業，則不可治。故當常爾一心，念除諸蓋，斯成藥也；對病之時，並亡去矣。病成方憶，難可言也。（二﹑釋入）迷於色者為說入。六塵五根俱是色；意根不分，非迷也。（三﹑釋界）通迷色心，為說界分。色為十一分，心為七分。至於藥治，可例上也。此之人法，通凡及聖；觀察識妄，斯唯聖證。謂我能觀，此凡想倒，不可信也。（三、釋上人法）就解上人法中，戒慧非一名諸，體唯缺有名出，離此法外，非餘法能名要，順法治惑，故曰成就也。」（戒疏記卷七‧五三‧一六）

含註戒本卷上‧七‧一四；　戒疏記卷七‧五三‧一六

【上品持律之最】

亦名：教相所詮四字斯盡

子題：犯不犯輕重、善解一字名為律師、一字、律師

戒本疏‧四波羅夷法：「教相所詮，四字斯盡。何者是耶？謂犯、不犯、輕與重也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。故涅槃云，善解一字，名為律師。有人解云，即律字也。律訓為法，法謂軌模，必約四字，以定儀體，豈不然耶？何名為犯？境緣具也。何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。」行宗記釋云：「明所詮，總示中，初科，前示詮相。見翻能詮，總六十卷；所詮雖多，指歸四字。準有五字，不犯二字，合一事故。若下，結顯。次科，初引經文。但云一字，與上不同，故須通會。有下，次引他釋。一字是總，四字為別；總相通含，非別不顯；須從別論，故云必約等。牒解中，境緣，即通別兩緣；對治，謂通別二持。輕重二字，若望根條，即初篇為重，殘下為輕；若約戒儀，則初二為重，提等為輕；若五篇迭論，則夷重吉輕，中間三篇，並通重輕。」（戒疏記卷五‧六二‧二）

戒疏記卷五‧六二‧二

【上起】

亦名：懺悔

戒本疏‧釋戒經序：「知犯識懺，還淨上起，三學增明，克成道業。」　　行宗記釋云：「上起，即懺悔，名出了論。謂翻前犯時居下，故名為上；戒法續生，稱之為起。」（戒疏記卷三‧九‧一六）

戒疏記卷三‧九‧一六

【上座】

子題：下座、中座、上座

羯磨疏‧諸界結解篇：「上座者，如五分說，即上無人。母論約夏，局就德顯，不可依也。故十誦云，上座一人，補如來也。」　　濟緣記釋云：「五分十誦，文通老少，是今所取。母論局者，彼云，從無夏至九夏是下座；十夏至十九名中座；二十至四十九名上座。十誦中，上座眾首，替補佛處。末世庸鄙，安可濫當？」（業疏記卷七‧二○‧一三）

業疏記卷七‧二○‧一三

【上座法】

子題：說戒說法並有上座法

行事鈔‧僧網大綱篇：「言對人者。凡施法事，貴在首領，眾主上座，先須約勒，但見非法，即須糾正，不得默坐，致招罪失。僧祇中，多種上座，各有示導，文廣如彼。」　　資持記釋云：「對人中，上座法。指僧祇者，如說戒中引。」（事鈔記卷七‧四八‧二○）

行事鈔‧說戒正儀篇：「然處眾首，是非須知。不得低頭合眼，不知法網。示一律儀，永成常準。故僧祇中，說戒說法，並有上座法云云。」　　資持記釋云：「云云者，三十四卷初，因難陀布薩時不來，後來已即去，眾皆不知。白佛，因制上座法。應知十四、十五日布薩若晝若夜；又當知處所，若溫室講堂林中；又應知廣誦五篇戒，下至四事及偈，餘者僧常聞；又應令人唱告時處；又應先使人掃治，誰應咒願行籌。此制知說戒也。又應知說戒時，檀越來，當為說法，共相勞問。此制知說法也。乃至第二上座亦爾。廣在彼文。」（事鈔記卷一一‧三一‧七）

事鈔記卷七‧四八‧二○；　事鈔記卷一一‧三一‧七

【上座應勸學戒律】

行事鈔‧諸雜要行篇：「四分，上座不學戒，亦不讚歎戒，有餘比丘樂學戒者，不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失，故不讚歎，恐餘人習學，長夜受苦。」（事鈔記卷四○‧二九‧一三）

事鈔記卷四○‧二九‧一三

【上樹過人戒開緣】

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病，或命梵難，上過人者。」（含註戒本卷下‧一六‧一六）

含註戒本卷下‧一六‧一六

【上樹過人戒緣起】

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便，神瞋伺便欲斷命根。比丘以過白佛，因制不得樹上安居，及繞樹大小便。若先有大小便處聽。」（含註戒本卷下‧一六‧一四）

含註戒本卷下‧一六‧一四

【凡夫妄語五位】

戒本疏‧四波羅夷法：「凡夫妄語，隨緣無量，以罪定名，不出五位：謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。就此五位，約分為二：（一﹑前二種）夷蘭二妄，同出世法，成誑重者。良以下凡於出世法，未實交證，假偷在己，惑誑於人，用謀名利，損重過深，故得極重。即以斯語，用誑非人，損過稍輕，故結蘭罪。階降乃殊，同非凡法。（二﹑餘三種）餘三妄語，同以世法，用誑於人，罪便異者。良以瞋謗，凡情易起，實無三根，橫搆（構）虛狀。以餘重罪，誑僧見犯，欲令治擯，永處眾外，情狀尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。三階乃立，無服（非）世法。」（戒疏記卷七‧四四‧四）

戒疏記卷七‧四四‧四

【凡夫感戒具四過】

資持記‧釋受戒篇：「凡夫感戒，具有四過：一﹑欣下有羸，二﹑容退道法，三﹑容變二形，四﹑邪見斷善。內凡已去，分見真理，方無此患。」（事鈔記卷八‧二六‧一七）

事鈔記卷八‧二六‧一七

【凡夫應常雙修理事二懺】

子題：薄地、五悔

羯磨疏‧懺六聚法篇：「底下諸凡，福業不淨，何能參道，妄自矜伐？故常思量，繫緣知妄，心須依理，形恆逐事，晨夕鞭策，用卒殘命。故智論十住婆沙云，菩薩晝夜六時禮十方佛，懺悔、勸請、隨喜、迴向。自餘凡俗，未足自欺，終盡百年，恐同禽獸也。」　　濟緣記釋云：「舉勸中，初示位地。未入外凡，謂之底下，亦名薄地，即我等也。故常下，勸修。心理形事，所謂雙修也。故下，引證。二論並明菩薩位雖深淺，常行五悔，文闕發願。自下，準況。懈怠自矜，喻同禽獸。文見智論及遺教經。」（業疏記卷二二‧一九‧六）

業疏記卷二二‧一九‧六

【乞法五儀】

亦名：從僧乞法五儀

資持記‧釋足數篇：「律中凡從僧乞法，並列五儀云，應至僧中，偏露右肩、脫屣、禮僧足、右膝著地、合掌。」（事鈔記卷四‧四七‧八）

事鈔記卷四‧四七‧八

【乞食】

亦名：分衛、摶墮、擯茶波多、團墮

行事鈔‧頭陀行儀篇：「善見云，分衛者，乞食也。」　　資持記釋云：「梵云分衛，此翻摶墮，以西竺多摶食墮疊盂中故。」（事鈔記卷三六‧一三‧一六）

資持記‧釋四藥篇：「分衛即乞食，經音義云，正言擯茶波多，此云團墮，言行乞食，團墮在鉢中也。」（事鈔記卷三三‧一七‧八）

事鈔記卷三六‧一三‧一六；　事鈔記卷三三‧一七‧八

【乞食十利】

行事鈔‧頭陀行儀篇：「十住云，乞食十利：一﹑所用活命，自屬不屬他。二﹑施我食者，令住三寶，然後當食。三﹑施我食者，當生悲心。四﹑順佛教行。五﹑易滿易養。六﹑行破憍慢法。七﹑無見頂善根。八﹑見我乞食，餘修善法者效我。九﹑不與男子大小，有諸緣事。十﹑次第乞食，於眾生中，起平等心。」　　資持記釋云：「一﹑身得自在。二﹑因行勸化。三﹑作念利他，生悲心者，謂悲他慳吝，少福德故。彼論續云，我當勸行精進行乞不懈，令善住布施發起大行，作已，乃食。謂作念也。五﹑易滿易養者，一鉢即足，趣得支身故。六﹑以生業中，乞最下故。即經云，自見如是，若起憍慢，當疾滅之是也。七﹑謂護勝果，一切諸佛，三十二相中，無見頂為第一相，因中行乞，卑下於人，而感此相，故為善根也。八﹑謂導他。九﹑即少事。十﹑離分別，若受別施，心高下故。」（事鈔記卷三六‧一三‧二）

事鈔記卷三六‧一三‧二

【乞食分四分】

子題：丐、施食

行宗記‧釋九十單提法：「寶雲經中，凡乞得食分為四分：一﹑與同梵行，二﹑與乞人，三﹑與諸鬼，四﹑自供身。此謂以己一飽之分，分為四耳，非謂多受。」（戒疏記卷一四‧四八‧一九）

行事鈔‧頭陀行儀篇：「寶雲經云，四分之一食。凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮下乞匈之者，第三分與諸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。」　　資持記釋云：「寶雲經，四分之一，即乞食別行。初正示行相。丐，音蓋，亦乞也。與鬼神者，即今施食。」（事鈔記卷三六‧二四‧八）

戒疏記卷一四‧四八‧一九；　事鈔記卷三六‧二四‧八

【乞食次第】

亦名：三種次第乞食

資持記‧釋頭陀篇：「準多論，則有三種次第乞食：一﹑日到一家，得食則食，不足則止；二﹑次第到七家，得食則食，不得亦止；三﹑次第從家至家，食足則止，不限多少，後日乞食，還從先次第。」（事鈔記卷三六‧一一‧二○）

事鈔記卷三六‧一一‧二○

【乞食非法】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「乞食非法者，謂擇富去貧；離難從易；棄惡取好。皆非次第，越威儀也。五分，佛未立二師故，威儀改常。自手取食，不從人受；就他手中抄撥而取；手捻鉢緣，不擎受食。斯之妄法，往往盛行，可通改也。」濟緣記釋云：「擇富去貧，是分別過；離難從易，是懈怠過；棄惡取好，即貪嗜過。五下，引緣。自手取食，一向不受也；就手抄取，受而乖法也；捻緣不擎，非受儀也。」（業疏記卷一一‧一九‧一八）

業疏記卷一一‧一九‧一八

【乞食法】

子題：打露杖、可譏嫌處

行事鈔‧頭陀行儀篇：「（一﹑入聚法）四分，蘭若比丘，入村乞食者，清旦淨浣手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已，揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行；常思惟善法；若見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進否。至蘭若處，方共食之。（二﹑語默法）僧祇云，若乞食時，不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然而立。（三﹑至家法）十誦，乞食，得入三重門，至庭中，三彈指，不得，便去。食時，先噉熟者，後噉生菜果等。……若乞食時，繫念威儀，終不輕躁，諦視目前，不過一尋，次第乞之。除惡狗惡牛，先破禁戒，隨有人畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。」　　資持記釋云：「打露杖，謂去草上露水，恐濕衣故；或云執錫，驚蟲獸故。……先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。可譏嫌處，即婬女家、酒肆等。」（事鈔記卷三六‧一一‧七）

事鈔記卷三六‧一一‧七

【乞食法制意】

子題：檀越請過失

行事鈔‧頭陀行儀篇：「薩婆多，受乞食法者：一﹑以在眾因緣故，多諸惱害；二﹑以鞭打，僧祇人民共相瞋惱，多諸非法，食不清淨；三﹑以觀他意，色心不安；四﹑少欲知足，修四聖種。受檀越請，亦有過失，以請因緣，先麤者更令精細，若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然無繫，意無增減。（五﹑）又眾食有盡，乞食無窮，佛教弟子，修無盡法。」　　資持記釋云：「論有五意，初謂處眾多惱。以食僧食故。二﹑謂造食多過。言非法者，或買物侵虧，或損傷物命，或宿煮惡觸，故不清淨也。三﹑謂繫屬多患。強顏故色不安，承意故心不安。四﹑順行四依，初示制意，受下，彰損意，初敘受請之損。若下，明乞食之益。兼味，兼猶重也。又下，即第五﹑謂即事表法。無盡法者，佛法大海，無源底故。」（事鈔記卷三六‧一○‧一三）

事鈔記卷三六‧一○‧一三

【乞食是聖行】

行事鈔‧頭陀行儀篇：「善見云，三乘聖人，悉皆乞食。」　　資持記釋云：「三乘皆乞，由此正命，是聖種故；折我慢故；離諸惡故；修平等故；生物善故；令行檀度，起大行故；令生慈悲，下佛種故。極聖尚爾，況餘聖乎？三世十方皆爾，豈唯娑婆一化乎？嗟乎末法，五濁益深，我慢自高，略無正信。而乃奔馳世路，請謁門徒，折腰於村叟之前，諂笑於閻閭之下；或躬為商賈，或親執耕鋤，畢世營生，終身不足，自甘下劣，孰畏勤勞？可謂世間愚人之所輕慢。寧知清淨活命之妙術，自在解脫之法門？因中之供施無窮、果上之福田莫等。信是發行端緒，真為入道初階；既知萬劫難逢，勿使一生虛度。請遍尋大藏，深信佛言，竭力奉行，則真佛子矣！」（事鈔記卷三六‧九‧二○）

事鈔記卷三六‧九‧二○

【乞度人法具儀五種】

子題：偏袒右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌、叉手、合十指爪掌、短右袂、袒裼銜絏、裼、絏、偏袖衣、褊衫、方服、長跪

羯磨疏‧諸戒受法篇：「初乞中，具儀五者：一﹑偏袒右肩，示執作之務，明謙敬也。俗中短右袂，便於事是也。袒謂肉袒，如袒裼銜絏者。今此末俗，著偏袖衣，謂名偏袒者非也。西梵全無此衣，但有方服耳。二﹑脫革屣，除慢相也。西梵南番多履此物，靳皮為底，上施綱系。有人以靴履當之，義通事別。或召為革師者誤也，沙解反之是也。三﹑禮僧足者，然通大小，但令盡集，儀軌和成。縱師乞法於資所，亦須盡敬，由成僧故，有秉法功，闕師資義也。然律中相懺，大者於小，則具四儀，除禮足也；小者於大，方具五法。今此在僧，別非大小，無問長幼，皆須禮足。如鈔中具列多種。此云禮足宜先上座，隨時多少，任力行也。故十誦云，頭面一一禮僧足也。四﹑右膝著地者，身既翹仰，表敬之極。應須右膝右足及以左足三輪距地，曲身前請，是本儀也。今乃右骽鋪地，不如不設也。余見梵僧有加敬者，褰裙露膝，用親於地，而設禮訖。或有長跪，膝及足指，用以距地，翹翹顒望，如對嚴尊。此可嘉也。誡行注想，心無暫移。自餘不經，長慢獲罪。五﹑合掌者，表心專一無二緣也。有經律中云，叉手者，則十指交也；或云合十指爪掌者。四分但云合掌，未見指開，為附世情，多開掌而合指也。必指掌齊合，心定無緣，是本儀也。……文中列受具。餘有剃髮及受十戒，齊須乞法，以無德者妄為師故。四分簡和尚德中，具有兼也。諸欲受時，先須乞請。多不自量，任僧籌議。」　　濟緣記釋云：「乞法具儀。釋偏袒中，初顯意。示執作者，卑己敬他，如僕侍故。短右袂，出論語，彼云褻裘長，短右袂；謂私居之裘，當裾長而袂短。袒裼銜絏，出孟子，裼音錫，衣也；絏謂馬韁；言袒衣而執韁，亦僕從之儀也。今下，斥非。以偏袒本是袒露，而非衣名。彼時偏袖，輒號偏袒；今時兩袖，亦名褊衫，又復訛矣。西梵祇支覆肩，並同袈裟之相，故云但有方服。……跪膝中，初科，初示意。應下，顯相。膝蓋足心三處皆圓，故並名輪。距，至也。……長跪謂兩膝著地；本制尼女，亦通僧故。……乞法中，初明例通。剃髮受十戒，即畜沙彌；文略畜依止。四下，指證。即如注引，受戒中文。本簡受具，兼通餘二，故云具兼。諸下，勸依。總上多事，故云諸也。」（業疏記卷一一‧二一‧一八）

業疏記卷一一‧二一‧一八

【乞縷使非親織師戒犯緣】

亦名：使非親織戒犯緣、自乞縷使非親織戒犯緣

戒本疏‧三十捨墮法：「四緣成犯：初自乞縷線，二﹑織師非親，三﹑不與價，四﹑織成。便犯。」（戒疏記卷一二‧二六‧一三）

戒疏記卷一二‧二六‧一三

【乞縷使非親織師戒制意】

亦名：使非親織戒制意、自乞縷使非親織戒制意

戒本疏‧三十捨墮法：「（捨墮）第二十三，使非親織戒。然三衣已具，且得資身，今乃自乞縷線，用憑織作。長貪損行，殊乖知足；既惱患他，又招譏謗；障道之甚，故須聖制。多云，三義故制：一﹑為除惡法故，二﹑為止誹謗故，三﹑為成四聖種故。」（戒疏記卷一二‧二六‧五）

戒疏記卷一二‧二六‧五

【乞縷使非親織師戒開緣】

亦名：使非親織戒開緣、自乞縷使非親織戒開緣

含註戒本‧三十捨墮法：「不犯者，二俱親里；若自織作鉢囊、革屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。」（含註戒本卷上‧三二‧五）

含註戒本卷上‧三二‧五

【乞縷使非親織師戒緣起】

亦名：使非親織戒緣起、自乞縷使非親織戒緣起

子題：繀、莩

含註戒本‧三十捨墮法：「佛在舍衛國，跋難陀縫僧伽梨，乞線遂多。持線使織，自作繀看織。居士譏嫌，比丘舉過，訶制此戒。」（含註戒本卷上‧三二‧二）

戒本疏‧三十捨墮法：「就戒緣中，初為成衣，乞縷遂多。雇織作繀，非出家儀，故為過始。佛制比丘隨得而止，今違聖教貪積故制。十誦中，無衣乞縷作衣犯吉，豈非織作妨道也？」　　行宗記釋云：「戒緣，初牒釋。繀，蘇內反，謂著絲於莩草。莩音孚，謂織緯者。佛制隨得而止者，即少欲知足四依行也。」（戒疏記卷一二‧二七‧八）

含註戒本卷上‧三二‧二；　戒疏記卷一二‧二七‧八

【亡比丘弔慰法】

亦名：弔慰亡比丘法、亡僧弔慰法

行事鈔‧瞻病送終篇：「彼外來弔人，小於亡者，至屍所設禮，執弟子手慰問已，然後至師所，依法弔慰。若奔喪來者，直來屍所，禮拜展哀情已，次第依位。若大德上座來弔者，依本威儀，隨時坐立。」　　資持記釋云：「初小者弔大，又二：一﹑近處至者，容緩弔慰。二﹑遠來奔赴，未暇慰問。次明大者弔小。依本儀者，謂不設禮；隨時坐立，謂任彼意。」（事鈔記卷四○‧一九‧五）

事鈔記卷四○‧一九‧五

【亡比丘安屍處】

亦名：亡僧安屍處、安屍處

子題：絹棺、弔慰、布草

行事鈔‧瞻病送終篇：「當從像前，輿屍至廊舍下，外安幛幔圍之，內作絹棺覆屍，當以竹木為骨，仍以麤衣覆屍上。和尚、闍梨鋪床在幔外坐，擬人客來弔慰；同學、弟子等，小者布草立，大者坐草上，近屍邊。」　　資持記釋云：「前明安屍處。絹棺北地所尚，此間多用木棺，或加絹蓋。次明師徒坐處。弔慰，弔即訓至，謂至喪所而慰問也。布草者，此間有用薦席，或用床凳。」（事鈔記卷四○‧一八‧五）

事鈔記卷四○‧一八‧五

【亡比丘葬法】

亦名：葬亡比丘法、葬法

子題：中國四葬、水葬、火葬、土葬、林葬、律中多明火林二葬、五眾得起塔、闍維、四人應起塔、八種塔並有露盤

行事鈔‧瞻病送終篇：「明葬法。中國四葬：水葬，投之江流；火葬，焚之以火；土葬，薶之岸旁；林葬，棄之中野，為鵰虎所食。律中，多明火林二葬，亦有薶者。五分云，屍應薶之，若火燒，在石上，不得草上安。僧祇，陳如右脅著地。涅槃又云，若死者，雇人闍維之。十誦，有比丘死，林中，鳥啄腹破出錢等。四分云，如來輪王火葬。然則火葬則殘屍，雇人展轉準得。增一，諸比丘，以香華散目連屍上。僧祇，得供養，亦爾。四分中，世尊，五眾得起塔，從小沙彌尼以上，並得禮上座冢也。五百問云，得為亡師立形像。高僧傳中，多有寺中葬者，經律中亦有之。僧祇，持律法師，營事比丘，德望比丘，應起塔相輪，懸施幡蓋，在屏處安置，不得在經行處，多人行處作之，若違結罪；若眾僧不許者，教令和合已，作之。」　　資持記釋云：「葬法中，初科，前列四法。水葬飼魚鱉，林葬濟禽獸。律下，次引文證。諸部文中，但無水葬。闍維，即火葬。十誦，比丘有病，念言，死後，僧分我錢，遂置羹中啜之，後死，持棄林中，鳥啄腹破，故錢出也。然下，義決。殘即損害，不應自為。……三中，初明起塔。五眾並得，即前僧像，次第禮塔是也。此通名墳冢耳。增一中，佛言，四人應起塔，輪王、羅漢、支佛、如來。又後分云，輪王無級，羅漢四級，支佛五級，如來十三級。若十二因緣經，八種塔並有露盤即四簷也。佛八重，菩薩七重，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重，凡僧不得出簷安級。今有出簷者，由不知教，僭同上聖。五下，次明立像。言通塑畫。高下，後明起塔處。傳許寺中，律制屏處。相輪者，圓輪聳出，以為表相故也。」（事鈔記卷四○‧二○‧七）

事鈔記卷四○‧二○‧七

【亡比丘覆屍殯送法】

亦名：覆屍殯送法

子題：屍以衣覆根、以亡人泥洹僧祇支覆屍而送、輿

行事鈔‧瞻病送終篇：「五分，屍以衣覆根。五百問云，應先白僧，以亡人泥洹僧、祇支覆屍而送。不得薶過五錢，犯重。應師僧、弟子、同學，當出財殯送。若無，當眾僧別人，各斂少財，供養舍利。又無者，貸亡人衣物，權將殯之，還來倍償，入羯磨已，白僧乞之。其將屍之輿，輕省而作，上施白蓋，周匝裙圍；四人擎之，燒香導從。毗尼母云，闔寺眾僧，並送葬所。」　　資持記釋云：「五分，覆根，準應裸露。五百問，初、明覆屍。須白僧者，是僧物故。裙及祇支，今須準用。世云，須披五條者非，以制物令賞看病故。不得下，次、明殯送。由並屬僧，過五成盜。文明所出次第有三：一﹑出親屬，即師僧等；二﹑率眾僧，舍利，此翻遺身，即死屍也；三﹑貸亡物，此即僧物，無故方開。令倍償者，謂看病人別求他物，與本相當者，入僧作法，和僧還之，如二衣中。其下，三、示喪儀。輿即檯棺之物。」（事鈔記卷四○‧一九‧一二）

事鈔記卷四○‧一九‧一二

【亡物十種分法】

亦名：亡人物十種分法、亡僧物十種分法、亡五眾物十種分法、分亡僧物十法、十種分亡物法

子題：亡物糞掃取、亡物入當時現前僧、亡物入同見僧、亡物入功能僧、亡物入二部僧、亡物入面所向處僧、亡物入和尚、亡物入所親白衣、亡物入隨所在處、亡物入羯磨分、一和清眾、清眾

行事鈔‧二衣總別篇：「對人死分法不同，十種斷別：一﹑者糞掃取。如五分，界內水漂死人衣，挂樹枝，隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦，學悔沙彌死，被擯比丘死，守戒比丘死，隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分，邪正二部，各執是非；其人中道死，至彼死，皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分，獨住比丘死。薩婆多，二界中間死。四分，無住處白衣家死，五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論，二界中間，隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中，沙彌死，衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體，以師物自入，沙彌物入僧。十誦判同比丘，五分亦爾。莫問有戒無戒，並斷入僧，依法分之，以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多，滅擯比丘死，將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦，有比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言，屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故。準此，寄處不寄人者，物處僧得。上來九種，直爾分之。第十﹑一和清眾死，方入羯磨。」　　資持記釋云：「十﹑中，上二句簡前。直爾分者，謂隨於本界據現而分，不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑，故云一和；對前二﹑四﹑七﹑八﹑，故云清眾。前九並是直分，故云方入。」（事鈔記卷三二‧三‧八）

事鈔記卷三二‧三‧八

【亡物入僧制意】

亦名：亡僧物入僧制意、亡五眾物入僧制意、亡人物入僧制意

行事鈔‧二衣總別篇：「制意者：（一﹑不入佛法）所以五眾亡後，皆入僧者。生則依三寶出家，而物不入佛法。以出家六和，同遵出要。身行所為，莫不為僧法所攝。故人施佛法，比丘無分。若施僧者，依位受之。（二﹑不入俗人）亦不屬俗，非福田故。僧祇，阿若憍陳如空林中入涅槃，牧牛人送衣物與王。王即評直五錢，依法斷還沙門，乃至佛言屬僧。十誦，跋難陀死，衣物直四十萬兩金，國王、剎利種及諸親里各欲收取。佛言，王賜諸臣，比丘不得；乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並同，俗人不合；此屬僧物。」（事鈔記卷三二‧二‧一一）

事鈔記卷三二‧二‧一一

【亡物五人以上羯磨分法】

亦名：分亡僧物五人以上羯磨、亡僧物五人以上羯磨分法、亡五眾物五人以上羯磨分法、五人以上分亡人物法、羯磨分亡僧物法

子題：作賞看病人六物羯磨、賞看病人六物羯磨、盛衣、貯器

行事鈔‧二衣總別篇：「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。（一，處判賞勞）（一、集物召眾）前集財已。後鳴鐘遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法。非上緣者，自淨其心。（二、瞻病捨衣）僧徒集已，彼瞻病人在衣物所，具儀捨之：『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。』三說。律明六物，準論不必須集。（三、處判諸物）眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物，又誰知三寶、別人負亡者物，一一檢問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。（四、加法賞勞）（一﹑明不須問德）但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥。若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云，僧得自在，若結不結隨意也。今亦未須問德，律無正文。（二﹑告敕問和）若知辛苦有功者，上座告云：『長老看病有功，佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退，陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和，答：『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。（三﹑正加賞法）『大德僧聽。比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過，所有大衣七條坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故，是事如是持。』盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。（二，差分輕物）次分輕物。（一、差人）律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等。多論云，三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分。故知通博，用和現物。若三肘、五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦，沙彌死，所著內外衣與看病人，餘輕物僧分。羯磨云，某甲沙彌死，所有內外衣及非衣，餘並同大僧法。（二、作法）（一﹑分付法）（（一）儀式）今時行法者，命知事人在僧前胡跪，白二與衣。律中文少不具，今準非時僧施法。（（二）羯磨）文云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑分物法）（（一）先分大僧）作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。五分，若衣少，不足者，和僧與一無衣比丘。善見云，若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。……（（二）次分餘眾）次明與沙彌淨人分。四律並云，若僧和合，等與，乃至四中與一；淨人五中與一。若不與者不合分，若分得罪。自餘廢立，如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數，抄名記數。然後品物付之。」（事鈔記卷三二‧三五‧一）

事鈔記卷三二‧三五‧一

【亡物分物時節】

亦名：亡僧物分物時節、分亡僧物時節、亡人物分物時節、亡五眾物分物時節

行事鈔‧二衣總別篇：「分之時節。（一﹑死已即分）五眾若死，僧祇，不應即閉其戶。彼有共行弟子持戒可信者，與戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧知事人已；供養舍利（即死屍）料理竟。若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，應使知事人出衣，然後僧分。（二﹑屍去後分）十誦云，諸比丘在屍邊分衣，屍起護物。佛令死屍去後，若僧在異處應分。毗尼母云，分比丘物者，先將亡者去藏已，送喪僧還，來至寺，取亡人物著僧前，然後如上依法集僧分之。」（事鈔記卷三二‧三三‧一八）

事鈔記卷三二‧三三‧一八

【亡物分法】

亦名：亡僧物分法、亡五眾物分法、分亡僧物法、亡人物分法

行事鈔‧二衣總別篇：「明分法有二：先集錢財衣物，二﹑加法分之。（一﹑集錢財衣物）初中，瞻病者將亡人輕重之物，並集僧中。若不勝舉，床甕、屋舍、園林、牛奴等，並須歷帳對僧明讀，令知其多少。（二﹑加法分之）初明立法：羯磨、對首、心念三法。初（羯磨）中，若五人者，得作賞勞分衣二法；若四人者，正得用直分一法。」（事鈔記卷三二‧三四‧一一）（請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上）

事鈔記卷三二‧三四‧一一）（請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上

【亡物分輕物差人法】

亦名：亡僧物分輕物差人法、分亡僧輕物差人法、差人分亡僧輕物法、白二差人分亡僧輕物法

行事鈔‧二衣總別篇：「分輕物。律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。」　　資持記釋云：「差人中，初科，前標示律文。今下，準用時事。注羯磨云，有人存三番作法，此思文未了。一﹑差人，二﹑付衣，三﹑分衣。律云持衣與一比丘，令白二分。然律即指付分一法。彼謂有二，故是未了。亦有存二番法者。一差人，二付分。古記謂是口差，今家取者非也。今鈔所用，即一番法者，以口差人，但作付分，故不作差法，反上律文，故云違法。知事則本由公選，口差則亦顯眾和，故云通得。問：『既云違法，何不白二差之？』答：『律雖明制，不出法故。諸家所立，並是意裁。今家不行，恐成專擅。作行事策者，亦妄出法。古記相沿，雷同引用，都迷聖旨。即注羯磨云，今準律文，具含付分二法，餘無故不出是也。』『若爾，違法即應有過。』答：『律既不出，非故不行。況知事口差，通和義顯，理應無過。』」（事鈔記卷三二‧三七‧九）

事鈔記卷三二‧三七‧九

【亡物心念分法】

亦名：亡僧物心念分法、亡人物心念分法、亡五眾物心念分法、心念分亡人物法、一人心念分亡僧物法、分亡僧物心念法

行事鈔‧二衣總別篇：「明心念法。毗尼母云，一相應法者，二人共住一人死，在者作念：『此亡比丘物應屬我。』作此說已，後來人不得分。理須入己。四分，一人受僧施中，應心念口言：『此是我分得也。』」（事鈔記卷三二‧四二‧一八）

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「一人心念法。毗尼母云，一相應法者，二人共住，一人死，在者取衣口言：『此某甲亡比丘物，應屬我。』作此三說已，手執物故，後來不得。」（隨機羯磨卷下‧二三‧二）

事鈔記卷三二‧四二‧一八；　隨機羯磨卷下‧二三‧二

【亡物四人羯磨分法】

亦名：亡人物四人羯磨分法、亡僧物四人羯磨分法、亡五眾物四人羯磨分法、四人羯磨分亡人物法、分亡僧物四人羯磨法

子題：四人直作分衣羯磨、直作分衣羯磨、分衣羯磨、直分羯磨

行事鈔‧二衣總別篇：「若五人共住一人死，衣鉢直三人口和賞勞已，餘諸輕物，依母論，四人直作分衣羯磨。文中，除『僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧』等字，餘同前法（亡物五人以上羯磨分法）。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人無想不成。」　　資持記釋云：「四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準羯磨云：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下，正分衣。準注羯磨四句成。白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云，僧今分是衣物。羯磨云：『大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云：『僧已忍，分是衣物竟』等。此依母論出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。」（事鈔記卷三二‧四一‧九）

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「四人分法。毗尼母云，若但四人，應作直分羯磨。其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：『諸大德憶念，今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之，與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物，應準作直分羯磨云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍，分是衣物竟。僧忍默然故，是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來，並如上。」（隨機羯磨卷下‧二二‧七）

事鈔記卷三二‧四一‧九；　隨機羯磨卷下‧二二‧七

【亡物在白衣家分法】

亦名：亡人物在白衣家分法、亡僧物在白衣家分法、亡五眾物在白衣家分法、分白衣家僧物法、白衣家亡僧物分法

行事鈔‧二衣總別篇：「（一﹑先至）四分，若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀越，應掌錄此物，若有五眾先來者應與；若無來者，應送與近處僧伽藍僧。（二﹑互至）準此文者，若比丘共尼同至，隨所同眾死，各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法，直爾攝取。不同共住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。（三﹑取法）若至白衣家，知有亡物，必須捉執作屬己意，方成；雖見，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此則屬俗已定，盜僧成就；亦不得反奪。當勸示之與僧，令無業道。僧得作俗人物受。」　　資持記釋云：「次科，前明本眾各取，不同得施二部共分。當下，次明當部不行羯磨。重物隨遠近者，近有伽藍，則攝入常住；無則隨彼五眾攝歸本寺。」（事鈔記卷三二‧四四‧四）

事鈔記卷三二‧四四‧四

【亡物同活共財法】

亦名：亡人物同活共財法、亡僧物同活共財法、亡五眾物同活共財法、同活共財法

子題：別活反道、共活、別活返道

行事鈔‧二衣總別篇：「同活共財不同。（一﹑不共同活）若師本意正與弟子衣食，不共同活。已與者得；未與者，師亡已後，悉皆入僧。實非同生，假冒取僧物者，犯重。（二﹑決心同活）若師本契，所有財物，決心同分，看如兒想，終無分隔。此若互死，任情多少，隨身服用，一切入僧。（三﹑各分同活）若師徒共契，財物共有，各別當分。且在一處，別活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制道。已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未須分。餘有長財，依式分半。（四、不同妄取）若不同活，又非共財，妄言取分，能所俱犯。重則犯重，輕則偷蘭。善生經中，亦有兩斷，並據輕物。」　　資持記釋云：「同活中，初科，易解。同生，生亦活也。假冒，謂虛誑也。二中，初敘本契。此下，示分法。任情多少，謂餘財也。隨身服用，即亡者物也。三中，初立契。別活返道，謂本立要，預約後事。若下，分法。言準俗者，俗法爾故。已用服器未須分者，各屬定故。言依式者，即準俗法。四中，云能所。能即眾主輒斷，所謂妄取物者。下指善生兩斷，即夷蘭也。上約重輕二物，經中唯就輕物，但望羯磨前後分之。」（事鈔記卷三二‧五‧九）

事鈔記卷三二‧五‧九

【亡物具德賞勞】

亦名：亡人物具德賞勞、亡僧物具德賞勞、亡五眾物具德賞勞、量德賞物、具德賞勞

子題：瞻病五德、瞻病者德滿、看病者行滿

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「量德賞物。佛言，五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食，可食應與；二﹑不惡賤病人大小便、唾吐；三﹑有慈愍心，不為衣食；四﹑能經理湯藥，乃至差若死；五﹑能為病者說法，己身於善法增益。僧祇律有四種，暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞；若為饒益病者，欲令速差，下至然一鐙遇命終者，便得此物。五分云，多人看病，與究竟者。律云，當與受持衣，若不知者，當極上看病與上三衣，隨看中下，與衣亦爾。十誦云，若不信者，與不好不惡六物。」（隨機羯磨卷下‧二○‧一二）

行事鈔‧二衣總別篇：「（一，示二種五德）四分有二五德。（一、顯德）初五，明病人難看而能看，表瞻病者德滿：一﹑所不應食而欲食，不肯服藥；二﹑看者有志心而不如實語；三﹑應行不行，應住不住；四﹑身有苦痛不能忍；五﹑少能堪能而不作，仰他作，又不能靜坐止息內心。（二、明行）次五，明看者行滿：一﹑知病人可食不可食，可食應與；二﹑不惡賤病人大小便、唾吐；三﹑有慈憫心，不為衣食；四﹑能經理湯藥，乃至差死；五﹑能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。（二，明賞物可否）有此五法，應與病人衣物。若小瞻視，佛判不許。五分，多人看病，與究竟者。僧祇，四種：一﹑暫作，二﹑僧次差看，三﹑自樂福德，四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇終者，應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云：「賞勞中，初科顯德，五事並約病者，五中二事，共合為一。不如實語，謂多虛詐。仰，賴也。自猶堪能，而故不為，並賴他作。五行不出三業二利。差死，謂或差或死，至究竟故。」（事鈔記卷三二‧三○‧一四）

隨機羯磨卷下‧二○‧一二；　事鈔記卷三二‧三○‧一四

【亡物盆器作具輕重】

亦名：亡人物盆器作具輕重、亡僧物盆器作具輕重、亡五眾物盆器作具輕重、盆器作具輕重

子題：五種作器、作器、鐵作器、陶作器、皮作器、竹作器、木作器

行事鈔‧二衣總別篇：「四分，銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、鍚杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五種作器入重。此五種作器，並謂能造物具。故律云，木作器狼藉無安置處，佛令作皮囊盛之，非謂所造之物。則通輕重。佛則不判。」　　資持記釋云：「注簡所造差別，不可一判；則明上云入重，定是能造。儀云，鐵作器者，鑪、冶、鉗、碪、錯等器。陶作器謂輪、繩、袋、簿、鍬、钁等具。皮作器謂盆、瓮、床、桄、刀、剗、熨、鐵等。竹作器謂刀、鋸等。木作器謂斧、鋸、斤、剗等。此皆妨道，不合畜故。」（事鈔記卷三二‧二二‧二）

事鈔記卷三二‧二二‧二

【亡物負債進否】

亦名：亡人物負債進否、亡僧物負債進否、亡五眾物負債 進否

子題：相當還、交絡還、共僧法

行事鈔‧二衣總別篇：「負債進不者，先以義分。（一﹑總約佛、法、別人以明）若佛、法、別人負亡人物，亡人負佛、法、別人物，並含輕重者，有則相當還，無則交絡還。以並收入，須依本物，重則入常住，輕入現前僧。若先負輕物，今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負重還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。（二﹑別據常住以辨）若常住僧負亡者重物，不須索取。以還入常住故。若負輕物，追入現前僧。得重物還者，依前易取輕物分之。若全無可得者便止。」資持記釋云：「負重還重，負輕還輕，故云相當〔還〕；重輕互還，名為交絡〔還〕。以下，別釋互還。並收入者，謂判歸二僧故。依本者，推本所負故。負輕還重，則以重歸輕；負重還輕，則以輕歸重，對文可了。輕物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。」（事鈔記卷三二‧九‧一七）

事鈔記卷三二‧九‧一七

【亡物負債債息異處差別】

亦名：亡人物負債債息異處差別、亡僧物負債債息異處差別、亡五眾物負債債息異處差別

子題：保任處、質物處、執券書

行事鈔‧二衣總別篇：「債息異處有五句：一﹑衣鉢寄在餘處，身在餘處死；隨物處僧得。二﹑負債處，死處；負債處僧得。三﹑死處，出息處，保任處；保任處僧得。四﹑死處，質物處，取錢處；質物處僧得。五﹑死處，取錢處，執券書處；執券處僧得。」　　資持記釋云：「明異處差別。彼（十誦）律五句，並因跋難陀為緣。初句，因寄物處、死處比丘共爭，佛言，寄物界內現前僧應分。次句，彼云，跋難陀衣鉢物處處出息與人即負債處，在異處死，二處共爭，佛判如文。上二句二處爭；下三句即於第二句上各加一處。第三，加保任處，謂比丘為彼保掌出息也。四，加質物處，謂以財物在異處質與人也。五，加執券書者，即為財主掌計簿籍也。」（事鈔記卷三二‧一○‧一八）

事鈔記卷三二‧一○‧一八

【亡物重單囑授】

亦名：亡人物重單囑授、亡僧物重單囑授、亡五眾物重單囑授

子題：囑與眾多人最後人得、授與眾多人在前者得

行事鈔‧二衣總別篇：「重囑授相，僧祇，囑與眾多人，最後人得；授與眾多人，在前者得。準此決犯。如決心與他，自言先出，或對人陳，隨一許竟，後便差損，理是他財。因不付他，或轉餘施，財主犯重。由決心與他，屬彼已定，後乖本意，迴他入己，損他犯重。後人受施，如法受之，從賊得物，佛開取用，故也。善生云，先許他一衣，後便餘大德來，轉以施之，是得偷罪。明了論，決心捨已不犯長。」　　資持記釋云：「重囑可解。重授，謂先已授人，物未持去，復授餘人；屬初人定，後授不成。」（事鈔記卷三二‧八‧五）

事鈔記卷三二‧八‧五

【亡物約教處判輕重】

亦名：亡人物約教處判輕重、亡僧物約教處判輕重、亡五眾物約教處判輕重

行事鈔‧二衣總別篇：「定輕重者。然此亡物，諸部未融，隨情難信。理須隨本受體，何律受戒，即以此律而定重輕。若亡人不憶，看病未知，則隨別住何部行事，即以此部處斷是非。不得自垢心行，妄興與奪。實從四分而受，當寺行之，便隨貪欲，多判輕物入僧，便準十誦。此由貪故犯非，由教是罪。」（事鈔記卷三二‧一三‧一）

事鈔記卷三二‧一三‧一

【亡物處判法】

亦名：亡人物處判法、亡僧物處判法、亡五眾物處判法、處判亡物法

行事鈔‧二衣總別篇：「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物，又誰知三寶別人負亡者物，一一撿問，有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之。重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。並問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。」　　資持記釋云：「判物中有三，先問有三：一﹑問負債，二﹑問囑授，三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重，如上分者，即應對僧逐物提示重輕之意，然後各著一處。三索送喪物。三唱還者，應先告僧若干件數津送亡者，此是看病者物，將替入法，應須還彼，唱云：『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無，謂不將亡物送喪也。」（事鈔記卷三二‧三五‧九）

事鈔記卷三二‧三五‧九

【亡物輕重略分三種】

亦名：亡人物輕重略分三種、亡僧物輕重略分三種、亡五眾物輕重略分三種

子題：佛所制畜物、佛制不聽畜物、佛開聽物、性重、性輕、從用輕重、事重用輕、事輕用重、用輕、用重

行事鈔‧二衣總別篇：「四分先準諸部類分，義決有無，旁出輕重。初略分三：一、佛所制畜，如六物等，資道要務，一向入輕。二、制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等，妨道中最，不許自營，準判入重。此上二判，通一切律。三、佛開聽中，義含輕重，如長衣、百一，及以器物隨身眾具，以物乃妨長，容得濟形資道，此則判有不同。今且依鈔者一意，位分三別：一﹑者性重，如一切銅鐵、木石、盆瓶、釜鑊、車輿、器物，以體是重物，不堪隨道，準判入重。二﹑性輕者，百一眾具，可得隨身，布絹莫問多少，準判入輕。三﹑從用輕重者，或事重用輕，如剃刀、函石、盛衣、貯器，及以針筩、銅碗、匙筯、鍵[金*咨]等器入輕；或事輕用重，如大小帳蓋、行障、枕扇、氈褥、床席、俗人衣服，並是妨礙，入重而斷。」　　資持記釋云：「據體立宗，故四分先準；本宗既闕，取外相成，故取諸部；本異俱無，仍加義決。……略分中，三科各出所以。前二輕重各定，諸部皆同；後一反之，故須別判。簡去異說，故云鈔者一意。三位：性重，謂金石等物。性輕，謂布帛等。從用二句，應具四句，俱重俱輕，舉事配之可解。事重，事即物體；用輕，謂資身助道；用重，謂恣情廢業。」（事鈔記卷三二‧一四‧一九）

事鈔記卷三二‧一四‧一九

【亡物輕重廣分七種】

亦名：亡人物輕重廣分七種、亡僧物輕重廣分七種、亡五眾物輕重廣分七種

子題：氍氀、氍毹、皮物、養生之具

行事鈔‧二衣總別篇：「但以教網具周，必須文顯。然又聚類七種分之，後必有事，依門自判。準用十誦律中瓦木等色，隨事分物。今亦附事廣明。……第一﹑絲麻毛綿所作。四分中，坐褥、臥褥入重。並謂表裏有綿帛裝治者。氍氀（氍毹）長五肘，廣三肘，毛長三指，入輕。此寒雪國中曲開氍氀，相同袈裟，條葉具足，毛內葉外，乃至皮作亦然，故開皮為臥具，此即三衣也。被是重物，不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重；薄軟氈堪可疊披入輕。……第二﹑瓦石鐵木竹等所作。……剃刀入輕；錢寶等入重。……供養香爐，輕可隨身，入輕；準上十誦。有寶裝校入重，以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作，不自攝者，隨本處安置，不得追奪。若隨緣改賣不定者，如上處分。經架、香案、經函之屬，輕可隨身，同上入輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、經巾之屬，亦隨本入佛法；無定者入重。數珠入輕。別屬也。第三﹑田土園林房舍等。四分云，伽藍及屬伽藍果樹，別房、屬別房物。若捨布絹為己造房，若已易得重物者，入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者，不合追取，為佛法有別主故，還隨亡者處分。……第四﹑皮革等。四分，皮衣、樹皮衣等，一切不得著，則入重。十誦，皮物者，盛油囊，受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋，應分；以外入重。……毗尼母云，經律先有付囑處，即付彼；若無付囑，隨能受持者，與之，不應分賣也。俗書、素畫入重。紙、筆、墨等準入輕，以堪附道法故。……五﹑畜生者。毗尼母云，駝馬驢等，與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬，養生之具，此現前不得分，屬四方僧。何者名養生之具？人畜所須。非養生具者，非人畜所須也。六﹑人民奴婢。四分云，僧伽藍人，入重。所有私物，不問輕重，並入私己。若僧家奴婢死者，衣物與其親屬；若無者，常住僧用。私奴死者，義準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任分處。若不同活，直爾主攝，與衣食者，死時資財入親。無者，同僧院內無主物，入常住。入親者，準滅擯比丘，若死，衣物入親；若僧供給，則不同之。……七﹑四藥者。無問生熟穀米飯醬、湯丸膏煎，並入重。雖有殘宿、惡觸，亦無有失。明了論、薩婆多云，以死時心斷清淨故，則無宿觸、販賣、不淨也。……餘有不盡之文，事不可委。具如別判輕重物中，亦須類知而通解也。」資持記釋云：「具下，指廣，即輕重儀，文有一卷，判決精詳。不覽彼文，何由曉此？故云亦須等也。」（事鈔記卷三二‧一六‧三）

事鈔記卷三二‧一六‧三

【亡物對首分法】

亦名：亡人物對首分法、亡僧物對首分法、亡五眾物對首分法、對首分亡人物法、三人以下分亡人物法、分亡僧物對首法

行事鈔‧二衣總別篇：「明對首法。毗尼母云，四人共住一人死，三人應展轉分。應二人口和，以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云：『二大德憶念，此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死，先取衣鉢直付；餘物二人展轉如上法。四分文中，直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」資持記釋云：「對首有二，初三人法。彼此相語，故云展轉；二人口和，但除諸字。次二人法。不出詞句，應云：『大德，此亡比丘衣鉢坐具等物，與大德看病賞勞。』」（事鈔記卷三二‧四二‧七）

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「眾多人分法。毗尼母云，四人共住一人死，應展轉分。捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：『大德憶念，我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器，與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者，準本律云，應彼此三語受共分，應言：『二大德憶念，此亡比丘某甲衣物，應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人，亦須準上；其賞勞直付。三語雖了，分物未入手，客來須與分。」（隨機羯磨卷下‧二二‧一四）

事鈔記卷三二‧四二‧七；　隨機羯磨卷下‧二二‧一四

【亡物錢寶輕重】

亦名：亡人物錢寶輕重、亡僧物錢寶輕重、亡五眾物錢寶輕重、錢寶輕重

子題：錢通八種、真寶、似寶

行事鈔‧二衣總別篇：「錢寶等入重。下文，塚間得錢，壞相作銅用。」　　資持記釋云：「錢通八種。金、銀、銅、鋀、鐵、木、皮、胡膠。寶總真似。金、銀、真珠、摩尼、珊瑚、車磲、碼瑙（瑪瑙）及諸璧玉為真寶；鋀、銅、鐵、錫、偽珠等為似寶。錢及真寶皆重，不淨物故；似寶若本塊段入重，入百一數者皆輕。下文，即律衣法中，拾糞掃者取之，因開。此證錢寶是不得畜。」（事鈔記卷三二‧二二‧一八）

事鈔記卷三二‧二二‧一八

【亡物瞻病賞勞七眾得否】

亦名：亡人物瞻病賞勞七眾得否、亡僧物瞻病賞勞七眾得否、亡五眾物瞻病賞勞七眾得否、瞻病賞勞七眾得否

行事鈔‧二衣總別篇：「五分十誦，七眾看比丘病，唯二眾得，沙彌及比丘，餘五不合。尼中三人得，餘四不合。雖父母兄弟不應與。謂勞畢竟不滿。摩得伽云，白衣看比丘病，應與少許；尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦，與沙彌，同等大僧。準此，若眾多比丘沙彌看病，應與究竟者。若齊究竟，應與一人已，屏處分之。」　　資持記釋云：「謂看病通七眾，非謂共看也。前明僧病，次明尼病。皆本眾合賞，俗眾非分。注云勞者，即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物，於後有用，故須具與。準下，義決。共看與究竟者，謂前後替看。齊竟屏分，謂賞一首者，令後自分。」（事鈔記卷三二‧三三‧一）

事鈔記卷三二‧三三‧一

【亡物瞻病賞勞外界合賞】

亦名：亡人物瞻病賞勞外界合賞、亡僧物瞻病賞勞外界合賞、亡五眾物瞻病賞勞外界合賞、瞻病賞勞外界合賞

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦云，若看病者出行，為病人乞衣藥者，留還付之。亦可攝入現前，唱和付與。若餘處安居來看病者，合賞。伽論，外界看者，亦合賞之。」

資持記釋云：「初明留付。亦可等者，以身不現，不可羯磨，故令白眾直和待還。若下，次簡合賞。以捨己修道，遠相濟故。伽論雖非夏制，頗見懷慈。」（事鈔記卷三二‧三三‧一二）

事鈔記卷三二‧三三‧一二

【亡物斷輕重正明處分】

亦名：亡人物斷輕重正明處分、亡僧物斷輕重正明處分、亡五眾物斷輕重正明處分

子題：氍氀

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「斷輕重物。……正明處分。佛言，若比丘死，若多知識，若無知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅盆（盆）、斧鑿、燈臺、繩床、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘，毛長三指，剃刀、衣鉢、坐具、鍼筒、俱夜羅器，現前僧應分之。律文正斷如此；餘有不出者，當於諸部律論聯類斷判，當觀律本判意，不容緩急自欺。必欲廣知，具如量處重輕物儀中。」（隨機羯磨卷下‧二○‧六）

隨機羯磨卷下‧二○‧六

【亡物斷輕重儀式】

亦名：亡人物斷輕重儀式、亡僧物斷輕重儀式、亡五眾物斷輕重儀式

隨機羯磨‧諸分衣法篇：「斷輕重物。十誦，病人死，無看病者，取衣物浣洗曝卷擗，徐擔入眾中。律云，彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：『大德僧聽。某甲比丘彼（此）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。』如是三說。毗尼母云，並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物、不可分物，各別一處。」（隨機羯磨卷下‧二○‧三）

隨機羯磨卷下‧二○‧三

【亡物囊帶靴履輕重】

亦名：亡人物囊帶靴履輕重、亡僧物囊帶靴履輕重、亡五眾物囊帶靴履輕重、囊帶輕重、靴履輕重

子題：皮物、韋、熟韋、覆羅

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦，皮物者。盛油囊，受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋，應分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；餘者入輕。」

資持記釋云：「初明囊器。次判諸帶，韋即軟薄皮；熟韋，未從用者；已外判重，謂非小者。〔量處輕重〕儀云，必有生皮，理從重攝。……平謂頭平，斜即頭尖，且望乖道，故判入重。準儀文云，平尖二靴，律無正判；若準天竺，覆羅形如皮靴，面前決開，行則左右掩繫，必平尖二靴，似此相從，並準入輕。以覆羅革屣，並教聽著故。餘入輕者，儀云，餘有短[革*雍]高頭，類例亦宜從履屨同斷。履屨並從輕故。又云，依僧祇五分斷，革屣及囊入分。前靴釆帛為者，與此不同。」（事鈔記卷三二‧二六‧一三）

事鈔記卷三二‧二六‧一三

【亡物囊袋輕重】

亦名：亡人物囊帶輕重、亡僧物囊帶輕重、亡五眾物囊帶輕重、囊帶輕重

子題：盛衣袋、連袋

行事鈔‧二衣總別篇：「盛衣袋者前至臍，後至腰，準五分，入輕；連袋、長袋、被袋等入重。」　　資持記釋云：「初判輕。注約串於肩上，取兩頭以為齊限，即非大者。準五分者，上明數量，即出五分。下三入重，並謂大者。被袋，隨被判也。連袋，古云，兩頭縫合，中間開口也。儀云，以綺錯所成，同俗被袋，不入分限。」（事鈔記卷三二‧二一‧二）

事鈔記卷三二‧二一‧二

【亡物囑授人物差別】

亦名：亡人物囑授人物差別、亡僧物囑授人物差別、亡五眾物囑授人物差別、病比丘囑授人物差別

行事鈔‧二衣總別篇：「〔人物〕差別者：一﹑人物俱現，是囑，是授。奴婢、田宅、車牛、莊園等重物，及輕物不可轉者如氍毹、布帛之例，名囑。二﹑可付與，如絹匹、衣服、寶物等，是授。三﹑人物互現，或俱不現，是囑非授。以人在他邦，餘物別處等。四﹑非囑授者，任僧準式，如前〔不囑亦善〕說也。」（事鈔記卷三二‧七‧一三）

事鈔記卷三二‧七‧一三

【亡物囑授成否之相】

亦名：亡人物囑授成否之相、亡僧物囑授成否之相、亡五眾物囑授成否之相、囑授亡物成否之相

行事鈔‧二衣總別篇：「成不相者。（一、約義正明）（一﹑正顯成不之相）凡言囑授，正是捨財相應心，要必決與，生福勝處，定無變悔，皆悉成就。若云，此物死後與我作墓、買棺槨、碑碣，作像、寫經、供僧等事，並不成就，以未死是物主定不自分；死後更有主來，處斷不依前法。（二﹑約未死準同）若犯王法，知明日晚間必死，今日中前隨時並成，由未死前心決成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼見，因即命終者成。若言死後，同前浮漫。（二、引文以示）故諸部明示。四分云，若臨終時，囑物與佛法僧；若我死後與等。佛言，一切屬僧。以心不決故。十誦大同，唯三衣六物，不應自處分。僧祇，若未付財，或得已不作淨，還置病人邊，並不成；若作淨已置邊者得；若言，我死當與，若差即不捨，並不成。五分，若生時已與人，而未持去，僧應白二與之。」

資持記釋云：「生存屬己，死後屬僧。更有主者，即五德也。……十誦，六物不應者，佛制賞看病故。五分令作法者，恐僧不知故。」（事鈔記卷三二‧八‧一六）

事鈔記卷三二‧八‧一六

【亡物囑授善惡】

亦名：亡人物囑授善惡、亡僧物囑授善惡、亡五眾物囑授善惡、病比丘囑授善惡

子題：囑授善、囑授不善、不囑授善、不囑授不善、比丘愛銅碗事、銅碗、事、銅碗、事

行事鈔‧二衣總別篇：「一﹑囑授善者，自知昔來非法儲積，唯結不善，今若命終，無一隨者，不如破著捨貪，順本初受，便決誓願，以財付他。生福上處，故是善也。二﹑不善者，恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣，謂言勝善。此囑非善。三﹑不囑善者，若病篤之時，唯存出道，於此身中空無無漏，以此恨歎，常知偽財本非真要，縱有勸囑，便在愛增（憎），但論前業福道，此財佛已誠斷。如此而終，不囑亦善。四﹑不囑不善，謂前心欲捨，後便慳覆，展轉互生，不能自決，遂便捨命。是不善也。五百問中，比丘愛銅碗事及慳衣事，如隨相說。」資持記釋云：「囑授中，初科四句，初中，順初受者，以受戒時稟四依故。生福即現因；上處期後報，謂善道也。三中，篤猶極也。此身未得無漏聖道，故云空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤，合作憎；或與不與，心不等故。前業謂向前所作福業，或修聖道。佛誠斷者，判歸僧故。四中，初示相，慳施二心起滅不常，故云展轉。後引事證，二緣並出五百問論。（比丘愛銅碗事）彼云，昔有比丘念著銅碗，僧分物時，便來求碗，僧遂還之，舌舐放地，臭不可用等。又有比丘喜樂衣服，因病致死，後化為蛇來纏衣等。銅碗見瞻病篇，慳衣在對施篇。而言隨相者，或即指下隨篇事相，或是傳寫之謬。」（事鈔記卷三二‧六‧一○）（請參閱『比丘慳衣事』二三三上、『比丘愛銅鉢事』☆七九九下）

事鈔記卷三二‧六‧一○）（請參閱『比丘慳衣事』二三三上、『比丘愛銅鉢事』☆七九九下

【亡僧送終法制意】

亦名：送終法制意

行事鈔‧瞻病送終篇：「明送終法。然僧法儀式，遠存出離，送終厚葬，事出流俗。若單省隨時，則過成不忍，必虛費莊飾，便同世儀；今當去泰去約，務存生善。」（事鈔記卷四○‧一七‧一九）

事鈔記卷四○‧一七‧一九

【叉腰白衣舍戒開緣】

亦名：叉腰戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病脅下生瘡，若僧伽藍內，若村外，若作時，若道路行者。」（含註戒本卷下‧五‧八）

含註戒本卷下‧五‧八

【叉腰白衣舍戒緣起】

亦名：叉腰戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群叉腰行入白衣舍。居士譏言，沙門自稱我知正法，以手叉腰，如人新婚得志憍放。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧五‧六）

含註戒本卷下‧五‧六

【叉腰白衣舍戒釋名】

亦名：叉腰戒釋名

子題：匡肘

行事鈔‧隨戒釋相篇：「叉腰者，匡肘也。」資持記釋云：「匡肘，謂兩肘有如匡器焉。」（事鈔記卷二五‧三八‧四）

事鈔記卷二五‧三八‧四

【女人二十種】

亦名：二十種女人

子題：十種良女、母護、父護、自護、法護、姓護、宗親護、十種賤女

含註戒本‧十三僧殘法：「女人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢，是也。男子亦有二十種，並同上列。」（含註戒本卷上‧一○‧一四）

戒本疏‧十三僧殘法：「就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，並犯殘也。……（一﹑十種良女）言母護者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言護也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言父護者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至兄姊，例同上也。言自護者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也，如大迦葉、柳惠之倫也。言法護者，或世法自防，不許荒逸，故俗云，三十之男，二十之女，待禮而行，過此已往，相奔不禁之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。言姓護者，族望所重，海內稱之，若濫染汙，事則不可，要須媒媾，非此不得也。言宗親護者，姓雖高貴，至親物故，若妄造非，宗親所護，故曰也。（二﹑十種賤女）上十是良，其相自顯。下明十婢，律有正消，文相可解，故不出也。」（戒疏記卷八‧四二‧三）

含註戒本卷上‧一○‧一四；　戒疏記卷八‧四二‧三

【小乘三學】

子題：戒學、定學、佛性論、慧學

行事鈔‧沙彌別行篇：「（一﹑戒學）若據二乘，戒緣身口，犯則問心。執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。（二﹑定學）定約名色，緣修生滅為理；二乘同觀，亦無諦緣之別。故佛性論云，二乘之人，約虛妄觀無常等相，以為真如。（三﹑慧學）慧取觀照，與定，義別體同。」資持記釋云：「小乘戒（學）中，緣身口者，謂制法也。犯問心者，推業本也，此據四分空宗為言。執下二句，明持失也，或專慕人天，則滯於凡福；或計為至道，則墮於利使。違下二句，明犯報也。次科，前明定學，又二，初二句示所修，即前性空也。名色，即所觀境；一蘊是色，四蘊是心，心道冥昧，止可名通，故總云名。緣修，即能觀心，生滅，即所見理；以色心二法，念念生滅，生滅故無常，無常故無性，無性故空寂，空寂即滅諦涅槃真如之理。涅槃偈云：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』是也。聲聞、緣覺，乘法雖異，見理是同，故云二乘同觀等。聲聞四諦，與緣覺十二因緣，止是教門開合之異，以理融教，故云無別。當知苦集與十二緣生，並世間因果也；道滅與十二緣滅，皆出世因果也。故下，引證。佛性論，即大乘論，有四卷。彼明小乘所證，非真見佛性故也。虛妄即名色，無常即生滅，真如即空理。即法華云，是人於何而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫是也。次慧學中，定是澄寂，慧取照用，動息不同，故云義別；同一心體，故云體同。水澄物現，鏡淨像生；定慧一異，喻之可解。」（事鈔記卷四一‧一一‧一）

事鈔記卷四一‧一一‧一

【小乘律論】

子題：僧祇律、曇無德部、薩婆多部、彌沙塞部、迦葉遺部、婆麤富羅部、明了論、摩訶僧祇、曇摩鞠多、薩婆諦婆、迦葉毗、婆蹉富羅、律論、戒論、了論、正量部、五百問法、五百問事經、出要律儀

行事鈔‧序：「僧祇律是根本部，餘是五部，曇無德部四分律也，鈔者所宗，薩婆多部十誦律也，彌沙塞部五分律也，迦葉遺部解脫律，此有戒本，婆麤富羅部律本未至，此依大集分別。毗尼母論，善見論，摩得勒伽論，薩婆多論并傳，毗奈耶律，明了論釋正量部，并真諦三藏疏，五百問法，出要律儀梁武帝準律集。自餘眾部，文廣不列。」

資持記釋云：「小乘律論中又三，初，明諸律。具云摩訶僧祇，此翻大眾。從眾為名，即窟內部。曇無德亦云曇摩鞠多，此翻法正，亦云法護、法鏡、法密。從人為目。薩婆多，或云薩婆諦婆，此云有。亦云一切有，從計為名。彌沙塞此云不著有無觀。迦葉遺亦云迦葉毗，此云重空觀。此二從行為名。婆麤富羅亦名婆蹉富羅，此云著有行。亦從計名。上列六部，前之四部，戒本廣律，此土已翻，即根本獲一，五部得三，翻傳時代，備如戒疏；下之二部，據非今鈔所引，相因列之，知名而已。註云依大集者，義鈔所引三藏口傳及遺教法律，並以僧祇列為五部，所出不同，故此示之。毗尼下，次，列諸論。此科所列，名為律論，亦名戒論，婆沙成實等，自屬經論。昔人不曉，例云小乘論，傳濫久矣。多論下註并傳者，即師資傳。了論註云，釋正量部者，此亦上座部中分出，律本不到此方，即了論所宗也。真諦即陳朝翻經三藏，出疏五卷，解釋了論，其文未流東南。五百問法，亦云五百問事經。出要律儀，梁武帝集，凡二十卷。自下，三，指廣。如三千威儀，毗跋律決正二部律論等，皆律之部類。有云二部，十八、二十部，或云遺教愛道經等，皆非。」（事鈔記卷二‧三九‧一四）

事鈔記卷二‧三九‧一四

【尸羅九義】

子題：尸羅言冷、尸羅名善夢、尸羅名習、尸羅名定、尸羅名池、尸羅名纓絡、尸羅名鏡、尸羅名威勢、尸羅名頭

行事鈔‧標宗顯德篇：「毗婆沙云，具戒足者，戒言尸羅，亦言行也，亦云守信，亦名為器。尸羅言冷，無破戒熱，及三惡道熱故；亦名善夢，持者常得善夢故；亦名為習，由善習戒法故；亦名為定，若住戒者，心易得定故；亦名為池，群聖所浴故；亦名纓絡，老少中年服常好故；亦名如鏡，由戒淨故，無我像現故；又名威勢，如來在世有威力者，是尸羅之力故，餘如驅龍事，五百羅漢不能逐之，有一羅漢，但以護戒力故，便即驅出，以輕重等持也；又戒名為頭，能見苦諦諸色，乃至知色陰等法故。能善護故，言守信也。能至涅槃城，故言行也。功德所依，名器也。」

資持記釋云：「（一﹑）初明尸羅。義含九種，故須皆以尸羅二字貫之。冷、池、纓、鏡、頭，此五從喻；夢、習、定、勢，此四從法。又第四明生定；鏡、頭喻發慧；餘六當體是戒。又六中，初明體，二是所感，三即牽行，池謂滅惑，纓謂德彰，勢謂功勝。破戒熱是因中結業，三惡熱是果上受苦。纓絡者，論明世纓老少中年有好不好，戒纓則常好。如鏡者，鏡明則像現，戒淨，無我理顯。無我字，祖師加之。威勢中，初舉聖以明。如來德懾魔軍，威伏外道，若親在眾，破僧不成，強狠眾生，見即歸命。餘下，引事以證。論云，罽賓國有龍名阿利那，受性暴惡，住處近僧伽藍，數為暴害。時有五百羅漢共集，以禪定神力而不能遣，後有一人（祇夜多尊者）不入禪定，直彈指語言：『賢善遠此處去。』龍即遠去。諸羅漢問之，彼云，我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。文中但以下，即引彼答，但束其詞耳。如頭者，頭則具納六塵，戒則總收眾善，故以喻焉。論中備對六塵，今舉初後，略其中間，故云乃至。今引足之，謂聞名身等義，嗅覺意華即七覺支，嘗出離無事寂靜三菩提味三菩提翻正覺，覺禪定解脫等觸。苦是三界果相，故如色也。色陰等者，即餘四陰，論云，知總相別相總即心色，五陰則色總心別，十二入則心總色別，十八界心色俱別。二﹑守信者，以違本受，則為無信。三﹑行；四﹑器，二並從喻。」（事鈔記卷三‧一八‧一六）

事鈔記卷三‧一八‧一六

【尸羅不破義】

行事鈔‧標宗顯德篇：「尊者瞿沙說曰，不破義，是尸羅義。如人不破足，能有所至。行者不破尸羅故，能至涅槃。」資持記釋云：「瞿沙，師資傳云，五十二餘師之數，善能說法。彼以別義釋上尸羅，故論取之。如下，舉喻。行下，合法。即同戒本護戒足也。通前（尸羅九義）共為十義。」（事鈔記卷三‧二○‧一一）

事鈔記卷三‧二○‧一一

【不可學迷唯事開忘】

亦名：可學事有迷開忘

戒本疏‧持犯方軌：「但事是可學，想疑忽生，緣而不了，聖不制罪；罪是可學，若有迷者，皆結其罪。」行宗記釋云：「所以唯事開忘者，事是臨境造修，有迷可恕；犯是教相，縱令先學後忘，還成懈惰，故不開也。」（戒疏記卷四‧五七‧一五）

戒疏記卷四‧五七‧一五

【不可學迷與不學無知】

子題：不可學迷、隨作犯根本更增無知罪、學人開迷、學具二義、學教、學行

戒本疏‧持犯方軌：「佛立教相，止為奉行，若但讀誦，非本意也。然受戒後，勤學教行，於諸事法，明若指掌；忽於境想，迷忘而造；律制非犯，此不可學迷也。若由來不學，不思過犯，隨所造作，不問事法，但作有違，皆犯根本；緣而不了，結無知。若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福；若緣不解，但是無知。是以佛言，隨作犯根本，更增無知罪。」行宗記釋云：「初明立教之旨。然下，敘結之所以，初明學人開迷。文中明學，須具二義：言學教者，謂精窮三藏；學行者，謂專修對治。若此為學，方開迷忘。自餘泛爾，皆不學收。舉世相傳，纔過學肆，便稱學人，自謂無罪；觀其所業，曾未勤勞，求其所行，略無奉慎。豈能全免不學無知？請詳此文，足為龜鏡。律制者，即諸戒後境想中開。若由下，次明不學須結，又三：先明迷犯；若下，次明昧持，故知不學，由不曉教，持亦成犯；是下，引證，即不攝耳聽戒文。」（戒疏記卷四‧五三‧一九）

戒疏記卷四‧五三‧一九

【不犯五開大分三位】

亦名：不犯五相

子題：難開、梵行難、命難、別開、通開、最初未制戒、命難上二篇中唯開婬戒、怨有二種、強怨、軟怨、軟怨、無心無境

戒本疏‧四波羅夷法：「言不犯者。（一，總解五相）先總解不犯相有五：一﹑作事無違說不犯，如癡狂等；二﹑說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；三﹑說不犯為不犯，如律一切無婬意，正念攝心故；四﹑開前禁後說不犯，如怨逼想；五﹑當戒別開說不犯，如文睡眠無覺故。（二，大開三位）（一、總舉）又開大位，難、別、通三。（二、別釋）（一﹑難開）初言難者，命梵二也。梵行難者，夷殘二位也。恐犯此故，已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。言命難者，恐被奪命，故不名犯。婬開境合，教制約心。盜雖無文，約義許有；既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？殺妄兩戒，罪成無改，故並不開。二﹑別開者，諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如婬開睡，盜開親等。三﹑通開者，如文最初者，約初作人，有略可犯，故言初也。未制戒者，舉時節也，初犯無過；何等之時，未制廣前，故不說犯。言癡狂者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。（三、覆釋別開）就前別開，言睡眠者，開怨來逼，無所覺故。不受樂者，開前怨家將向前境，禁無染故。一切無有婬意者，開身造境，既無有心，亦無境故。」行宗記釋云：「不犯中，初科，註列五種，疏以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋不受樂句，開前，謂許身合；禁後，謂制心樂。次科，總舉。難、別、通者，即上五開，大分三位。不樂、無意，命難故開；睡眠不覺，當戒別開；最初、癡狂，諸篇通開。釋梵難中，夷殘二位，標行體也。已下開者，為護行也。餘下，簡辨所開有差別也。文列三句，初句簡性戒，小妄、毀、兩、殺、打、飲、用之類；下二句簡遮。事重，如掘、壞、背、別、非、殘之類；以重奪輕者，如牙角、鍼筒、過量坐具等，雖事是輕，須加重制故。有開反前者，亦有三句，或是遮惡，如輒教尼、同坐、同行、乘船等，遮譏過故；或事是輕，離衣、奪衣、餘語、二敷、兜羅綿等；以輕遮重，共女宿、藏衣鉢、非時入聚等，為防婬盜故。命難中，上二篇中，唯開婬戒。初示難相。婬下，次簡四戒。初準文開婬，二約義通盜，三明不開殺妄。別開中，初敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。如下，略舉二戒。盜開親者，謂親厚意取。又如殺開瓦石誤著，妄開增慢戲笑等。通開中，前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。覆釋中，三種，並約怨逼釋之。言怨有二：如王大臣惡賊，持刀陵逼，是名強怨；若親里故二，愛染纏擾，名軟（軟）怨。睡眠開者，強軟俱開。無樂無心，唯開強逼。雖無文判，準理合然。無心無境者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云無境。」（戒疏記卷六‧二六‧一）

戒疏記卷六‧二六‧一

【不犯者默然】

亦名：無犯者默然

子題：默然

含註戒本‧戒經序：「不犯者默然，默然者，知諸大德清淨。」（含註戒本卷上‧三‧一一）

戒本疏‧釋戒經序：「不犯默然者，不自伐德，默應答也。」（戒疏記卷三‧二三‧一○）

含註戒本卷上‧三‧一一；　戒疏記卷三‧二三‧一○

【不用意受食戒開緣】

亦名：用意受食戒開緣、正意受食戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或時有如是病；或鉢小故，食時棄飯；或還墮案上者。」（含註戒本卷下‧七‧六）

含註戒本卷下‧七‧六

【不用意受食戒緣起】

亦名：用意受食戒緣起、正意受食戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士請僧設供。六群不用意受食，捐棄羹飯。居士譏言沙門無厭，貪心多受，如穀貴時。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧七‧四）

含註戒本卷下‧七‧四

【不用意受食戒釋名】

亦名：用意受食戒釋名、正意受食戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「用意受食者，非棄羹飯也。」（事鈔記卷二五‧三九‧一二）

事鈔記卷二五‧三九‧一二

【不共住】

子題：二共住、同羯磨、同說戒

含註戒本‧四波羅夷法：「佛言，有二共住，同一羯磨、同一說戒；不得於此二事中住，故名不共住也。」（含註戒本卷上‧五‧一六）

戒本疏‧四波羅夷法：「言不共住者，治擯名也。註解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明法不同住；如十誦中，財法兩種，俱不同也。」行宗記釋云：「釋註中，初科，上二句點註文。同羯磨者，眾法同也。同說戒者，自行同也；持奉無瑕，方應說戒故。此下，會釋。本律二同，並據法說，法既加擯，義不同財；但無顯文，故引十誦耳。」（戒疏記卷六‧二八‧一○）

含註戒本卷上‧五‧一六；　戒疏記卷六‧二八‧一○

【不共住四義】

亦名：滅擯四義

戒本疏‧四波羅夷法：「如多論中四解：一﹑既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故。二﹑現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故。三﹑為息外道誹謗故。四﹑為持戒者得安樂住，增善根故；又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」（戒疏記卷六‧二八‧二○）

戒疏記卷六‧二八‧二○

【不共住如前後犯亦爾】

亦名：不得共住如前後亦如是

子題：同住疑、重犯疑

戒本疏‧四波羅夷法：「初云，若比丘犯一一法，乃至不得共住如前者，釋同住疑也。時人疑意，但言犯者不共住，不知何等不共住。故今解云，未犯已前，以人淨故，得於二種法中同住；今既一犯，不得如昔同法共住，故言不得共住如前也。二，後亦如是者，釋重〔犯〕疑也。時人意謂，初犯斬首，有戒可破，後雖犯過，謂非有罪。故今釋言，後犯亦爾。不預前共住之例，故曰，不應共住也。」（戒疏記卷七‧六七‧四）

戒疏記卷七‧六七‧四

【不次受食戒開緣】

亦名：以次食戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病，或患飯熱挑取冷處，若日時欲過，若命梵二難疾食也。」（含註戒本卷下‧八‧三）

含註戒本卷下‧八‧三

【不次受食戒緣起】

亦名：以次食戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設供，手自斟酌，六群不次取食。居士譏言，不厭足，譬如豬狗牛驢駱駝烏鳥。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧八‧一）

含註戒本卷下‧八‧一

【不次受食戒釋名】

亦名：以次食戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「以次食者，非謂鉢中處處取食食也。」（事鈔記卷二五‧四○‧三）

事鈔記卷二五‧四○‧三

【不見舉法并解】

亦名：不見舉并解羯磨

羯磨疏‧集法緣成篇：「不見舉并解者，戒見等四，佛法大綱。反言不見，深乖至理。且信為道源，又為德母。必懷邪信，舉棄眾表，亦絕僧務。後若折伏，還以法除。」（業疏記卷三‧二七‧一三）

業疏記卷三‧二七‧一三

【不見舉羯磨】

亦名：治不見舉法

子題：舉、不見舉、不見舉本緣、不見罪舉羯磨

行事鈔‧僧網大綱篇：「不見舉者，倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果，邪見在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧問何不見犯？答云不見。僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。」

資持記釋云：「不見舉中，佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見，比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。或下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；故假問答，為〔不見〕舉本緣。僧即下，次加治法，初明加法。白云：『大德僧聽。此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不，答言不見。若僧時到，僧忍聽。今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。』羯磨例準。奪行等並同。為下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物舉棄，不復用故。」（事鈔記卷七‧二六‧一八）

事鈔記卷七‧二六‧一八

【不足數十誦十五人】

羯磨疏‧集法緣成篇：「十誦十五人：一﹑行覆竟人，二﹑本日治竟，三﹑六夜竟。若此三人，兼前殘四，並是二篇，互不相足。…… 四﹑睡眠人，五﹑亂語，六﹑憒鬧，七﹑入定。故彼律云，若前比丘睡眠、入定等，或眾僧睡眠、入定等，聞白已方睡、定者成，不聞者不成也。八﹑啞，九﹑聾，十﹑具二患人。凡此十位，以足僧數，一切不成。因六群證他受戒，羯磨不成。及後佛問，皆言不委。因立制曰，聽羯磨者，當一心莫餘思惟，專心敬重，心心同憶念，如是聽作，其作法者，應分別之，是第一、第二、第三等。不爾與罪。若如伽論，聾聞聲者，得成作法。又次十一﹑狂人，十二﹑亂心人，十三﹑病壞心人，十四﹑樹上比丘，十五﹑白衣。」（業疏記卷四‧三二‧三）

業疏記卷四‧三二‧三

【不足數五分一人】

羯磨疏‧集法緣成篇：「五分中病人背說戒者，正判別眾。四分我往不坐，為作別眾等，並是正量。」濟緣記釋云：「五分，背別一人。仍引四分乖儀以顯。又觀文勢，五分證上病須面向，四分證上四儀互乖。」（業疏記卷四‧三六‧五）

業疏記卷四‧三六‧五

【不足數四分二十二人體不足】

行事鈔‧足數眾相篇：「四分中，若為比丘作羯磨，以比丘尼足數，式叉尼、沙彌、沙彌尼、十三難人、被三舉人、滅擯、應滅擯人，二十二種。」資持記釋云：「本宗，列示中。尼是報別；沙彌未具；式叉、沙彌尼，則兼二義；十三難人，體非；三舉，法隔；二滅，體壞。」（事鈔記卷四‧三四‧一五）

事鈔記卷四‧三四‧一五

【不足數四分三十二人】

羯磨疏‧集法緣成篇：「（一，前二十八人）（一、二十二人體不足）（一﹑尼等四人）文中若為比丘作法，以尼等四人足數者，或由報別，或法未具，故不開之。翻對及尼受具二十，懺罪八人，出罪四十者，各成兩足，互不相通。（二﹑十三難人）若言犯邊罪等十三難人，本犯戒障，雖受不得。以體非比丘，虛霑僧用故也。（三﹑三舉人）若被三舉者，既本無信，故作重治，棄在眾外，義無同法。（四﹑二擯人）若滅擯者，為非既重，加覆染心，故作法除，出海岸也。若應擯者，根本已壞，去僧彌遠，將欲擯遣，逢緣且散，故文云入波羅夷說中也。亦可為非公顯，不懼覆藏。或屏犯重，而過跡陳露。義須驅遣，無力遮治。行本既虧，俱是應擯也。……（二、別住等六人緣不足）（一﹑別住人）十九別住者，將外界人，用充內數。（二﹑戒場上人）二十戒場上。此二俱是異界，兩列何意？由見外界不足，謂戒場是界內，應足外數；然場雖為大界所圍，兩不相接，中留空地，即異界也。（三﹑神足人）二十一神足在空，十誦，云空無分齊，不可分限也。（四﹑隱沒人）二十二隱沒者，即入地，或在井窖窨（地穴），俱名非現故。（五﹑離見聞人）二十三離見聞者，解雖有多，即離比座見聞也。若有互離，如欲法中。（六﹑所為人）二十四所為作羯磨人者，以為僧所量，牒名入法，安得成數？又前乞是所為，後和是能為，秉法專制，訶足俱成。除受大戒，餘不合語。通尼等四，合二十八人。（二，後四人）律中行覆藏、本日治、摩那埵，及將出罪，以行法在身，根本未拔，壞眾義備，是兩不合。『若爾，與四羯磨人有何異耶？』答：『前但小犯，情過可訶，故足數收；此犯次死，罪深難拔，故不足也。有人云，四羯磨者，眾法皆通；僧殘諸治，局二篇悔。若作此解，焉有被訶責者，得更治人；犯二篇者，開餘懺主？審約情事，律文不了，以義糾定，應分二途。若同犯同治，理無預加，律言足數，謂差結（生善）等。若自有犯，必無清過，故有罪人不合解罪，乍可應餘非罪羯磨。若作斯通，始終無妨。故此四人，通前數等三十二也。』」（業疏記卷四‧二七‧五）

業疏記卷四‧二七‧五

【不足數四分六人緣不足】

行事鈔‧足數眾相篇：「初明是淨僧，相違故不足者，四分，不足數中，所為作羯磨人、神足在空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。餘者非無此義，故捨戒中顛狂、啞、聾、中邊、死人、眠人、自語前人不解，並不成捨，謂不足數也。」資持記釋云：「初例，據文中，標四分者，即瞻波犍度。」（事鈔記卷四‧二六‧二）（請參閱『不足數所為作羯磨人』一六二中、『不足數神足在空』一六三中、『不足數隱沒人』一六四中、『不足數別住』一六一中、『不足數戒場上』一六一上）

事鈔記卷四‧二六‧二）（請參閱『不足數所為作羯磨人』一六二中、『不足數神足在空』一六三中、『不足數隱沒人』一六四中、『不足數別住』一六一中、『不足數戒場上』一六一上

【不足數戒場上】

亦名：戒場上

子題：異界

行事鈔‧足數眾相篇：「戒場上者，由前（別住）外界不成，謂言在內者得。此二界同在自然，不同一相，是別界故。」資持記釋云：「戒場中，前釋別住，既約異界，自攝戒場，不當重列；故對前科假疑以釋。初敘疑。此下，決疑。二界即別住及戒場。同在自然者，場雖法地，然在自然之外。故業疏云，場雖大界所圍，兩不相接，中留空地，即異界也。」（事鈔記卷四‧三○‧七）

事鈔記卷四‧三○‧七

【不足數別住】

亦名：別住人

行事鈔‧足數眾相篇：「別住者，昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫將入數；非謂眼見在界外；以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。」（事鈔記卷四‧三○‧二）

羯磨疏‧集法緣成篇：「別住者，將外界人，用充內數。」

緣記釋云：「別住，即異界也。」（業疏記卷四‧二九‧一○）

事鈔記卷四‧三○‧二；　業疏記卷四‧二九‧一○

【不足數伽論三人】

子題：不足數癡鈍人、癡鈍人、愚相有五、五迷、不解律人

羯磨疏‧集法緣成篇：「伽論有三：一﹑者重病人；二﹑邊地人，即四分中邊不解，兩不成捨；三﹑癡鈍人。用此滿眾，俱不成就。今約癡鈍，事義須知。夫羯磨者，為通和忍，隨文解意，則非愚限。故即世行事，秖論身足，及問是非，渺同河漢。今出愚相，略有五焉：誦文合眼，恐有停延，緣入非違，傍無人覺，此一迷也。或同誦一法，前後無乖，文相能所，不識彼我，此二迷也。或約文謹攝，深練自他，增減乖務，事法錯濫，不召令住，此三迷也。或文句乃明，牒事不濫，人有別緣，是非通默，此四迷也。或人法乃具，事局界境，成否冥然，端拱送忍，此五迷也。觀此五迷，深明四法，微為弘獎，僅涉僧倫，齊五所收，義歸不足。至於隨法明非，非如霧結，自非博觀，餘復何論？」（業疏記卷四‧三四‧七）

行事鈔‧足數眾相篇：「重病人者，由心昏沈，不樂，無情緣法。邊地人者，言不領當。中國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。癡鈍人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠；必言解羯磨，齊文而已，亦開成足。」資持記釋云：「伽論三人。初重病，顯相，必約神昏。……癡鈍中，初示不足意，即不解律人。如經論禪宗及餘雜學，不霑律部，並在此收。縱稱學律，時過學肆，不了綱緣，都迷成敗，趨時附勢，濫豫人師，自謂精英，實同癡鈍。故業疏所解，廣列五迷，今為引之，宜乎自省。彼云，誦文合眼，恐有停延，緣入非違，傍無人覺，此一迷也。總示四法，都不檢校。或同誦一法，前後無乖，文相能所，不識彼我，此二迷也。此謂迷法。或約文謹攝，深練自他，增減乖務，事法錯濫，不召令住，此三迷也。謂迷事也。或文句乃明，牒事非濫，人有別緣，是非通默，此四迷也。即迷人也。或人法乃具，事局界境，成否冥然，端拱送忍，此五迷也。此迷界也。觀此五迷，深明四法，微為弘獎，僅涉僧倫，齊五所收，義歸不足。四法即人法事界。必言等者，言謂羯磨言義。齊字去呼。如臨說戒，止解一白言相始終，即足說戒一席之數。以人難具美，恐法事廢闕，微通此類耳。」（事鈔記卷四‧三二‧八）

業疏記卷四‧三四‧七；　事鈔記卷四‧三二‧八

【不足數所為作羯磨人】

亦名：所為作羯磨人不足數、不足數所為人、所為作羯磨人

子題：所為人、能為人、前加法、自作白

羯磨疏‧集法緣成篇：「所為作羯磨人者，以為僧所量，牒名入法，安得成數？又前乞是所為，後和是能為，秉法專制，訶足俱成。除受大戒，餘不合語。」濟緣記釋云：「所為中，初通釋。又下，簡受戒和尚。雖牒名入法，而與餘不同。前乞謂乞畜眾，後和即通正受。秉法專制，謂主其制度。偏在和尚，故成訶足。除下示局。自餘諸法，羯磨牒名，無非所為；不成訶足，故云餘不合語。昔記謾解，學者宜知。」（業疏記卷四‧三○‧六）

羯磨疏‧集法緣成篇：「不足數非別眾，如所為作羯磨者，體通道俗。且據比丘，身在僧中，威儀相具及以非具，俱非別也。然為僧量，不名在數。或前加法，或自作白等是也。若未受具，又非義收。」

濟緣記釋云：「所為通道俗者，大僧差懺，諫治，尼眾懺殘，下眾受具等，並為道眾；剃髮付房覆鉢等，皆為俗眾。且據比丘者，簡餘眾也。身在僧者，簡遙被也。威儀具、非具者，如差懺受日，並須具儀；諫治擯罰，皆令立作。前加法者，前僧加我也；自作白者，戒師懺主和白也。昔云教授召入，非也，由是能秉，非所為故。未具類別，不收所為。」（業疏記卷四‧三九‧一○）

行事鈔‧足數眾相篇：「所為作羯磨者，以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。」資持記釋云：「初科別解四分，所為中，初標。以下，釋，上明不足所以。文約乞法，據攝多種，今分三別：一﹑乞法處分畜眾求懺等陳詞乞，受日無詞乞；二﹑不乞直與如諸差人及治諫等；三﹑自身作法即是所為戒師白和捨墮受懺。為僧量者，量謂觀察前人可否。既是自乞，豈容自量？制不許足，旨在於此。若通下，次明入數非法。此之二句語意似重，或恐意別，詳之。」（事鈔記卷四‧二八‧四）

業疏記卷四‧三○‧六；　業疏記卷四‧三九‧一○；　事鈔記卷四‧二八‧四

【不足數神足在空】

亦名：神足在空

行事鈔‧足數眾相篇：「神足在空，毗尼母云，空中無分齊，故與陸地別也。」資持記釋云：「神足中，謂有神通足履空者。以界限約地，不論空處，故云無分齊等。」（事鈔記卷四‧二九‧七）

事鈔記卷四‧二九‧七

【不足數義加二人】

羯磨疏‧集法緣成篇：「上來六十，俱是簡緣。豈唯如舊但二十八？必過今數，義理有歸，亦須收取。如極醉人，共語不解人等，亦是不相領會，何有忍默之理？故須通照也。文列受捨狂醉非者，引證成前不足之限。患今學者，但誦人言，何不檢律，自有明誥。事類極多，故引令曉也。廣如事鈔。」

濟緣記釋云：「義加中，初科，初結數反古。必下，正示義加。義有歸者謂歸不足。注引捨戒，睡狂如上，出在他部；醉及不解，此之二人，諸部無文，是今義判。舊以鈔中義加三人者，準此驗非。問：『既出捨戒，那云義加？』答：『由非正列，不足數中，然對捨不成，義是不足故也。』」（業疏記卷四‧三六‧九）

業疏記卷四‧三六‧九

【不足數隔障人】

亦名：隔障人

行事鈔‧足數眾相篇：「言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成同相；或言露地而隔者。」（事鈔記卷四‧三三‧一六）

事鈔記卷四‧三三‧一六

【不足數僧祇九人】

子題：半覆露

羯磨疏‧集法緣成篇：「如僧祇中有九：（一、前五人）一﹑者與欲人。堂中作法，通收欲者以入現數。二﹑若隔障。即同在覆，別有遮斷，不見身也。三﹑半覆露，中間隔障。四﹑半覆露，申手不相及。五﹑同在露地，申手不相及。此上五種，是善比丘，當時乖相，故非數限。（二、後四人）又有行住坐臥，更互作句。以義細分，則一行有三，歷作十二。且從四儀，即合前九。然此行等，必有餘緣，亦應開許。如立說戒，教授白召，病者輿來，豈同坐也？然須相順，面必向僧，則成開制故。」濟緣記釋云：「僧祇，初科。半覆露者，謂半僧簷下，半僧露地也。次科，初列人相。四儀更互者，如行作法，住不足數；坐臥亦爾。舉一為首，以歷餘三，故成十二。然下，次明開緣。若據白召，本是制立，且望相乖成法為開。病人雖臥，不得背僧，故成開制。」（業疏記卷四‧三五‧一一）

業疏記卷四‧三五‧一一

【不足數隱沒人】

亦名：隱沒人、井窨

子題：窨

行事鈔‧足數眾相篇：「隱沒者，謂入地也。井窨之類，有僧是別非足。」資持記釋云：「隱沒中，窨，於禁反，地穴也。由處坑坎，身不現故。」（事鈔記卷四‧二九‧一○）

事鈔記卷四‧二九‧一○

【不足數體是相非】

亦名：體是相非不足數、體是事違不足數

子題：不足數四分六人、不足數所為作羯磨人、不足數神足在空、不足數隱沒人、不足數離見聞、不足數別住、不足數戒場上、不足數癡鈍人、不足數隔障人

行事鈔‧足數眾相篇：「初明是淨僧，相違故不足者。（一，通列人數）（一、據文列六人）四分，不足數中，所為作羯磨人、神足在空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。（二、約義明二十五人）（一﹑敘本宗義具）餘者非無此義。故捨戒中顛狂、啞、聾、中邊、死人、眠人、自語前人不解，並不成捨。謂不足數也。（二、取他部證成）（（一）引諸部二十三人）今取他部明文證成。（（一）十誦十一人）十誦中，睡眠比丘，若聞白已睡者，得成擯人；未白前睡，不足數也。亂語人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人，樹上比丘，十二（十一）種人。（（二）伽論三人）摩得勒伽，重病人、邊地人、癡鈍人等，滿眾自恣，一切不成。餘同十誦。（（三）僧祇九人）僧祇中，與欲人、若隔障、若半覆半露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐則成別；住坐臥互作；廣如別眾中。（（二）義加二人）義加醉人。自語不解，顛倒異言。前人不練，不解之人。是不足攝。（二，隨難別解）就中相隱難知者，隨初解析。（一、四分）（一﹑所為人）初言所為作羯磨者，以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。『若爾，四人受日，四僧不列，亦應得成？』答：『一人所為，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。並是所為。故四人僧者，直取能秉。不同說戒結界，所為則無。正作法者，為僧作故。』（二﹑神足）神足在空，毗尼母云，空中無分齊，故與陸地別也。（三﹑隱沒）隱沒者，謂入地也。井窨之類，有僧是別非足。（四﹑離見聞）離見聞者，僧祇中，謂同覆處離見聞。其相如室宿中說。此謂離比座見聞，不取說戒師羯磨者見聞也。如義鈔說。（五﹑別住）別住者，昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外。以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。（六﹑戒場上）戒場上者，由前外界不成，謂言在內者得。此二界同在自然。不同一相，是別界故。（二、十誦）（一﹑睡眠等四人）睡眠、亂語、憒鬧、入定等，由本無心，同秉法故。十誦中，證他受戒，各各入定亂語等，不知羯磨成不？佛言並皆不成。準此，僧數必多者，亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者，理亦開成。餘同羯磨法中說。（二﹑啞等三人）啞聾等三，由根不具，不成證故。大德僧聽，不忍者說，並闕二能，故不足也。準伽論云，若聞大語聲者，得成法事。（三﹑狂等三人）狂等三人，由心無記故不足。若準律中，常憶常來，不憶不來，此之二人，既不得法，初人成用，後人不足。若互憶忘及來不來，未得羯磨，不得別他。若得羯磨，縱使病差，則通不足。痛惱心亂，例同狂三。（三、伽論）（一﹑重病人）重病人者，由心昏沈，不樂，無情緣法。（二﹑邊地人）邊地人者，言不領當。中國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。（三﹑癡鈍人）癡鈍人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠。必言解羯磨，齊文而已，亦開成足。（四、僧祇）（一﹑與欲人）與欲之人，心同身乖。（二﹑隔障人）言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成同相。或言露地而隔者。（三﹑半覆二人）半覆中間障。若伸手不相及者。謂半僧簷下，半僧階下。中間施隔；或復無障，伸手不及。並非同住之相。（四﹑露地人）言露地伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法，必須相接。說戒羯磨等師，並在僧一尋之內，令伸手相及。所為之人，雖非數限，亦須相內。」（事鈔記卷四‧二六‧二）

事鈔記卷四‧二六‧二

【不作餘食法】

亦名：上根少欲不作餘食法、餘食法

子題：後食

行事鈔‧頭陀行儀篇：「不作餘食法，由食多無度，妨道業故。智論，由求小食、中食、後食，則失半日之功。佛法為行道故，不為益身，如養馬、養豬等。」資持記釋云：「由先食正食，堪充一飽；日未中前，若欲更食，開作餘食法已，食之法式，具在隨相。上根少欲，不受此開，故得名耳。智論中，上明營求，證上無度；後食，即餘食。失半日者，證上妨業。佛下，示出家意。養馬圖力，養豬圖食；出家行道，不圖色力。」（事鈔記卷三六‧一五‧六）（請參閱『作餘食法』五三○上）

事鈔記卷三六‧一五‧六）（請參閱『作餘食法』五三○上

【不受食戒正受食法十種】

亦名：食食法十種、十種食食法

行事鈔‧隨戒釋相篇：「正受食法。四分，受有五種：手與，手受；手與，持物受；持物與，手受；若持物授，持物受；若遙過物，如上說。復有五種：身衣曲肘器與，還以上四受。若有因緣置地與。如上口云：受！受！」資持記釋云：「四分十法，初五，手物俱互為四句；第五遙過，即非手物，如上即前所引知無觸礙等。次五中，上四物物相對，如云身與身受等；第五置地，則無所對。注準僧祇，須加口法。」（事鈔記卷二四‧一七‧一七）（請參閱『不受食戒受食法六種』一六七上）

事鈔記卷二四‧一七‧一七）（請參閱『不受食戒受食法六種』一六七上

【不受食戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「論犯三緣：一﹑是四藥，二﹑輒自取，三﹑食咽。犯。」（戒疏記卷一四‧六七‧一一）

戒疏記卷一四‧六七‧一一

【不受食戒制意】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「五分云，佛未制前，比丘各不受食。白衣訶言，我不喜見，著割截壞色衣人，不受食食，是為不與取。多論，五義故：一﹑為斷盜竊因緣；二﹑為作證明；三﹑為止誹謗；四﹑為成少欲知足；五﹑為物生信，令外道得益。昔有比丘與外道共行，止果樹下；比丘不上樹，不搖果，又不肯就地取；並答言佛不許作；外道知佛法清淨，即隨佛出家，尋得漏盡。」（事鈔記卷二四‧七‧四）

事鈔記卷二四‧七‧四

【不受食戒受食法六種】

亦名：受食法六種、六種受食法

子題：器食相對受食法、身心相對受食法、單心無對受食法、連絆觸礙受食法、心境相當受食法、非心境受食法、滿茶邏、淨人受食三法、比丘受食三法、食無七過、食無八患、八患

行事鈔‧隨戒釋相篇：「六明受食法。一、器食相對〔受食法〕。了論，至邊三種：一﹑至身邊，謂以物置比丘手中。二﹑至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物邊。三﹑至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受並得。二、身心相對〔受食法〕。一﹑身受非心。心緣他事，但申鉢受。二﹑心受非身。施主置食而去，但作意受。毗尼母云，以嫌比丘故，置食捨地，佛言，離手已，是與竟。若準僧祇，口加三受。三﹑身心平等（正意仰手而受）。非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成受。四﹑非身心受。比丘與施主先相領當，中前緣事，不得對面；便畫地作相，後置食於中。或入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三、單心無對受〔食法〕。僧祇，邪見人不與比丘食。當〔作〕滿茶邏規地作相；若葉蔽鉢下時，口云：受！受！受！前畜寶戒，俗人寶器不得捉；下食時，亦云受受受，大同。明了十誦亦同，不相解等同之。五分，火燒馬屋，送食置地亦爾。僧祇，若禪眠與食，不覺者不成；若不欲自食，自捉與淨人。四、連絆觸礙〔受食法〕者。僧祇，若繩連器物，相連不斷，與比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比丘以衣鉢承取，或以手腳口下果時觸枝葉者，更生心言受受。善見，繩繫不成受，以無口加故。僧祇，若如上成受，非威儀。四分，若遙過物，與者、受者，俱知中間無觸礙，得墮手中者得。……五、心境相當受〔食法〕。淨人作三法，比丘作三法，食無七過等。廣如四藥法中。六、非心境受〔食法〕。如上乞食自取儉開等緣，不勞心境自取無罪。」資持記釋云：「三單心者。……僧祇中，初引邪見緣。彼因登瞿國是邊地邪見，嫌比丘故，不親授食。當下，應有『作』字。滿茶邏，此云壇規圓也。口云三受，以替手法。……四中，僧祇，初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水。時到，恐水還滿，就井中食。令淨人盛食器中，繩繫懸下。比丘一手挽繩，一手承之，作言：受！受！非儀犯吉。乃至下，明遙擲。善見下，會異。……五中，淨人三法：一﹑火淨，二﹑別藥體，三﹑施心授與。比丘三法：一﹑仰手受，二﹑或加記識，三﹑分體分。〔食無〕七過：一﹑內宿，二﹑內煮，三﹑自煮，四﹑惡觸，五﹑殘宿，六﹑未手受，七﹑受已停過須臾。準下，更有手受已變動，謂之八患。六中，言非心者，由不對境，直爾自取，故無受心。如上，即僧祇多論取石上故（殘）食，儉開即本宗八事。」（事鈔記卷二四‧一二‧一五）

事鈔記卷二四‧一二‧一五

【不受食戒受食處】

亦名：受食處

行事鈔‧隨戒釋相篇：「受食處。明了論，求得在此處，地及水中。空中，不成。如前受中說。」

資持記釋云：「空中不成，謂能受在空；若論所對在空，亦應不成；故知能所俱須在地。如前即指第二門（能受人）。」（事鈔記卷二四‧一二‧一一）

事鈔記卷二四‧一二‧一一

【不受食戒所受食】

亦名：所受食

子題：五種塵不須受、僧尼互淨互受、濁水應受、鹽變成水得食、嚮明中塵、作意成受、一搦、搦、楊枝分咽不咽、生薑生芽但須重淨、記識法

行事鈔‧隨戒釋相篇：「所受食，初汎明須不，二明轉變。（一、泛明須否）（一﹑塵食墮鉢）初中，十誦，五種塵不須受。謂食塵、穀塵、衣塵、水塵、風塵。應是細者，若麤須受。善見，若塵大落鉢中，可除者去之，餘者不犯。細者更受。前十誦者，或無人處，或是嚮明中塵。行食時，比座餘食迸入鉢中，成受。僧祇，一切塵一切更受。除畜生振身塵，若作意成受。乃至行餅糗飯等，抖擻筐器，迸落鉢（鉢）中，不作意者，不成。反上成受。僧尼互淨互受（僧尼宿觸，互望為淨。）（二﹑便利等物）善見，若病急緣，大小便、灰、土得自取。明了論，名大開量。如下卷（四藥受淨篇）說。律中，灰土泥等須受，應有人處。（三﹑緣開）十誦，聽擔食行，不使人見。若食，當下道取一搦，不受而食。又聽過大澤擔糧從他易淨食。此是有人處，前是無人處。僧祇、多論，見昨日石上殘食，不受開食，如前〔食殘宿食〕戒說。亦急難開，事同儉時八事。五百問云，山野處無人者，日中不得往反（返），應七日自作。先淨米〔受〕取。（四﹑濁水）僧祇，濁水應受，性黃無犯。五分，鹹水性鹹，不著鹽，聽不受。伽論，濁、鹹、灰水，見面，不須受。（五﹑流汗）善見，若額頭汗流入鉢中，須更受。臂中汗流入手，不須受。準此作意，額頭亦成。（六﹑楊枝等物）僧祇，楊枝者，口中有熱氣生創（瘡）咽汁，應受；若誤咽不犯。雪冰雹，無淨人處，淨洗手，自取食；有者應受。四分戒本，除水及楊枝，不言咽非咽也。準僧祇好。（二、明轉變）二明轉變。（一﹑自然轉變）善見，受生薑後生牙（芽），不失受；火淨已生牙，牙處更淨，非生牙處得食。鹽變成水得食。（二﹑造作轉變）僧祇，自重煮不失受。四分亦爾。酪、酥、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前記識故，展轉不失受等。』

資持記釋云：「嚮明〔中塵〕，謂窗隙飛塵，細中復細者，則不須受。……言作意〔成受〕者，塵飛入時，須起受意。……三﹑中，十誦初開不受。擔行不使人見，食須下道，皆謂避譏嫌故。搦，寧厄反，謂手一握也。又下，次制易淨。二文相違，故注以會之。……六﹑中，僧祇，楊枝分咽不咽，冰雪約人有無。四分，楊枝不分兩用，故令準上。明轉變中，下列諸物，雖有變動，不易本質。故皆不失受。善見生薑生牙（芽），但須重淨。僧祇，注文，即指律中阿難為佛溫飯之緣。酪酥等者，謂中前受酪、蔗、麻，欲中後作酥、蜜、油，須加記識法云：『此中淨物生，我當作七日藥受。』非時亦同。過中變造，俱不失受。」（事鈔記卷二四‧九‧一七）

事鈔記卷二四‧九‧一七

【不受食戒所受境】

亦名：受食之所受境、所受食境

行事鈔‧隨戒釋相篇：「了論解云，除自己及同類。餘三類眾生，隨一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度與比丘；若不解此義，雖與不成受。多論，為作證明故。若在人中，非人畜生，悉不成受。」

資持記釋云：「了論，上二句簡除，謂自及同類，皆非能授。餘下，正示，三類，即人、非人、畜；文取解知，必具三種，不具不成。多論，人中不通非畜，謂多人處；反知無人方開異類。」（事鈔記卷二四‧八‧一三）

事鈔記卷二四‧八‧一三

【不受食戒能受人】

亦名：受食之能受人、能受食人

子題：自性、受食處

行事鈔‧隨戒釋相篇：「能受者，是比丘。了論，能受者，具戒比丘住於自性，求得在此處。解云，能受者清淨持戒無毀，故言住自性。欲求飲食，名為求得。此處受食，即度與餘比丘，不須更受。即名此比丘為能受。若破戒、被擯、別住、十三難、三舉、滅擯、應滅擯、學悔等人，不成受故。」資持記釋云：「初釋自性，即指戒體。欲下，釋求得，謂有所須。此下，釋此處，謂受食處，下云地及水中是也。與餘不須者，顯示能受法通他故。即下，簡濫，初指上能受。若下，簡餘不能，並非住自性故。被擯一種，攝四羯磨，總二十五人。若十三難人，自他俱不成；餘並自成，望不通他，故總云不成耳。準後懺篇，學悔成受。」（事鈔記卷二四‧七‧一九）

事鈔記卷二四‧七‧一九

【不受食戒開緣】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「不犯者，取淨水，楊枝。若不受酥油灌鼻，與唾俱出；餘不犯。若乞食時，鳥銜食，若風吹墮鉢中；除去此食，乃至一指爪，可除去；餘者不犯。」資持記釋云：「不犯中，上二非食。若不下，治病。若乞下，開物墮。麤者可除；或不可辨，理應再受。餘即除不盡者，準上善見細塵更受，以一向不可除故。」（事鈔記卷二四‧二○‧三）

事鈔記卷二四‧二○‧三

【不受食戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，城人為父母等，於四衢道頭，乃至廟中祭祀供養。糞掃衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以過白佛，便制此戒。」（含註戒本卷中‧一五‧一一）

戒本疏‧九十單提法：「戒緣中，俗人為亡者設祭，頭陀比丘輒自取噉，故制。」（戒疏記卷一四‧六七‧一四）

含註戒本卷中‧一五‧一一；　戒疏記卷一四‧六七‧一四

【不受食戒釋名】

資持記‧釋釋相篇：「名中，比丘凡食，必從人受，故違此教，名不受食。然受兼手口，食通四藥。」（事鈔記卷二四‧六‧一九）

事鈔記卷二四‧六‧一九

【不受諫戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「五緣成：一﹑將欲作罪；二﹑他如法諫；三﹑知己所作非，前人諫者是；四﹑拒諫不受；五﹑隨作犯根本，違諫故結提。」行宗記釋云：「犯緣，第五，初違但吉，待作方提。」（戒疏記卷一五‧一一‧七）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「五緣：一﹑己欲作非法事；二﹑他如法設諫；三﹑知己所作非，前人諫者是；四﹑拒諫不受；五﹑隨作犯根本，違諫波逸提。此謂諫時不受，犯吉；後作六聚，通犯墮也。」資持記釋云：「緣中，初通列五緣。此下，點上四五。前僧殘中，違僧命重，隨諫即結；此別人諫，要待作成，若不作事，便成受勸故也。又不同下拒勸學戒，諫於止犯，出言即止；此諫作犯，待作成違。上並疏意。」（事鈔記卷二四‧三五‧一二）

戒疏記卷一五‧一一‧七；　事鈔記卷二四‧三五‧一二

【不受諫戒制意】

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）不受諫戒五十四。凡出家離惡，本是學宗，要由善友迭相諫喻。然以情迷，將欲作罪，他以理諫，復不從順，苟且為非，違損不輕故制。」（戒疏記卷一五‧一一‧二）

戒疏記卷一五‧一一‧二

【不受諫戒開緣】

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，若無智人來諫，報言，可問汝師和尚，更學問誦經知諫法，若諫當用；若戲笑、獨語、夢中語，欲說此乃說彼者不犯。」（含註戒本卷中‧二○‧一一）

含註戒本卷中‧二○‧一一

【不受諫戒與違僧諫戒不同】

子題：違僧諫戒諫竟即犯、不受諫戒要待事成、別諫諫止即結諫作待成

戒本疏‧九十單提法：「問：『違僧諫中，諫竟即犯，不待事成；此諫（不受諫戒）未犯，要待事成違諫犯者？』答：『僧中諫者，眾命是重，違情過深，隨諫結犯。此一人諫，反上可知。要待成結；若不作事，便成受勸，故不同彼。』『若爾，下勸學中亦是一人，無僧法違，何為諫竟即犯者？』答：『彼諫止犯；先是不學之人，發言拒諫，道己不學，即是止犯，違諫義成。此諫作犯；雖發言拒諫，未是作犯，違諫未成，要待作事，違諫義足，故不相並也。』」行宗記釋云：「問中，對前僧諫結犯兩異，故問通之。答中，初示僧諫即犯；此下，二明別諫待成。轉難中，由下勸學，同是別人，諫竟即犯則違上義。答中，諫止則因止故勸，故止在先；諫作則欲作便可，故作在後。是以〔別諫〕諫止即結，諫作待成。」（戒疏記卷一五‧一二‧一五）

戒疏記卷一五‧一二‧一五

【不受諫戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在拘睒毗，闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作此意，不應爾。不從他諫，即犯諸罪。比丘以過白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷中‧二○‧九）

戒本疏‧九十單提法：「戒緣同前僧殘〔惡性拒僧違諫戒〕。但前是在眾拒僧，此是屏拒別人耳。」（戒疏記卷一五‧一一‧一三）

含註戒本卷中‧二○‧九；　戒疏記卷一五‧一一‧一三

【不知教者毀傷戒律】

行事鈔‧篇聚名報篇：「今時不知教者，多自毀傷，云此戒律所禁止，是聲聞之法，於我大乘，棄同糞土。猶如黃葉，木牛木馬，誑止小兒；此戒法亦復如是，誑汝聲聞子也。」資持記釋云：「自毀者，身為佛子，反毀佛教故；又自身稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，即佛經中有此言故。涅槃云，嬰兒啼哭之時喻小機也，父母即以楊樹黃葉，而語之言，莫啼，我與汝金喻如來施權也。嬰兒見已，生真金想，便止不啼謂得涅槃。然此楊葉，實非金也非大涅槃。木牛木馬，木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想喻亦同上。此明如來追述爾前施小之意，至涅槃時，決了權疑，同歸常住，寧復有小耶？此所謂不知教也。」（事鈔記卷一四‧四七‧一七）

事鈔記卷一四‧四七‧一七

【不非時食十利】

亦名：不受非時飲食十利、持非時食戒十利

資持記‧釋頭陀篇：「食後不受非時飲食有十利：一﹑不多食，二﹑不滿食，三﹑不貪美味，四﹑少所求欲，五﹑少妨患，六﹑少疾病，七﹑易滿，八﹑易養，九﹑知足，十﹑禪誦身不疲極。」（事鈔記卷三六‧二五‧五）（請參閱『非時食戒制意』六五三上）

事鈔記卷三六‧二五‧五）（請參閱『非時食戒制意』六五三上

【不得輒信舉罪人語】

子題：無餘罪

行事鈔‧僧網大綱篇：「四分云，若有人舉罪者，不得輒信舉罪人語，便喚所告之人，對僧詶答。先問見聞疑三根，若云見者，為自見，從他見，見在何處犯。犯何等罪？為犯戒耶？犯何等戒？破見耶？破何等見？破威儀耶？破何等威儀？如是舉罪人一一能答，有智人者，方可隨其所告，問眾上中下及所犯人，取其自言，證正舉治。若不能答，有智人隨有違者，便隨所誣謗罪，依法治之。故文云，若舉無根無餘罪者，不成遮，治其謗罪。文亦不顯情之虛實，即結其犯，義須斟酌。」資持記釋云：「舉罪中，初明來舉。所告人即目犯者。先下，明勘覈。不出三種：一﹑根，二﹑處，三﹑罪。根處舉見以問，聞疑準同。罪中文略邪命。如下，明酬對，前明能答依作。有智人，即眾主也。若不下，明妄舉反治。舉重治殘，舉殘治提，舉提治吉，故云依法也。下引證中，無餘罪即四重，此謂實犯；但無根故，即犯謗罪。不成遮者，謂能舉本意，遮他說恣故。文亦下，以義決文，謂對答雖差，情容虛實，故誡斟酌，未可一向。」（事鈔記卷七‧四七‧一四）

事鈔記卷七‧四七‧一四

【不得滿數不得訶】

亦名：不足數諸部通會

子題：不足數四律一論共有六十許人

隨機羯磨‧集法緣成篇：「不得滿數不得訶者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數，若言犯邊罪等十三難人、若被三舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。又云，行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人；十誦律云，行覆藏竟、本日治竟、六夜竟。此上七人，佛言不相足數。十誦又云，睡眠人、亂語人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、啞聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣，如是等十二人，不成受戒足數。摩德勒伽論云，重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人，不成滿眾。僧祇律云，若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障、若半覆露申手不相及、若一切露地坐申手不相及。又云，若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥互作亦爾。四分云，我往說戒處不坐為作別眾，佛言非法。五分，病人背羯磨說戒，佛言別眾。義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故律中受戒捨戒法內云，若眠醉狂恚不相領解，如前緣者，並不成故。又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。」（隨機羯磨卷上‧四‧一一）

羯磨疏‧集法緣成篇：「就此一位，乖相極多。略知大數，後依隨解。四分有三十二人，十誦十五人，伽論三人，僧祇九人，五分一人。諸部通會，共成一宗，則六十許人，不合足數。今見講師，但取四分二十八人，是不足限，不用他部。口云律但列此二十八人，明知不列是足數也。今解，律通列相，令準例知。本無結數，擬含多相。二十八者，疏家束之。勘檢律文，隱顯不定。如何冰執，不通他部？若有癡、狂、睡、定之徒得入數者，至如捨戒為惡，隨對應開，若向狂心及未相解，俱不成捨。以非足數，非對首人，雖是比丘，無住秉法。故須大觀眾部，通照是非，義類顯然，不得不用。」濟緣記釋云：「四律一論，共有六十〔不足數人〕；而言許者，示不盡故。」（業疏記卷四‧二六‧五）（請參閱『別眾不足數四句』☆四九七上）

隨機羯磨卷上‧四‧一一；　業疏記卷四‧二六‧五）（請參閱『別眾不足數四句』☆四九七上

【不得滿數得訶】

亦名：不得滿得訶

隨機羯磨‧集法緣成篇：「有人不得滿數應訶，謂若欲受大戒人。」（隨機羯磨卷上‧四‧一○）

羯磨疏‧集法緣成篇：「不得滿數應合訶者，即欲受大戒人，體非具修，豈合足數？但今受法，諸行根本，立身之要，脫有非緣，無宜再涉。故開訶令止，事順法成也。」濟緣記釋云：「謂沙彌受戒，或曾披律，或復重來，曉達如非；旁無訶者，所為不輕；聽自呵止。唯局一受，餘非所開。行依體生，故為根本。為世軌範，故能立身。」（業疏記卷四‧二五‧一九）

隨機羯磨卷上‧四‧一○；　業疏記卷四‧二五‧一九

【不淨鉢食】

亦名：處處受不淨鉢食、受不淨鉢食

子題：不淨食、不淨鉢

羯磨疏‧諸戒受法篇：「處處受不淨鉢食者，謂起諸邪命，不淨殘宿；穢染不洗器也。皆不信鎔銅灌咽之苦故，其相多也。」濟緣記釋云：「不淨鉢食，律云，處處受不淨食，或受不淨鉢食。邪命是體不淨；不淨殘宿，更收內宿、惡觸，並緣不淨；此釋上不淨食也。穢染不洗，即器具不淨，此釋上不淨鉢也。皆下，示意。不信來苦，故噉不淨。鎔銅灌咽，略舉一相；鐵丸火炭，獄報何窮？」（業疏記卷一一‧二○‧六）

業疏記卷一一‧二○‧六

【不淨觀】

子題：種子不淨、依處不淨、當體不淨、外相不淨、究竟不淨、生處不淨、生熟二藏、生藏、熟藏、自性不淨、三十六物

戒本疏‧四波羅夷法：「言不淨觀者，如來立藥，對治心病，多貪不淨；瞋以慈心；癡不覺了，陰界分別。初對貪者，故云不淨。如智論說，具有五種：一﹑種子不淨，攬父母形以為己有。故偈云：『是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。』二﹑依處不淨，謂在生熟兩藏中間。故偈云：『是身為臭穢，不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。』三﹑當體不淨，謂三十六物，成身十二，內外兩相，各十二也。故偈云：『地水火風質，能變餘不淨，傾海洗此身，不能令香潔。』 四﹑外相不淨者，九孔常流，俱不可用。故偈言：『種種不淨物，充滿於身中，常流溢不止，如漏囊盛物。』 五﹑究竟不淨，終歸死[月*逄]，不可忍見。故偈言：『審諦觀此身，終歸必死處，難御無反覆，背恩如小兒。』」行宗記釋云：「第二﹑依處，亦名生處。人有生熟二藏，食在生藏，猶未變動，流入熟藏，即成糞穢，胎處于中，故云不淨。…… 三﹑當體者，亦云自性。三十六物，論中備列，總判為三，而少不次。今以義分，髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心。此名成身十二。如論云，中有十二。通於內外。脾、腎、膽、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞合作脬，水府也。肪音方，腸脂也。音珊，胃脂也。腦膜。此內十二。論云，內有十二，名性不淨。屎、尿、垢、汙、淚、涕、涎、唾、膿、黃白痰癊。此外十二。論云，外有十二，名相不淨。」（戒疏記卷七‧二四‧四）

戒疏記卷七‧二四‧四

【不揲坐具戒犯緣】

亦名：不揲坐具作新戒犯緣、不貼坐具戒犯緣

戒本疏‧三十捨墮法：「論犯五緣： 一﹑先有故坐具，二﹑更作新者，三﹑為己， 四﹑無心故者揲， 五﹑作成。便犯。」（戒疏記卷一一‧七四‧七）

戒疏記卷一一‧七四‧七

【不揲坐具戒制意】

亦名：不揲坐具作新戒制意、不貼坐具戒制意

戒本疏‧三十捨墮法：「（捨墮）第十五不揲坐具作新戒者，先有坐具，且得障身受用便足。今輒嫌故，更復造新，虛損信施，作無用之費，長貪妨業。是以制揲，欲制貪情，為長道法，兼有受用資身之益。今反造新不揲，違損教行故制。」（戒疏記卷一一‧七三‧一八）

戒疏記卷一一‧七三‧一八

【不揲坐具戒開緣】

亦名：不揲坐具作新戒開緣、不貼坐具戒開緣

含註戒本‧三十捨墮法：「不犯者，裁取故者，揲新者上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者；若純故者，並不犯。」（含註戒本卷上‧二九‧三）

含註戒本卷上‧二九‧三

【不揲坐具戒緣起】

亦名：不揲坐具作新戒緣起、不貼坐具戒緣起

含註戒本‧三十捨墮法：「佛在舍衛、，遣人請食。〔諸佛〕常法，請後遍行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者，乃制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此戒。」（含註戒本卷上‧二八‧一四）

含註戒本卷上‧二八‧一四

【不揲坐具戒釋名】

亦名：不揲坐具作新戒釋名、不貼坐具戒釋名

行宗記‧釋三十捨墮法：「戒名中，一﹑是有故造新，二﹑即不揲。合此二過，共為一戒。」（戒疏記卷一一‧七三‧一九）

戒疏記卷一一‧七三‧一九

【不等受食戒開緣】

亦名：羹飯等食戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病；若正須羹不須飯，須飯亦爾；或日時欲過；或命梵二難疾食者。」（含註戒本卷下‧七‧一五）

含註戒本卷下‧七‧一五

【不等受食戒緣起】

亦名：羹飯等食戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設供，手自斟酌。自下飯已，入內取羹還，食飯已盡；時與羹已，復還取飯，飯還羹盡。譏似餓人。比丘舉過，因訶制戒。」（含註戒本卷下‧七‧一三）

含註戒本卷下‧七‧一三

【不等受食戒釋名】

亦名：羹飯等食戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「羹飯等食者，非飯至羹盡，羹至飯盡也。」（事鈔記卷二五‧三九‧一九）

事鈔記卷二五‧三九‧一九

【不善心犯戒】

子題：四種麤惡意犯罪、麤惡意犯罪、害心殺蟻重於慈心殺人、作業定、受果定、調達、提婆達多、業定不定

行事鈔‧篇聚名報篇：「不善心者。（一、正明心相）謂識知戒相，或復闇學；輕慢教網，毀訾佛語。如明了論述云，有四種麤惡意犯罪： 一﹑者濁重貪瞋癡心，二﹑者不信業報，三﹑者不惜所受戒， 四﹑者輕慢佛語。故心而造，則得重果。以此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。（二、引示業報）故成論，害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決定受報，縱懺墮罪，業道不除。如十誦，調達破僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之；而於業道，尚墮阿鼻。故地獄經云，一﹑作業定，二﹑受果定，諸佛威神，所不能轉。廣如卷末陳說。」資持記釋云：「不善心者，謂貪瞋癡三毒所起，單複等分，鼓發七支故。……引示中，初引成論，證業隨心重。約制則蟻輕人重，篇聚定故；就業則蟻重人輕，心行別故。由下，推論所以。如下，次引十誦轉證懺業不亡。調達，具云提婆達多，此翻天熱；是佛堂弟，阿難兄也。破僧犯蘭，制教罪也；逆業最重，故墮阿鼻一劫。故下，三引經轉證悔已墮獄。亦名地獄報應經。業定不定，但約三時具闕分異；三時具者，則為定業。定有二義，如文列之；不定亦二，反明可解。諸佛不能轉者，眾生業力，勝佛力故。下指卷末，即懺篇中。」（事鈔記卷一四‧三九‧一三）（請參閱附錄二『業報輕重及定不定表』一二二頁）

事鈔記卷一四‧三九‧一三）（請參閱附錄二『業報輕重及定不定表』一二二頁

【不與欲戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「論犯五緣：一﹑是如法僧事，二﹑知如法， 三﹑不與欲， 四﹑輒起去，五﹑雙足出門。犯。」（戒疏記卷一五‧六八‧一）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（釋第三緣）五分，有事與欲去。不與欲應三羯磨（單白、白二、白四），屋下隨出，一一提；露地去僧一尋，提。若不羯磨，私房斷事，一一吉羅。僧祇，若僧集說法毗尼，有緣不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不廢僧事，不犯；若疑來晚，應白與欲。乃至聽他人讀誦受經，皆須白之。中間止，作餘語者，無犯。」（事鈔記卷二五‧一三‧一四）

戒疏記卷一五‧六八‧一；　事鈔記卷二五‧一三‧一四

【不與欲戒制意】

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）不與欲戒七十五。凡如法事，理宜同遵，許無乖競。今停僧作法輒便捨者，心不和同，障礙僧事，惱眾不輕故制。」（戒疏記卷一五‧六七‧一七）

戒疏記卷一五‧六七‧一七

【不與欲戒開緣】

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，若與欲，若口噤，若非法羯磨，若為僧、塔、寺、和尚、闍梨、同學作損減，不與欲而去者得。」（含註戒本卷中‧二九‧八）

含註戒本卷中‧二九‧八

【不與欲戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，多比丘集論法毗尼。六群相謂，看諸比丘，似為我等作羯磨。從座起去，比丘喚住而故去。以事白佛，便訶而制戒。」（含註戒本卷中‧二九‧四）

含註戒本卷中‧二九‧四

【不樂戒不重戒佛不讚歎】

行事鈔‧標宗顯德篇：「雜含云，若長老上座中年少年，初〔始〕不樂戒，不重戒。見餘樂戒者，不隨時讚美。我不讚歎，何以故？恐餘人同其見，長夜受苦故。」

資持記釋云：「雜含，出第三十卷。初四句明自不學。彼文初下有始字，謂從初不學也。見下二句，明不喜他學。我下顯非，上句明佛不讚，謂縱有餘善，不可稱之。何下，示不讚之意。三塗幽暗，歷劫莫返，故云長夜。」（事鈔記卷三‧三五‧二）

事鈔記卷三‧三五‧二

【不學無知二俱可懺】

行事鈔‧持犯方軌篇：「可懺以不？二（不學、無知）俱可懺。如息意不學，後緣不了，結無知。若作心學，而未知，不結無知罪。已前不學無知，罪有斷義，皆可懺。」資持記釋云：「纔起心學，即無無知；二俱有斷，故皆可懺。」（事鈔記卷二六‧二七‧三）

事鈔記卷二六‧二七‧三

【不學無知二罪對明】

子題：不學之罪先起故頓、無知之罪後生故漸

行事鈔‧持犯方軌篇：「不學無知，相對解漸頓。不學之罪先起〔故頓〕。無知之罪，緣而不了，後生故漸；文云，五歲不誦戒羯磨，方得罪故。」資持記釋云：「文中，不學先起者，此望初作斷學心也。準義鈔，先起下有故頓二字，文脫。無知後生者，先不斷學，不結無知；必假前成，故是漸義。」（事鈔記卷二六‧二四‧八）

事鈔記卷二六‧二四‧八

【不學無知止持不可學事法九句三品】

亦名：止持不可學事法九句三品

戒本疏‧持犯方軌：「次對不可學事法，以明止持，各分三品。初（上品）三句中：一﹑識事識犯，二﹑識事疑犯，三﹑識事不識犯。中品三句：一﹑疑事識犯，二﹑疑事疑犯，三﹑疑事不識犯。下品三句：一﹑不識事識犯，二﹑不識事疑犯，三﹑不識事不識犯。此三三句，各下二句，於犯帶迷，有疑不識，各有不學無知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名為止持。」（戒疏記卷四‧五七‧二）

戒疏記卷四‧五七‧二

【不學無知止持可學事法九句三品】

亦名：三品持律、止持可學事法九句三品

子題：識事識犯、上品持律之士、中品持律、下品持律、可學事九句三品、上品止持、中品止持、下品止持、所持犯體有二、能持犯體有三、持犯方軌、學人、斷學皆不學人

戒本疏‧持犯方軌：「先就止持，明罪有無輕重分齊。於可學事法，作九句，分三品。（一，歷句法）（一、上品）上品一句，識事識犯。事謂殺盜三衣一鉢，犯謂夷蘭提吉，若能於此事法明了，無疑奉行，可謂上品持律之士。（二、中下二品）中下二品，各分四句：初識事疑犯，二﹑識事不識犯，三﹑識犯疑事，四﹑識犯不識事。下品四句：初疑事疑犯，二、疑事不識犯，三、不識事疑犯，四、事犯俱不識。（二，隨難解）言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重。疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重。（三，示罪相）（一、隨品顯數）（一﹑上品）上品一句，事犯俱識，不可以結不學無知。（二﹑中品）中品事犯，句雖兼識，然於罪事，生疑不識，隨有迷處，皆結兩罪，一﹑是不學，二﹑是無知。四句單雙，罪則有八。猶自名為中品持律，以句帶識，非是全迷。（三﹑下品）下品四句，罪事俱迷；隨句有四，則十六罪。此則名為下品持律。然於末句最第九也。由涉疑故，是解家津（律家）。不識罪事，非智之甚（堪），可不然也。（二、總合）此中計罪有二十四，六波逸提、十八吉羅。無知故重，則不識是也；有疑不學，但是輕收。」（戒疏記卷四‧五五‧一）

行事鈔‧持犯方軌篇：「今立兩箇九句，為持犯方軌。且據一事，以通餘戒。先就止持，明有無輕重罪之分齊。（一，列句）初明可學事，作九句，分三品。上品一句：識事識犯。中品四句：初識事疑犯，二﹑識事不識犯，三﹑識犯疑事，四﹑識犯不識事。下品四句：初疑事疑犯，二﹑疑事不識犯，三﹑不識事疑犯，四﹑不識事不識犯。（二，解釋）次解釋中。（一、點前文）上言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重。疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重也。（二、示罪數）（一﹑正示）上品俱識，故無不學無知罪。中品帶識，故於罪於事，生疑不識，故有八罪，各有不學無知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提。十八吉羅。以無知故得重也。餘有疑不學者，皆吉羅也。（二﹑結宗）並不犯根本，名為止持。上品俱識，故名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故名下品。皆止於一事。」資持記釋云：「今下，示所立。標云今者，簡諸古師，句法異故。此二九句，即能所體狀，相對而論。所體有二：即事與法，事法之下，各帶犯相。能體有三：一﹑識，二﹑疑，三﹑不識。以此三心，歷事歷犯，各有三心，交絡互織，則成九句。法中亦爾。即上事犯，心容迷倒，復為九句；此之二九，披括心境，用歷一切塵沙事法，檢察心行，無不通達。事法無量，二九遍該，楷模一定，故云方軌。且下，例通。據一事者，謂舉少出法，非定一事；如下止持作犯，略舉殺盜，作持止犯，但引房長是也。通餘戒者，戒相萬別，句法齊通；以通貫別，無不爾故。止持，標中，有無者，識則俱無，疑及不識俱有。輕重有二，一者不學輕，無知重；又無知中，疑心輕，不識重。……次科，初二句舉宗。謂對境守戒，不了事犯，雖枝條有犯，望根本名持。上下，分品，戒疏謂之三品持律。皆下，遮疑。恐見三品，謂為多事；應知隨止一事，九心不同；且如止婬，九人各解，但望結罪有無多少，故分三類耳。問：『疏中既云三種持律，那云句法唯不學人？』答：『雖是不學，對境止非，本罪不犯，故名持律。識事識犯，即同學人精持無異，故云上品。然此九人，雖容有識，無非斷學，皆不學人。』問：『前約持戒以定學人，今既成持，何名不學？』答：『非謂不學，一向無持；非謂學人，永無有犯。但望學心有進有止，故兩分之。』問：『既是不學，何有事犯俱識？』答：『如前所出，三種不學，自可明之。』」（事鈔記卷二七‧三‧一三）

戒疏記卷四‧五五‧一；　事鈔記卷二七‧三‧一三

【不學無知結罪分齊】

子題：學據始終不學即結罪、無知罪五夏後結、學通一形、五分法身成立方離依止、依止須具三德、不學之罪通據始終三根無異、無知之罪位分三別、上根不待五夏結無知罪、中根五夏後結無知罪、下根一向不結無知罪

行事鈔‧持犯方軌篇：「分齊者，就教對行，從根三別。（一﹑就教）言就教者，學據始終，不學即結；無知之罪，五夏後結。（二﹑對行）對行者，恐心逸蕩，自恃少解，望齊賢聖，故學通一形，優劣相降。文云，五歲智慧比丘，從十歲智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方離依止。（三﹑從根）約根者，若利根易悟，始終二罪，以不學故有無知也。若鈍根難悟，始終不學，無無知罪，非力分故；律云，愚癡比丘，盡形依止。」資持記釋云：「分齊中，就教為二，初標章。學下，正釋，上明不學。學謂持奉。必無中廢，故言始終，始據初受，終約盡形。下明無知。限五夏者，受戒法中，制五夏學，有所未知，未即結罪；五夏已後，於事不了，顯是解慢，故隨結犯。對行中，五夏離師，此據教限；若約成行，至聖乃已；雖非違教，非不違行。文中，初標。恐下，次釋，初敘立。逸蕩是縱放。自恃齊聖即貢高。優劣，不限夏數，但優於己；遞互相師，故云相降。文下，引證。亦出受法。依止須具三德：一﹑滿十夏，二﹑有智慧，三﹑勤教授。至法身者，不必一形。況復如來以法為師，自餘凡愚，豈能自立？約根中，初標。若下，釋。若論不學，通據始終，三根無異。無知之罪，位分三別：上根不待五夏，故云始終二罪。有云，頓得二罪，非也。不學有頓，無知無頓。中根五夏後結。義見前科，故不復出。下根一向不結。」（事鈔記卷二六‧二五‧一八）

事鈔記卷二六‧二五‧一八

【不學無知罪分位別解】

子題：不學罪通漸頓、無知罪唯局漸、不學結吉羅、無知罪重輕、不學罪出處

行事鈔‧持犯方軌篇：「（一、正明漸頓）（一﹑不學通漸頓）不學之罪，通有漸頓。如要心可學境上作不學意，於一一法上，頓得不學罪。以初受時，皆發得故；今違願體，頓得多罪。云何為漸？若要心不學羯磨，於餘悉學，望羯磨邊，犯一止罪，名漸。（二﹑無知唯局漸）若論無知唯漸者，謂緣不了，方結無知罪，一心不備緣唯漸。（二、雙示罪體）問：『此不學無知二罪是何？』答：『有人言，並是吉羅。今解言，不學吉羅。無知有二，若全根本無知得重，故律云，重增無知波逸提；若疑者，得輕，是吉羅也。』」資持記釋云：「示罪中，以古今異判，故問辨之。答中，初出古解。今下，正判，初句明不學一品。無下，明無知重輕。引律證重，即不攝耳戒。疑猶涉解，故罪輕降。問：『不學罪為出何處？』答：『受戒說相，即制依師；今違此教，故結吉羅。』」（事鈔記卷二六‧二四‧一八）

事鈔記卷二六‧二四‧一八

【不學無知罪相】

亦名：不學無知罪學者開迷不學結犯

子題：更增無知罪、學有二種、學分三種、久學、初學、未學、不學分三種、忽慢戒律都無知者、雖復學習不專持奉、先曾奉持中道而廢、學人一向無罪

行事鈔‧持犯方軌篇：「言其犯相者，謂受戒已來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而造者，隨相境想具之。若由來不學，事法無知，觸便違犯者。佛言，隨所作，結根本，更增無知罪。」資持記釋云：「謂下，釋義，先明學者開迷，若下，正敘不學結犯。初中，文為四節，初句示其從始。次句明其達教。於下二句，明隨行容迷。上句謂緣境心差，下句謂對治力弱。隨下一句，指開犯所據。律中諸戒之後，皆有境想句法，既開根本，故無枝條，不可學迷據此而立，如第四門所辨。次正敘中亦四，初句同前，餘三翻上。由，從也。次句愚教。三謂行違。素既無知，故不論迷。佛下，引據。問：『何名為學？』答：『凡學有二：一﹑教，二﹑行。教以照行，行以踐教。非但尋文，即名為學；故疏云，佛立教相，止為奉行，若但讀誦，非本意也；如戒名眾學，豈但讀文耶？又若徒行，復不名學，縱令持奉，猶不免過；疏云，若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。故知學者，止是稱教修行；教行相循，方名為學。……今時學律，解無所曉，行不可觀；放情造過，殊無慚恥；輒謂我是學人，免無知罪；此乃自欺，罪何可免？又復矜持，吾縱犯過，業亦非重；猶如鐵鉢，入水能浮；此又不聞淨心誡觀云，知而故違，重不知者。今欲曉下句法，必須準律分相。但取下壇已來，期心持戒；專依師範，咨稟法訓；競競守護，不敢妄違；則名為學。此分三種：一﹑者久學，解行成立，如文所敘。二﹑者初學，雖學未通，如漸頓說。上二，依三學次第學。三﹑者未學，謂勤求道果，期後習律，如毀毗尼，不犯所開。此開不次第學。如上三人，一向不結不學無知。次明不學，亦分三種：一﹑者始下壇場，或跡混流俗，或越學餘宗，或禮誦等業；忽慢戒律，都無知者，如文所敘。二﹑者雖復學習，不專持奉，目矚耳聽，心背行違，知而故犯，末世多然，準上疏文，不名為學。三﹑者先曾奉持，守心不固，中道而廢，還為不學。此等三科，一切事法，隨有不了，若持若犯，皆結二罪。如此格量，麤分途徑矣。』問：『下開句法，為是學人，為不學人？』答：『此科正論不學無知，結犯分齊。學人一向無罪，何用句法簡之？古來章記，例以學不學人，相參而說，傳迷來久，見此好為一悟。』」（事鈔記卷二七‧一‧一四）

事鈔記卷二七‧一‧一四

【不學罪結犯有二】

資持記‧釋鈔序：「不學罪結犯有二：初發心斷學，隨心頓漸，一一吉羅；二﹑臨境不解，隨事別結。」（事鈔記卷二‧二八‧一七）

事鈔記卷二‧二八‧一七

【不學滅法】

亦名：十法正法疾滅、十種法令正法疾滅

子題：五怖畏

隨機羯磨‧雜法住持篇：「十誦律，諸比丘廢學毗尼，便誦讀脩多羅、阿毗曇，世尊種種訶責已，讚歎毗尼，多有長老比丘就優波離學律。佛告比丘，有十種法住世，令正法疾滅。有比丘無欲鈍根，雖誦句義，不能正受；又不解了；不能令受者有恭敬威儀；乃至不樂阿練若法。又不隨法教；不敬上座無威儀者；令後生不學毗尼；致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏，諸比丘應如是知。」（隨機羯磨卷下‧三九‧三）

濟緣記‧釋雜法篇：「十誦，初勸學戒。佛告下，十誦滅法，彼列二五法，今合為十。第一五法，有比丘下四句，為第一法；又不解了，即第二法；不能下二句，為第三法；乃至者，略第四有說法者，不能如法教，鬬諍相言；不樂下，即第五法。又不下，第二五法。初句即第一法；下略第二云不隨忍法，隨不忍法；不敬下，即第三法；令後下，即第四法；致令下，即第五法。好作下，即彼五怖畏中文，一﹑不修身戒心智；二﹑與尼相近；三﹑好作文頌等，即如文引；四﹑為衣食故，捨練若入聚落；五﹑為衣食故，多所求覓。」（業疏記卷二二‧四七‧一四）

行事鈔‧標宗顯德篇：「十誦，有十法正法疾滅：有比丘無欲鈍根，雖誦句義，不能正受；又不解了；不能令受者有恭敬威儀；乃至不樂阿練若法。又不隨法教；不敬上座無威儀者；令後生不受學毗尼；致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。」資持記釋云：「不學滅法中，十誦十法。彼列五法中，以同義類，故合明之。文略二種，有比丘下，明初五法。上四句即第一法，無欲謂心不希望，但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法，彼云，亦不能令他解了。不能下二句，即第三法。乃至者，略第四，彼云，有說法者，不能如法教，鬥諍相言也。不樂下，即第五。上四教授非法，下一戀著喧憒。四中，初是所教，二通能所，三、四屬能教。不隨下，即次五法。初句即第一。下略第二，彼云，不隨忍法，隨不忍法。隨情瞋怒。不敬下，是第三法，謂見上乖儀，輒生輕傲。令後下，即第四，彼云，因上座不以法教授故。致令下，是第五，彼云，因上座命終故。上三局所教，下二通能所。好作下，即五怖畏文。彼云，一﹑不修身戒心智，無欲鈍根；二﹑與尼相近，捨戒還俗；三﹑如來所說甚深脩多羅等，無憐愍愛樂心，好作（文頌莊嚴章句）等如鈔；四﹑為衣食故，捨練若，入聚落；五﹑為衣食故，多所求覓擾亂。五皆云怖畏者，正法將滅故。鈔引第三下半。」（事鈔記卷三‧三八‧一一）

隨機羯磨卷下‧三九‧三；　業疏記卷二二‧四七‧一四；　事鈔記卷三‧三八‧一一

【不繫鉢食戒開緣】

亦名：繫鉢想食戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或時有病，比座眼闇，如前方便；或看日時；或命梵二難欲逃避，左右看視者。」（含註戒本卷下‧九‧三）

含註戒本卷下‧九‧三

【不繫二、食戒緣起】

亦名：繫二、想食戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設食，六群受已，左右顧視不覺，比座取鉢藏之。比丘白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷下‧九‧二）

含註戒本卷下‧九‧二

【不繫鉢食戒釋名】

亦名：繫鉢想食戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「繫鉢想食者，謂非左右顧視。」（事鈔記卷二五‧四○‧一六）

事鈔記卷二五‧四○‧一六

【不癡法】

羯磨疏‧集法緣成篇：「不癡者，過犯相齊，清濁須別。初造非心，業亦不集。然須僧證，黠來不作也。」濟緣記釋云：「不癡，即難提緣。」（業疏記卷三‧二九‧六）

業疏記卷三‧二九‧六

【不癡毗尼緣起】

子題：三種狂癡、狂癡三品、白四與不癡羯磨、不癡羯磨

含註戒本‧七滅諍法：「（七滅諍三，不癡毗尼）佛在王舍城，時難提比丘，得癲狂病，行來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言癡時造罪，病差不作。以事白佛。佛言，三種狂癡：一﹑者常憶，說戒常來；二﹑者不憶，說戒不來；三﹑者或憶，或來或不來，此人應白四，與不癡羯磨，證知病時造過，差後不造，應僧清淨得足數，故制。」（含註戒本卷下‧一八‧一二）

行宗記‧釋七滅諍法：「註中初緣。以事白佛下，是相。文出三狂：初是下品，二即上品，此二不與法；三即中品，故須與法。」（戒疏記卷一六‧四七‧一二）

含註戒本卷下‧一八‧一二；　戒疏記卷一六‧四七‧一二

【不癡毗尼釋名】

子題：與癡狂法、癡狂法、顛狂羯磨

戒本疏‧七滅諍法：「明不癡者，以癡造罪，非心所懷，於教不制。癡解不作，未可徵治，不無前犯；故作白四，證癡不犯。與癡狂法，則行白二。由諍是非，稍難除殄，故此狂法，便行白四也。」

行宗記釋云：「初正釋。癡即顛狂心亂。癡解，謂狂病已止，得法解竟。不無前犯者，示有他疑，不與同法故。與癡狂下，簡濫。顛狂羯磨，及與解法，並用白二。此有二意：一﹑為簡二法，二﹑為彰別意。」（戒疏記卷一六‧四七‧五）

戒疏記卷一六‧四七‧五

【不懺舉法并解】

羯磨疏‧集法緣成篇：「不懺舉并解者，罪從緣生，生便有業，招集增漏，偏非道務。今冒染大度，罪福本空，心同俗染，未思洗蕩。捨棄眾外，義同不足。後乃懺伏，更作法收。」濟緣記釋云：「罪從緣生，緣即心境。緣生雖空，生則成業，業必感報。雖學大教，言行相違，故云冒染。梵網云，口雖說空，行在有中是也。今世禪講，多墮此見，但知心空，不知心有。諸大乘經，皆談二諦。若專空寂，空則非空。縱使空空，還成偏計。智者云，業性雖空，果報不失。是知玅（妙）有則一毫不立，真空乃因果歷然。因筆斯文，略言大要。」（業疏記卷三‧二七‧一九）

業疏記卷三‧二七‧一九

【不懺舉羯磨】

子題：滅羯磨

行事鈔‧僧網大綱篇：「不懺舉者，然罪無定性，從緣而生；理應悔除，應本清淨。而今破戒見四法，犯不肯懺；妄陳濫說，言不懺悔。垢障尤深，進道無日。故須舉棄，得伏方解。經名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪。僧祇云，被三舉人，心意調柔，白僧言：『我心調柔，願僧為我捨法。』白已，卻行而退。眾主比丘量議可不，然後乞解。」資持記釋云：「不懺舉者，亦因闡陀，僧問汝有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出過中，初明應懺。上句示罪可懺；輕者即滅，重者轉輕，故云不定。從緣生者，釋成不定所以。而下，明不懺，上四句示過。言濫說者，即倚傍聖言，誑惑無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二句明治法。詞句同前，但改諸見字為懺字，餘無少差。經下，會異名，即涅槃也。求解中，僧量議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不成。」（事鈔記卷七‧二七‧一八）

事鈔記卷七‧二七‧一八

【五人不應為說毗尼】

行事鈔‧諸雜要行篇：「十誦，五人不應為說毗尼，謂試問、無疑問、不為悔所犯故問、不受語問、詰故問者，並不須答。」（事鈔記卷四○‧二九‧九）

事鈔記卷四○‧二九‧九

【五人僧】

子題：五眾羯磨

行事鈔‧集僧通局篇：「五人僧者，謂邊地受戒、自恣等法。若據僧祇，捨墮懺悔，五人僧攝。謂受懺悔主作白和僧，為他所量，不入僧數。今以當宗不了，僧祇為定。」資持記釋云：「五人中，初示本宗。邊受二法，教授白召；戒師對問；自恣白和。唯此三白，是五人用。若約僧體，四人能辦，但由事緣相假，非五不成，故四外加一，為五人僧。邊受白四，還四人攝。若下，次取他部。本宗受懺，亦止四人，今依祇律加入五中。彼云，五眾羯磨者，自恣、邊受、一切尼薩耆是也。」（事鈔記卷四‧二二‧一）

事鈔記卷四‧二二‧一

【五人僧住處如教】

子題：眾僧如法住大功德海

行事鈔‧僧網大綱篇：「大集云，若一寺、一村、一林，五法師住。鳴椎集四方僧，客僧集已，次第賦給，無有吝惜。初夜後夜，讀誦講論，厭患生死，不訟彼短，少欲寂靜，修於念定，憐愍眾生，護戒慚愧，是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒，但令五人清淨如法，護持佛法，愍諸眾生，福不可計。」資持記釋云：「住處中分二，初至德海，明法師如法，前明住處。五人能成邊隅受戒，住持之本，故偏舉之。鳴下，明待客。初下，明修業。若下，次明庇覆破戒。」（事鈔記卷七‧四六‧一三）

事鈔記卷七‧四六‧一三

【五六語】

子題：五語、六語

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分，五語者：色、受、想、行、識，無我也。六語者：眼、耳、鼻、舌、身、意，無常也。」（事鈔記卷二二‧二七‧六）

事鈔記卷二二‧二七‧六

【五百部】

戒本疏‧解今題目：「五百部，智論云，佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心等。」行宗記釋云：「五百部，智論但有通數，不出人法名字。彼具云，佛法過五百歲後，各各分別，有五百部，乃至堅著語言，聞說般若畢竟空，如刀傷心。不樂聞故。」（戒疏記卷一‧五七‧一五）

戒疏記卷一‧五七‧一五

【五百結集緣起】

資持記‧釋鈔序：「以佛滅後，外道譏言沙門瞿曇法律若煙耳，世尊在日，皆共學戒，而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集，即告眾曰，我等可共論法毗尼，勿令外道以致餘言。」（事鈔記卷一‧三八‧一七）

事鈔記卷一‧三八‧一七

【五戒不受三歸不得戒】

亦名：不受三歸不得五戒

羯磨疏‧諸戒受法篇：「多論問曰：『不受三歸，得五戒不？』答：『不得也。要先授歸，方得戒矣。所以說戒名者，欲使知名，令護行故。後三結者，付囑也。八戒十戒，例亦同此。如具戒法，要用白四方得，後說四依、四墮、十三僧殘，但為知故。』」（業疏記卷一○‧三一‧一○）

業疏記卷一○‧三一‧一○

【五戒中制飲酒戒意】

子題：酒有三十五失

羯磨疏‧諸戒受法篇：「多論中，四是實戒，一是遮戒。所以同結戒者，由酒是放逸本，能犯四戒。迦葉佛時，有優婆塞飲酒故，婬他婦、盜雞、殺人、問答云吾不作也。又能作四逆，唯不破僧。又得亂報。失一切善業。由多緣故，與性戒罪同例。智論酒有三十五失。」

濟緣記釋云：「實即性惡。所下，別釋。以遮戒無量，唯酒同結，故特示之。初徵。由下，次釋。有四意：初意引緣。婬他婦是邪行，盜雞，殺人，答吾不作即妄語。又能下，即次意。不破僧者，以立邪三寶，須自作佛；若飲酒者，人不信故。又得下，即第三意。論云雖非宿業，有狂亂報。失下，即第四意。論云，廢失正業，坐禪誦經，佐助眾事故。由多下，總結。智論三十五失：現財空竭，眾病之門，鬬諍之本，倮露無恥，醜名惡聲，覆沒智慧，所得散失，伏匿盡說，事業不成，醉為愁本醉中多失，醒後憂愁，自力轉少，身色漸壞，不知敬父，不知敬母，不敬沙門異道沙門，不敬婆羅門，不敬尊長，不知敬佛，不知敬法，不知敬僧，朋黨惡人，疏遠賢善，作破戒人，無有慚愧，不守六情，縱色放逸，人所憎惡，眾所擯棄，行不善法，棄捨善法，人不信用，遠離涅槃，種狂癡緣，死墮惡道，當來狂騃。已上三十五句，每句一種，有云三十六者非。」（業疏記卷一○‧三二‧一七）

業疏記卷一○‧三二‧一七

【五戒示相教誡】

子題：在家人五戒、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀

行事鈔‧導俗化方篇：「智論，戒師應語言：『汝優婆塞聽，是多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相，汝當聽受。盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？答：能。盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？答：能。盡形壽不邪婬，不妄語，不飲酒，並準上說。是為在家人五戒，汝盡形受持。當供養三寶，勸化作諸功德。年三月六，常須持齋。用此功德，迴施眾生，果成佛道。』」資持記釋云：「多陀，此云如，阿伽度，此云來；阿羅訶，此云應應即應供；三藐三佛陀，此云正等正覺。亦舉三號，令生信奉。」（事鈔記卷三九‧二○‧一二）

事鈔記卷三九‧二○‧一二

【五戒成宗防七支多宗防四支】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「『五戒之中，所以但列不妄語，餘不斷者？』『佛法貴實。由此人清淨口業，不妄語故，當知餘三亦斷也。』」濟緣記釋云：「初徵意。佛下，次釋通。四業俱斷，重者標之。此據本宗成論為言。若多論中，但發身三口一（四支），具戒方斷七支。」（業疏記卷一○‧三三‧一八）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁）

業疏記卷一○‧三三‧一八）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁

【五戒受日長短】

亦名：五戒延促

羯磨疏‧諸戒受法篇：「又如多雜二論解云，五戒一受，佛制定故，必須盡形；八戒必一日夜，不可乖也。如成實中，亦隨日受，乃至盡形。故十誦中，或日或夜受五戒等，並獲善也。」濟緣記釋云：「延促中，初合引二論，以同宗故。五戒盡形不可促；八戒日夜不可延，故云佛制定也。舊解制定謂不可受一二者，義見前科，不可濫此。次引成論，二戒延促，任意皆得，故云隨日也。仍引十誦，用彼證此，即皮革中文。或日或夜者，有受日不受夜，有受夜不受日，則知五戒不局盡形，如後八戒中具引。」（業疏記卷一○‧二八‧二）（請參閱『八戒受日長短』三三下、附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁）

業疏記卷一○‧二八‧二）（請參閱『八戒受日長短』三三下、附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁

【五戒受法】

亦名：受五戒法、授五戒法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「阿含等經云，於受前懺罪已，然後受法。應如是授言：『我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧，一日一夜（盡形壽）為一戒一分（五戒滿分）優婆塞，如來至真等正覺，是我世尊。』三授已，告云，向授三歸，正是戒體，今又三結，示戒所歸。『我某甲已歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜（盡形壽）為一戒一分（五戒滿分）優婆塞，如來至真等正覺，是我世尊。』三結已，告言，今當示汝戒相，汝諦聽受之。『盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？』答言：『能持。』『盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？』答言：『能持。』『盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？』答言：『能持。』若妄語，若飲酒，並準上具問答已。餘有六重二十八輕諸雜行相，廣如善生經及行事鈔中說，發願同行八戒。」（隨機羯磨卷上‧一六‧五）

隨機羯磨卷上‧一六‧五

【五戒受前先教發戒】

亦名：受五戒前先教發戒

子題：一分優婆塞、二分優婆塞、少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞

行事鈔‧導俗化方篇：「先明發戒之緣。善生云，此戒甚難，能為沙彌、大比丘，及菩薩戒而作根本。戒有五種，隨受一分，即得一戒，汝今欲受何分之戒？智者隨語為受。」資持記釋云：「業疏云，將欲受戒，初須為說緣境寬狹，令受者志遠，見相明白。善生下，次歎戒功。甚難謂功深難得，不可輕受。三戒由生，故是根本，即善戒經，不受五戒，不發十戒，乃至展轉不發菩薩戒等。五種，即五條。隨人所能多少皆得，若受一戒，名一分優婆塞；二戒名二分；三戒名少分；四戒名多分；五戒名滿分。先陳戒相，審問所能，然後為受。準業疏，三歸直授，五戒簡人者，以翻邪，初心難拔，宜即引歸，若更覆疏，容還舊跡；五戒不爾，先已歸正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略。」（事鈔記卷三九‧一九‧三）

事鈔記卷三九‧一九‧三

【五戒受前具問遮難】

亦名：受五戒前具問遮難

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「當於受戒前具問遮難。故善生經云，汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘比丘尼所，行不淨行不？父母師長有病棄去不？殺發菩提心眾生不？如是等具問已。」（隨機羯磨卷上‧一六‧一）

隨機羯磨卷上‧一六‧一

【五戒法最初】

子題：十戒第二、最初優婆塞、十戒羅睺為始

羯磨疏‧諸戒受法篇：「餘未具者，如五戒法最初鹿野，八年羯磨方有。十戒未曾有中，羅睺九歲，生得道夜，故第二。八戒淨信，未測其時。」濟緣記釋云：「次未具中，五戒鹿野者，律中，佛為耶輸伽父授五戒，云是為最初優婆塞。三自歸，耶輸伽父為首是也。十戒羅睺為始，可以為定。八戒雖云未測，然十戒相，但於八中加一，可驗在前。」（業疏記卷一二‧四一‧二○）

業疏記卷一二‧四一‧二○

【五戒重受】

子題：五戒多論不得重受、五戒成實四分俱開重受

羯磨疏‧諸戒受法篇：「若準多論，不得重受。依成實、四分，俱開重受，故末利夫人，第二第三重受五戒，即其證也。」濟緣記釋云：「重受中，亦以兩宗對明得否。多宗五戒，其必盡形，故但一受，義無重加。成宗不爾，任時長短，隨受隨增。末利此翻為柰，由昔施柰，得今果故。二三重受，事見本律。」（業疏記卷一○‧二七‧一六）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁）

業疏記卷一○‧二七‧一六）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁

【五戒得戒時節】

亦名：五戒正納戒體、五戒納受戒體處、三歸納體

子題：優婆塞、近事男、優婆夷、前三歸誓正發戒緣、三法纔竟即納戒體、後三歸結是囑非體

行事鈔‧導俗化方篇：「作法者：『我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽，為五戒優婆塞，如來至真等正覺，是我世尊。』三說。『我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽，為五戒優婆塞，如來至真等正覺，是我世尊。』三說。」資持記釋云：「作法中，初科。詞句分五：一﹑陳己名。二﹑歸三寶，迴向境界。三﹑盡形等，顯所期。文舉盡壽，或一日夜，或月或年，隨時自改。四﹑為五戒者，正立誓也。且舉滿分，或一分、二分，亦在臨機。優婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云優婆夷。五﹑如來等，結歸正本也。以三寶名，通九十六種，後須顯正，非同前濫，由此勝號，外道無故。如來者，乘如實道，來成佛也；至真者，體悟無邪也；等正覺者，道同三世也；此實我歸，餘非敬者，故云是我世尊。此並撮略，業疏釋之，餘廣如彼。前三歸誓，正發戒緣，三法纔竟，即納戒體。後三歸結，是囑，非體。」（事鈔記卷三九‧一九‧一七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「初三歸誓，發戒之緣。後三歸結，是囑非體。」濟緣記釋云：「前誓是緣，正發戒體。後結為囑，意使堅持。」（業疏記卷一○‧二八‧一一）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「告令戒體者，令知得時節。不比由來說後戒相，方云受戒也。」濟緣記釋云：「發戒時節中，初科，初示意。不下，遮非。多論云，有言三歸竟說一不殺戒，爾時得戒，以勢分相著，本意受五故；有言說五戒竟得戒。恐有執此，故特揀之。彼論自云，諸說中受三歸已得者，此是定義，即今所取也。」（業疏記卷一○‧三一‧三）

事鈔記卷三九‧一九‧一七；　業疏記卷一○‧二八‧一一；　業疏記卷一○‧三一‧三

【五戒無師開自受】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「如律文中，皆自誓受者；多論文云，聽五眾受。兩俱得也。故俱舍論必從他受，如後說也。」濟緣記釋云：「如下，次明自他。本律、智論，皆聽自誓；多論、俱舍，並制從他。雖云兩得，準下八戒，無師故開，有則不許，故指如後。」（業疏記卷一○‧二八‧二○）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「律中云，世尊我今歸依佛法僧，盡形不殺，乃至不飲酒，此令自誓。八戒既開，此應得也。觀時進否，義非抑塞。接俗之化，隨機而舉可也。」（業疏記卷一○‧三二‧一二）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁）

業疏記卷一○‧二八‧二○；　業疏記卷一○‧三二‧一二）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁

【五戒境量】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「初就在家士女，五戒所獲多少？如多論云，五戒相者，於一切眾生，可殺不可殺，乃至可欺不可欺，一切眾生，下至阿鼻，上至非想，傍及三千大千世界，乃至如來有命之類，皆得四戒。以三因緣，得十二戒。并以形期。三千界內一切酒上，咽咽三戒，以初受時，一切是酒皆不飲故。縱使入般酒盡，戒常成就而不失也。……今以義推，貪等諸毒間雜不定，三單、三雙、一合為七。用歷過境，約文為五；對境為七；就業非情，為八為十。且以七毒就文歷之，隨一一境，得三十五戒。遍生有四，非情有一。如是類推。」濟緣記釋云：「五戒，正明中，初明情境。不可殺不可欺者，或約境強，如佛聖人等；或是境弱，如蠕動微物，不可婬妄等；或不可親，如諸天餘洲餘趣等。乃至者，須云可盜不可盜，可婬不可婬。阿鼻非想約豎論，傍及大千據橫說。小教境量，齊此而已，四戒即前四支，依情境發。三因緣者，單歷三毒。并下，次非情境。咽咽三戒，兼前共發十五戒。上別列兩境。縱下，總示。境滅戒存，如前句義。入般對情，酒盡即非情。……義推中，初離七毒。三單可解；三雙者，一﹑貪瞋，二﹑貪癡，三﹑瞋癡；一合即三毒並起。用下，歷戒，初列位。約文五者，據列相文；對境七者，五中開婬三境；就業非情，七支外加酒為八，開婬則為十。昔云因明八戒十戒者謬矣。且下，正歷。合數可見。」（業疏記卷一七‧一‧六）（請參閱附錄二『五戒八戒境量表』九六頁）

業疏記卷一七‧一‧六）（請參閱附錄二『五戒八戒境量表』九六頁

【五戒漸頓差別】

亦名：五戒分受

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一﹑多宗局頓）若準多論，五戒三歸，不具分受，則不得戒。縱引經證，謂持二三，不言受體。如是釋者，義有未融。如比丘受具，不能全持，可名少分？（二﹑成宗通漸頓）成論云，有人言五戒木叉，唯頓無漸，此事如何？論答，隨受一二三，皆得律儀。善生所列一分、二分、少分、多分、滿分是也。準斯明漸，五師受一，得戒不疑。如薄俱羅，唯受不殺例也。」濟緣記釋云：「初科，受緣漸頓中，初文，初引彼計。不具分受，謂不受五而受一二，則不發戒體。縱引經者，論家防難，即下善生明分五受。彼謂受時具發五戒，但由隨中持有多少，故有一分少分等。如下，躡斥。謂若許受體具五，隨行不具，而名少分，即應比丘具受分持，得名少分比丘耶？當知全分定約受體耳。融，通也。次成論中，初牒前義以為問端。頓謂具受，漸即分受。答中，正答，律儀即戒體。善下，引證。分即支義，五法一體，總中彰別，故名為分。準下，義決。以前三歸不許互缺；異師別受，並判不成；恐謂同彼，故準決之。薄俱羅，此翻善容，以彼好容儀故。婆羅門種，天竺國人。昔毗婆尸佛時，曾作貧人，持一訶梨勒果施病比丘，服訖病愈。以此因緣，九十一劫天上人中，受福快樂。今生婆羅門家。其母早亡，後母惡之。嘗就母求餅，被投於餅爐，父見救之，火不能死。又嘗從母求肉，被投釜內，湯不能死。又嘗牽母衣，被推於河中，大魚吞之，會父買魚剖腹，了無所損，水不能死。後求佛出家，得阿羅漢，年一百六十歲，未曾有病。蓋從昔嘗持一不殺戒，故受斯報。準知分受理無所疑。」（業疏記卷一○‧二六‧八）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁）

業疏記卷一○‧二六‧八）（請參閱附錄二『多論成論五戒受法異同表』九八頁

【五戒應五眾邊受】

行事鈔‧導俗化方篇：「多云，應五眾邊受，不得俗邊。」資持記釋云：「多論，須五眾者，疏云，皆是弘法之人故；俗雖曾受，非故不聽。」（事鈔記卷三九‧二一‧一八）

事鈔記卷三九‧二一‧一八

【五戒簡能三歸直授】

亦名：三歸直授五戒簡能

子題：五戒是聖道之基、生死際、涅槃際

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『前翻邪三歸，直爾即授，此五戒歸，如何簡略者？』答：『翻邪背邪，初心難拔，欻然迴向，宜即引歸；若更覆疏，容還舊跡。五戒不爾，先以歸正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略，方入道門。以五體有虧，三乘無託。仍隨分受，皆是任時能，接機布教，可準知也。故智論涅槃皆明懺法，從死生際，至涅槃際，隨時為述。』」濟緣記釋云：「問答中，前受歸法，不制簡能，與此不同，故須問決。簡謂簡取，略即略去。答中，初答三歸不簡，覆疏謂反覆疏理，舊跡即邪道。五下，次答五戒須簡，初彰異。一﹑曾受歸法，不慮退還；二﹑為入道門，須簡淨器。五戒是聖道之基，有虧則三乘無託，恐有輕犯，故須簡略。仍下，準例。以體淨者，猶須量能，聽隨分受；明知慮犯，故制簡之，故云可準知也。故下，引證。經論明受，皆先懺悔；驗須簡擇，不容濫預。無始有識，名生死際；究竟果滿，名涅槃際；略舉始末，以攝中間；所有過惡，一時盡悔。此即悔詞，然非一定，故令隨述。」（業疏記卷一○‧二五‧一一）

業疏記卷一○‧二五‧一一

【五味】

資持記‧釋釋相篇：「五味者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。」（事鈔記卷二一‧八‧一五）

事鈔記卷二一‧八‧一五

【五法現前】

亦名：五品現前

子題：人現前、法現前、毗尼現前、僧現前、界現前、無德貶退

戒本疏‧七滅諍法：「中品言諍，以五品現前滅。一﹑人現前。須各陳諍意也。二﹑法現前。須僧作法詳評也。三﹑毗尼現前。須用羯磨，有德同評，無德貶退也。四﹑僧現前。戒見利及三業，無乖同聚也。五﹑界現前。隨約限內有僧皆集，無得隱也。」行宗記釋云：「中品言諍，三﹑毗尼中，須用羯磨，謂作單白。揀集智人，不誦戒等人，作白遣出，故云無德貶退。四﹑僧現前，須四人以上。五﹑界現前，局據作法分齊。」（戒疏記卷一六‧四三‧一）

戒疏記卷一六‧四三‧一

【五夏已前專精戒律】

子題：律師、學律

行事鈔‧諸雜要行篇：「善見云，若師猶在，應聽律藏及廣義疏，年別應受，非一過也。諷誦通利，是名律師，恭敬於律。佛藏，五夏已前，依人受學律藏；五夏已後，具知應學無我人法。善見，云何學律？謂讀誦、解義也。」資持記釋云：「善見制其廢忘。師猶在者，即得戒和尚，可從學故；設復師亡，當從依止。年別受者，持犯微細，處斷從文，故須常學，不可暫廢。吾祖聖師，猶聽廣律滿二十遍，自餘庸昧，未可自矜。過猶遍也。佛藏經明其兼濟。無我人法，即經論所詮；我人即煩惱，無即空慧。善見示其學方。」（事鈔記卷四○‧三九‧一二）

事鈔記卷四○‧三九‧一二

【五師】

亦名：異世五師

子題：大迦葉波、無相好佛、摩訶迦葉波、迦葉入涅槃、佛四塔、迦葉法付阿難、阿難入風奮迅三昧分身四分、阿難法付商那和修、末田提、商那和修、商那和修法付優波鞠多、優波鞠多、鞠多、鄔波堀多、堀多

戒本疏‧解今題目：「二者，五部。（敘異世五師以明緣本）（一、列緣相）（一﹑第一師）若據緣本，其流上座。何以知耶？大迦葉波初秉宗教，將事集法，簡練通德故。五百無學，智論千人，並是釋門達化之士，故號斯侶名為上座。如律中說，結後召眾重述前法，時大眾曰，佛是智人，立法須定，何得開制？迦葉告曰，由是智人，制已更開，開已還制，自非達化，何以明斯？故得任持三藏御世。如部執解，於佛滅後夏竟涅槃，大悲、智論，咸陳滅相。如付法藏傳說，付法與阿難等。（二﹑第二師）二師阿難，受法化世，如付法藏傳，恆水中流而取滅度，分身四分，廣相如彼。（三﹑三四師）三師末田提、四師商那和修，並是阿難親承資奉。阿難將滅，以法通付二人。田提道洽罽賓，和修化在中國，是則同時分地而王也。（四﹑第五師）五師優波鞠多，和修所度，緣如智度，聲振遐邇，時人號為無相好佛。（二、示不分）前之五師，躡跡傳化，體權通道，故不分教。」行宗記釋云：「次明五部。先敘異世五師者，欲顯派分有所因故。初師中，初二句示本部。何下，明緣相，又四，初敘選眾。摩訶迦葉波，此云大飲光氏。秉即是持。通謂六通，德即學行。智論千人者，示不同故。言達化者，體佛意故。如下，次引緣釋上達化。雖歎迦葉，意通大眾。即五百結集中，迦葉結集三藏畢，有長老富那奢，與五百比丘，至王舍城詰問，迦葉再條所集一一答之，故云結後等。時大眾者，即富那奢問儉開八事，迦葉答以豐時還制，乃發是問。自非等語，結歎智能。任持謂力行正教，御世謂攝化群生。如部執下，三示滅相。即十八部執論。佛滅夏竟涅槃者，準義鈔，五師住世各二十年，此即所見不同也。大悲經彼云，迦葉入涅槃時而作誓曰，願我滅後，以神力加，令身衣不變，諸根亦然，乃至彌勒出世，令我見彼共作三會初會九十六億、二會九十四億、三會九十二億，乃至彌勒將所度眾皆到其所，眾念迦葉身卑，遂踊身虛空而作神變，現為大形充滿世界，眾見神力，除去憍慢，成阿羅漢，尊者以己身火闍維其身等。智論大同。如付下，四明傳法。彼明迦葉結集三藏弘持法已，尋禮佛四塔出家、成道、轉法輪、入涅槃，次入娑伽羅宮禮佛牙塔，忉利天禮佛髮已，往別闍王，遇王晝寢，告閽者畢，向雞足山，王與阿難追之，山自開闢，迦葉在中，全身不散。王哭投地，積香欲焚，阿難曰，迦葉以定力持身，待於彌勒，不可闍維。王遂迴駕，其山復合，先以法付阿難等。第二阿難。指彼傳者，彼明阿難聞竹林比丘誦法句偈云：『若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。』阿難慘然云，此非佛偈，佛偈云：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』阿難還聞誦於前偈，歎曰，我於世無用。遂別闍王，亦值王寢，即渡恆河，王覺追之，半河方及，王請住世，阿難默然，復度雪山五百仙人已，河變金地，即於此處入風奮迅三昧，分身四分，一與闍王，二與毗舍離王，三與娑竭龍王，四與帝釋，四處建塔，先以法付商那。三、四二師中，先列示二名。末田提，提或為地，或云摩田底迦，此翻金地，即恆河中度五百仙人，餘皆先入滅，唯末田地被留傳法，往化罽賓國。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣，曾施辟支佛衣，五百世與衣俱生故。因至鞠多所，坐其床，弟子不識起慢，乃舉手空中，便下香乳如高山泉流，乃至次現五百法門，鞠多皆不識，自言我得七萬七千本生諸經、八萬毗尼、八萬毗曇，汝皆不識，我若去者，法門隨去。諸弟子始知神異，悉得羅漢，法付鞠多。……第五師，優波，或云鄔波；鞠 多，或言堀多；此云近護。緣指智論，廣在傳文，所度夫婦得四果者，乃下一籌，籌長四寸，滿丈六石室。人謂化行與佛無殊，但無三十二相，故以為號。示不分中，上二句指前，下二句結歎。師資相承，謂之躡跡。若據末地商那，乃是橫分並化，但由各王一處，且言異世，若取傳法，唯是商那，據理但有二十三師。付法藏傳委釋緣相，須者撿看。體權者，達教所由生也；通道者，知教有所歸也。」（戒疏記卷一‧五一‧一）（請參閱附錄二『律學之派別略述』八七頁）

戒疏記卷一‧五一‧一）（請參閱附錄二『律學之派別略述』八七頁

【五逆】

子題：逆

戒本疏‧四波羅夷法：「列數者，父、母、羅漢、出〔佛身〕血、壞僧，為五也。……釋名者，何故名逆？以違恩養福田極故，亦違佛世兩王（法王、人王）化故，名之為逆。」（戒疏記卷七‧一七‧二）

戒疏記卷七‧一七‧二

【五逆中唯諫破僧】

戒本疏‧十三僧殘法：「問：『同是逆罪，諫有無者？』答：『破僧倚傍，須諫使分；餘無濫故，不須設諫。』」行宗記釋云：「以五逆中唯諫破僧故。答中，餘四殺逆，故無所濫。」（戒疏記卷九‧四五‧一一）

戒疏記卷九‧四五‧一一

【五逆以業為體不用夷蘭為體】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『五逆以業為體，何以不用夷蘭為體？』答：『逆即障戒，未假罪也。如俗人造逆，即說戒障，何有罪耶？假令比丘作破僧等，悉以逆為業障，重者邊收，蘭者戒難。可以蘭罪入懺，而本業非障耶？』」

濟緣記釋云：「問中，比丘犯逆，三殺皆夷，破血並蘭，理合為體。答中，初判定。逆取業障，不論篇聚，故云未假罪也。如下，反質，初引俗犯無罪以質。假下，次約僧犯可懺以質。重夷自入邊收，逆蘭方為戒難。然蘭是制罪，容可懺滅，即應犯者懺已非障，故知不可以蘭為體。」（業疏記卷一三‧二七‧一四）

業疏記卷一三‧二七‧一四

【五逆難】

子題：殺父母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血難

羯磨疏‧諸戒受法篇：「殺父母者，人非化生，業寄胎報，假彼遺陰，以成己體，育養恩深，理應反報。方興逆害，禍深障厚，故曰也。殺羅漢者，此人惑盡德圓，福田應供。反加興害清淨聖境，同上業重障深，故曰也。破〔和合〕僧者，眾和法同，出道良筌。乃以邪法乖真，分眾異軌，使應悟失解，業深障戒也。出佛〔身〕血難，如來四等，道化眾生，皆憑出世，恩深厚報，義在虔恭。乃興惡心，侵出身血。斯業大重，障戒名難。難由惡心而生，故曰也。」（業疏記卷一三‧二五‧一六）

業疏記卷一三‧二五‧一六

【五逆懺相】

子題：開悔五逆

戒本疏‧四波羅夷法：「言可悔不者，如大乘中，開悔五逆。『若爾，何故經中，令王重罪微薄耶？』答：『罪無定也。即如彼經，有愧非有，無慚非無。或可不定，故轉輕耳。餘之三夷兩蘭，皆可滅除。學悔說故。十誦，九清淨人，破僧偷蘭罪從僧懺，文自驗矣。』」

行宗記釋云：「初示懺業，上二句判定可懺。大乘，即佛名、方等，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆，因值佛得滅等。若下，引難，經即涅槃。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父，阿鼻一劫，佛令懺已，於黑繩地獄，七日受盡，既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意，初引彼經。有無不定，約心明業，雖悔復受，理無所疑。或下，示次意。既轉令輕，明開成悔。餘下，次明懺制，初判定。學悔下，引證，初證懺夷。律令學悔，開懺不疑。十下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧；真佛位別，不入僧數，故云九人。邪徒破僧，皆犯蘭罪；今既邪正通名清淨，故知開悔。從僧懺者，上品罪故。」（戒疏記卷七‧二○‧二○）

戒疏記卷七‧二○‧二○

【五逆體狀】

子題：五逆名非佛所制、五逆有夷蘭者是佛制、破僧有三

戒本疏‧四波羅夷法：「言體狀者。如五逆名，非佛所制；違恩福故，業理自重。有夷蘭者，是佛制也。但約人相犯夷，不論恩福不具。得蘭，從殺方便。若論破僧，應制極重；以事不獨建，通攝三人故也。」行宗記釋云：「初科，以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故非佛制。有下，次定罪體，即約制教，初通示，夷蘭二聚，統收五罪，三夷二蘭。但下，別釋，又二，初釋三夷。得下，釋二蘭。破僧攝三人者，舊引義鈔云，破僧有三：一﹑王破，二﹑伴破，三﹑助破。」（戒疏記卷七‧二○‧六）

戒疏記卷七‧二○‧六

【五眾戒】

行事鈔‧僧網大綱篇：「（合治之相）僧祇五種：……二者數犯五眾戒。」資持記釋云：「二中，五眾即是五篇。」（事鈔記卷七‧一三‧一三）

事鈔記卷七‧一三‧一三

【五眾相禮法】

子題：五眾及塔相禮、如來及塔通禮、禮師塚

行事鈔‧僧像致敬篇：「（一、次禮人塔）四分，五眾〔及塔〕相禮，如來及塔通禮。初小沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌、式叉、比丘尼、比丘、如來，及六塔。二﹑小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如來，及六塔。三﹑小式叉摩那，禮大式叉，乃至如來，及四塔。四﹑小尼，禮大尼、比丘、如來三人，三塔。五﹑小比丘，禮大比丘及如來二人，及塔。（二、禮師屍塚）五百問云，得禮師塚。還自問曰：『生時是師，死成枯骨，何由向禮？』答：『佛在世時，應須供養，泥洹已，亦是枯骨；師亦如是，須報恩故，得禮塚也。死屍未葬，義準禮之。』」

資持記釋云：「五眾下略及塔字。相禮者，若五眾相對，則四位尊卑，二眾沙彌，同一位故；若五眾各論，自分大小，當眾同臘，則須對禮。如來及塔，五眾齊敬，一向是尊，故云通禮。塔即墳塚。初下，別列。次科，五百問中。決前禮塔，引佛為比，意在報恩。死下，義準。論明禮塚，不言屍故。」（事鈔記卷三七‧一九‧一八）

事鈔記卷三七‧一九‧一八

【五部】

亦名：同世五師

戒本疏‧解今題目：「（敘同世五師正明分派）（一﹑敘分所以）二者同世五師。時既澆漓，情見互起，雖通小聖，不無利鈍。鞠多受法，漸劣於師；和修舉手，莫委定相。致使此五皆資心見，何得開通？縱而不問，遂分五部。（二﹑引文為證）如涅槃說，由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。又大集文云，五部雖各別，不妨諸佛法界涅槃。」行宗記釋云：「同世中，初文，先敘時澆。由諸無學理解無殊，事見尚異，故云雖通等。鞠下，正明分派，又二，初敘師道劣。即付法傳云，和修現定，鞠多不識。修云吾師阿難得定，我不能知；我得定，汝不能知等。故云漸劣。致下，次明弟子乖競。資猶生也。縱不問者，或師任弟子而不為決；或弟子自任而不啟問。文通兩釋，隨意采之。次文，兩經並約開會之意。涅槃，異想即是心見。援即訓助。教行雖殊，理果不別，故云悉悟等。大集，涅槃而言諸佛者，簡二乘故；云法界者，簡偏真故。雖履權乘，無非會大，涅槃一相，趣入萬途，故云不妨。」（戒疏記卷一‧五四‧一二）

戒疏記卷一‧五四‧一二

【五部見解有異】

亦名：五師與根本部

子題：曇摩鞠多、法正、四分律、薩婆諦婆、十誦律、迦葉毗、解脫戒本、彌沙塞、五分律、婆麤富羅部、根本部、摩訶僧祇律、大眾部

戒本疏‧解今題目：「（一、引示）（一﹑第一師）大集云，夢㲲 一段，後分為五。佛告長者，我滅度後，有諸弟子，顛倒解義，及以說法，覆隱法藏。名曇摩鞠多，此云法正，律名四分。凡解行法，先果後因。此就化儀，說相明顯，故倒解之，如四諦法，苦初道後，覆彼常途，因先義也。（二﹑第二師）二、彼經云，受有三世及以內外，善能論議，破壞外道說一切性悉得受戒，凡所難問，善能答對。名薩婆諦婆，此云有也，法名十誦。然異道所計，誅惡人畜，道路女人陵皆無罪。此部難言但殺得罪，何簡善惡？戒出離因，要身器淨，非一切性悉得受故。（三﹑第三師）三、者，經云，說無有我及以受者，轉諸煩惱，猶如死屍。名迦葉毗，此云重空觀，法名解脫，此有戒本，相同五分。（四﹑第四師）四、者，經云，不作地相、水、火、風相、虛空、識相。名彌沙塞，此云不著有無觀，法名五分。（五﹑第五師）五、者，皆說有我，不說空相，猶如小兒。名婆麤富羅，此云著有行，不傳其法。（六﹑根本部）又云，廣博遍覽五部經典。是故名曰摩訶僧祇，此云大眾，此有其律。（二、問答）（一﹑問古師傳濫）問：『古師多謂僧祇本律，即婆麤富羅所執，今如何分？』答：『非敢茍分，大集明異。若合婆麤，文不應云遍覽五部。』（二﹑問經讚有無）問：『二部五部同是後分，如何經讚唯在五部？』答：『二部是本，義通五見，不慮後疑。五部支生，各懷異相，多起諍競，恐不傳持，故偏牒五，不妨法界。』（三﹑問本末次第）問：『如上所列五部在初，僧祇應後，以遍覽故。』『今解云，僧祇實先，滅後便有，以廣博故，通含五意，故是總也，如上經說。』」

行宗記釋云：「初師中，初通敘諸計。顛倒下，正示初師，初總敘見解人法名號。倒解約自見，倒說約化他。凡下，別釋見解，初二句標示。且舉果因，餘皆類此。有本作先因後果誤。此下，正釋。謂是此師化物儀式，先示果相，後推其因；苦集世間果因，滅道出世果因；若從次第，合云集苦道滅；欲使知苦斷集，為滅修道，先解後修，教行易識。若據四諦，本是佛說，而言曇摩者，佛作倒說，本為隨宜，曇摩計此，用為常度故也。由倒解故，即是覆隱。次師中，先明見等，亦同上科。受即執計。三世約豎論。內外就橫說，通收三界繫法，該上三世，五塵四大，並有內外，即情非情二種世間。彼計諸法名字是空，法體皆實。然下，別釋見解。引破外計，釋上善能論議等。初破婬殺揀境。外云，人畜善者，殺則有罪，居家婦女，陵方有過。此下，難破。但破殺義，婬戒類準。戒下，次破受戒不簡。彼計有情皆可受戒，雜報淨穢，俱無所擇；前文已出外計，故此直破。第三﹑中，我即所計倒本，受是能執妄情；凡謂實有，遂生執著，我既本無，執將何附？下翻重空，義在此也。轉諸煩惱者，顯觀功深，斷證易故；三界見思，故云諸也。是可厭棄，故如死屍。法名解脫，良由於此。下示戒本，廣律未傳。第四﹑中，經舉六大，攝盡世間色心等法；上四大通內外色法，識即心法，虛空即非二法。不作六相者，不著有也；存此六故，不著無也。下翻人名，正從此義。第五﹑中，彼計有我，遍該五蘊等法，故云皆說。智非深遠，故喻小兒。問：『此與外道何別？』答：『外道妄謂蘊中別有神我；此約觀行，推析我蘊非一非異，知是虛妄，計妄為有，可得悟道，故不同也。』問：『此與第二師所見何異？』答：『引前比校，其異可見。』已上五師，得名有三：初從解為名，下云明慧卓朗，除邪倒故；二從計得名；後三從觀行為名。又小乘宗計不出四門：初是空門；二、五即有門；第三雙亦；四即雙非。或可總歸二宗：一、四皆空宗；二、三、五並有宗。六﹑僧祇中，不偏一見，攝機斯足，故云廣博；懸觀五計，集法無遺，故云遍覽。初問中，古師謂者，如前已示。答中，初示所據；若下，顯古違文。次問，經中但云五部雖異，不妨諸佛法界涅槃，不言僧祇，故有此問。據經止有僧祇，而言二部者，欲顯本部亦分，經中合讚故也。答中，上明本部不須意；下示五部須意。第三問，以僧祇根本，理合在前；而經云遍覽，則顯居後；故須通之。答中，古師執前三藏所傳，以僧祇為五部，恐據遍覽之語謂是後分，故須問決；此中不敘，故直標今解。初示次第。既云廣博，顯是根本。通含總攝，故是遍覽。」（戒疏記卷一‧五九‧三）（請參閱附錄二『律學之派別略述』八七頁）

戒疏記卷一‧五九‧三）（請參閱附錄二『律學之派別略述』八七頁

【五無間】

亦名：無間五種

子題：趣果無間、受苦無間、時無間、命無間、形無間

戒本疏‧四波羅夷法：「云五無間，謂常續有，無間隔故。如成實云：一﹑趣果無間，捨身生報故；二﹑受苦無間，中無樂故；三﹑時無間，定一劫故；四﹑命無間，中不絕故；五﹑形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人多人，皆遍滿故，不相障礙，業不可思。」（戒疏記卷七‧一七‧一四）

戒疏記卷七‧一七‧一四

【五種怖畏】

子題：與淨人沙彌共住不知三相

行事鈔‧標宗顯德篇：「（十誦云）有五種怖畏：一﹑自不修身戒心慧，復度他人，令不修身戒等法；二﹑畜沙彌；三﹑與他依止；四﹑與淨人沙彌共住，不知三相，謂掘地、斷草、溉水；五﹑雖誦律藏，前後雜亂。」資持記釋云：「五怖畏者，佛告波離文也。前四妄攝眷屬過，後一懈怠過。初云不修身戒心慧者，此句貫下讀之，一往以分，戒屬身口，慧是心觀。或可心即是定，備舉三學。此明自行既闕，必無利他故。三相，文中自列。溉水亦是損地。並須淨語；既迷戒相，直使作之，是為滅法。」（事鈔記卷三‧三三‧八）

事鈔記卷三‧三三‧八

【五種法令正法久住】

亦名：正法久住五法

子題：五千年

隨機羯磨‧雜法住持篇：「善見毗婆沙云，佛語阿難，我滅度後，有五種法令法久住：一﹑毗尼者，是汝大師；二﹑下至五人持律在世；三﹑若有中國十人，邊地五人，如法受戒；四﹑乃至二十人出罪；五﹑以律師持律故，佛法住世五千年。」（隨機羯磨卷下‧三九‧一一）

戒本疏‧釋皈敬偈：「善見論中，佛告阿難，有五法令正法久住：一﹑毗尼者，是汝大師；二﹑下至五人持律在世；三﹑中國十人、邊方五人受具；四﹑乃至二十人得出罪；五﹑由律師持律故，佛法住世五千年。廣文如彼。」行宗記釋云：「問：『所以住法須五人者？』答：『除出僧殘，餘皆可秉。四人雖體，不辦邊受；受法不行，僧寶永絕。道假人弘，由僧絕故，佛法無託；苟闕斯人，法皆覆墜。』五千年者有二：初五千年中，一千年得三達智通三世故，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果。第二﹑五千年，學不得道。萬年經書滅盡，但剃髮披袈裟而已。願諸後學，竭力護持；但得五人，是名法住。末世雖多，但知剃染；戒德不修，律範安識？豈能令法光顯於時？況二千年尚得四果，去聖未遠。但不策勤，必有勇進，何患不及？請觀聖論，退而省之。」（戒疏記卷二‧二四‧一二）

隨機羯磨卷下‧三九‧一一；　戒疏記卷二‧二四‧一二

【五種疾滅正法】

子題：摩夷

行事鈔‧標宗顯德篇：「四分中，五種疾滅正法：一﹑有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二﹑為僧中勝人上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三﹑有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅；四﹑有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘捨置；五﹑互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」資持記釋云：「四分，五種滅法，即增一文。學者深思，彌須弘護。初慢學誤他；二﹑居上作惡；三﹑能教慳法；四﹑所教愚鈍；五﹑彼此鬬諍。倣謂相效。持法即經，摩夷即論。」（事鈔記卷三‧三三‧一八）

事鈔記卷三‧三三‧一八

【五種滅法】

亦名：像法時有五滅法

子題：小得心

行事鈔‧標宗顯德篇：「十誦云，像法時有五滅法：一﹑比丘小得心已，便謂己聖；二﹑白衣生天，出家人入地獄；三﹑有人捨世間業而出家破戒；四﹑破戒人多人佐助；五﹑乃至羅漢亦被打罵。」資持記釋云：「十誦，五滅法中。彼因長老難提白佛，正法滅後，像法時有幾非法，今但引佛答詞。初妄稱德故；二﹑道俗反故；三﹑乖道行故；四﹑惡黨盛故；五﹑善人弱故。此五滅法，並因毀戒。云小得心者，心即是定，如五停、四念也。此謂未證謂證，惑眾駭世。今時即佛，事亦同之。第二﹑業疏云，俗人無法，但專信奉，故得生天。出家有法，為世福田，乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸，故入獄也。又阿難七夢經中，夢出家人轉在不淨坑中，在家白衣登頭而出。佛告阿難，當來比丘嫉妒相殺，死入地獄，白衣精進，死生天上。三﹑如訖栗枳王夢一大象閉在室中，唯有小窗，象於室內出得大身，猶閡小尾。表釋迦弟子捨世業出家，如擲身出，貪著名利，如閡小尾。四﹑如王夢眾多獼猴，以水灌一疥癩獼猴頂，立之為王，表佛弟子立破戒人為主。五﹑中，乃至者，略凡夫持戒賢聖學人等。法滅盡經云，佛告阿難，吾涅槃後，五濁惡世，魔道興盛，魔作沙門，壞亂吾道，乃至菩薩、辟支、羅漢精進修德等眾，魔比丘咸共憎嫉，擯出，不令得住。上並古記所引，在文雖繁，甚資心行，故依錄之。況是今時目睹之事，知佛懸鑒，可自策勤。」（事鈔記卷三‧三二‧四）

事鈔記卷三‧三二‧四

【五綴】

子題：綴、兩指、二指

資持記‧釋釋相篇：「五綴者，律云，相去兩指間一綴。中人一指面一寸，即取痕脈長二寸許，即為一綴，五綴共一尺也。綴者，即以鉛錫等補。」（事鈔記卷二一‧三四‧一八）

行宗記‧釋三十捨墮法：「兩指若據佛指面二寸，二指即四寸，五綴即二尺；若取人指面闊一寸，五綴止有一尺。文中不明，然前後多用如來磔指以楷定。今言五綴，但取痕脈滿二尺許，不必須綴。」（戒疏記卷一二‧二一‧一三）

事鈔記卷二一‧三四‧一八；　戒疏記卷一二‧二一‧一三

【五篇七聚犯罪受報歲數】

亦名：犯戒罪報輕重

子題：突吉羅罪、波羅提提舍尼罪、波逸提罪、偷蘭遮罪、僧伽婆尸沙罪、波羅夷罪、泥犁、四天王宮

行宗記‧釋總辨廣略二教：「報中，文列四重歲數（生報九百二十一億六十千歲），即墮燄熱地獄；僧殘，二百三十億四十千歲墮大叫獄；偷蘭，五十七億六十千歲墮嘷叫獄；波逸提，十四億四十千歲墮眾合獄；提舍尼，三億六十千歲墮黑繩獄；吉羅，九百千歲墮等活獄。」（戒疏記卷二‧五三‧五）

行事鈔‧篇聚名報篇：「（一﹑引目連問經示歲數）目連問罪報經云，若比丘，比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯突吉羅眾學戒罪，如四天王壽五百歲，墮泥犁中，於人間數，九百千歲。第二波羅提提舍尼〔罪〕，如三十三天，壽命千歲，於人間數，三億六十千歲，墮地獄中。第三波逸提〔罪〕者，如夜摩天壽二千歲，於人間數，二十一億四十千歲。第四偷蘭遮〔罪〕，如兜率天壽四千歲，於人間數，五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍樂天，壽八千歲，於人間數，二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犁中，於人間數，九百二十一億六十千歲。（二﹑引涅槃經會不同）涅槃中，犯突吉羅罪，如忉利天日月歲數，八百萬歲，墮地獄中。與上經文不同者，此謂數有大小，即萬萬為億之量也。」資持記釋云：「初目連問經亦名犯戒報應輕重經，初標犯人。據下三眾，皆犯吉羅，罪報同僧；今約通該六聚，故但舉二眾耳。無慚下，示犯心。然果報隨心，延促不定；或濁重邪見，縱犯輕罪，何止此數；或慚愧慈心，雖犯重愆，未必如數。準知經中且據一相，故約無慚輕慢，以定來果不差；必具此心，則定如歲數矣。上四句，準經貫下六聚。犯下，列相。經中通云墮獄；準雜心，別對六獄；泥梨，即是獄名，此翻無去處。初吉羅中，四天王宮，與日月齊，在須彌?半腹。墮泥犁者，即等活地獄。天五百歲，為獄一晝夜。人間九百千者，以人間五十年，為天一日，一千五百年為一月，一萬八千年為一年，十八萬年為十年，一百八十萬年為百年，九百萬年為五百年。上約小數，若用大數，十萬為千，合云九十千，竊疑經誤。二提舍中，三十三天在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲，為獄一晝夜。下皆準此。人間數者，人間一百年，為天一日，三千年為一月，三萬六千年為一年，三十六萬年為十年，三百六十萬年為百年，三千六百萬年為千歲。亦準大數。千萬為憶，故以三千萬為三億，十萬為千，故將六百萬為六十千也。三波逸提，夜摩及後三天，並依空住；通前即欲界六天也。此墮眾合地獄。人間二百年，為天一日，六千年為一月，七萬二千年為一年，七十二萬年為十年，七百二十萬年為百年，七千二百萬年為千年，十四千四百萬年為二千歲。千萬為億，成十四億；十萬為千，成四十千。檢經本作二十四億，二字錯，合作四字。鈔云，二十一者，據算甚差，必應傳誤矣。四偷蘭遮，墮嘷叫地獄。人間四百年，為天一日，萬二千年為一月，十四萬四千年為一年，一百四十四萬年為十年，一千四百四十萬年為百年，十四千四百萬年為千年，二十八千八百萬年為二千歲，五十七千六百萬年為四千歲。千萬為億，成五十七億；十萬為千，成六十千。鈔與經文，皆云五十億者，脫七字耳。五僧殘，墮大叫地獄。人間八百年，為天一日，二萬四千年為一月，二十八萬八千年為一年，二百八十八萬年為十年，二千八百八十萬年為百年，二十八千八百萬年為一千年。八箇二十八千萬，即二百二十四千萬；八箇八百萬，為六千四百萬，共計二百三十千四百萬為八千歲。大數以論，即二百三十億四十千歲。經本作三十千歲，字誤。六波羅夷，墮燄熱地獄，一晝夜。人間一千六百年為天一日，四萬八千年為一月，五十七萬六千年為一年，五百七十六萬年為十年，五千七百六十萬年為百年，五十七千六百萬年為千年，五百七十六千萬年為十千歲，三百四十五千六百萬年為六千歲，共計九百二十一千六百萬年為十六千歲。大數而論，如鈔所合。次涅槃中，初引經。忉利天，即三十三天，日月歲數，亦約人間計之。與下，通會。俗中算數，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為億，十億為兆。此為小數。或以百百為千，千千為萬，萬萬為億等。此為大數。前經據其大數，涅槃從小數；然二經對天不同，九百八百之異，未可和會。」（事鈔記卷一四‧四三‧一七）

戒疏記卷二‧五三‧五；　事鈔記卷一四‧四三‧一七

【五篇七聚名相】

子題：五篇名、七聚名

行事鈔‧篇聚名報篇：「問：『上具張六聚名體，請知五篇七聚名相如何？』答：『言五篇名者：一波羅夷，二僧殘，三波逸提，四提舍尼，五突吉羅。言七聚者：一﹑波羅夷，二﹑者僧殘，三﹑偷蘭遮，四﹑波逸提，五﹑提舍尼，六﹑突吉羅，七﹑者惡說。』」（事鈔記卷一四‧三四‧一八）

事鈔記卷一四‧三四‧一八

【五篇七聚離分品位之意】

子題：定其輕重取究竟者莫不齊五、定其來報年劫遠近者莫不齊六、定其果由因成自有因不感果者莫不齊七

戒本疏‧七聚重輕：「（一﹑敘立）大聖立教，為顯時心。或立結業以收非，或立名相以束罪。隨其所通，得解便止。如陰界入，隨迷故分，可以例曉。（二﹑正示）罪雖叢聚，一位三階：定其輕重，取究竟者，莫不齊五，故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也；定其來報年劫遠近者，莫不齊六，故有六犯聚、六種犯是也；定其果由因成，自有因不感果者，莫不齊七，故有七犯聚、七種制，母論七篇等是也。（三﹑結意）如斯位置，意在淨行。」行宗記釋云：「次科，初二句總舉。一位三階者，如五篇罪，通五六七，而無有別；唯偷蘭罪，局下二階。定下，列示。初階，次牒六名者，上三本律，品是十誦，篇即僧祇，部乃了論。第二階中，二名，如律如雜心論；別對六天六獄。偷蘭第三，且據上品；中下來報，可對墮吉。第三階中，不感果者，謂擁住方便也。二名亦見本律；母論名篇，準知二名不局。」（戒疏記卷四‧四‧一五）

戒疏記卷四‧四‧一五

【五篇次第義】

戒本疏‧正果五篇：「大聖臨滅度時，欲使教法傳世有儀，故命持律廣開斯要。所以結集文云，一切僧尼及諸犍度所有教法，聚在一處；文誠驗矣。（一﹑約位行）於五篇中，正死之罪，宜加先勒；有餘之罪，其即第二；如是漸降，乃至第五。欲使僧尼觀過興厭，先麤後細，斷除業非，克出道益，理數然矣。（二﹑據根條）又且上明位行，今據根條為言。何以明耶？初篇之體，能治行本，入道正元。若壞初本，後四枝條無由生行。故知初篇行立，眾行隨生，最須奉修，故須先立。第二，眾法綱網須成，必事乖違，何能匡化？故須次立。身口法式，行越威儀，自行不成，何能靜業？故立第三。上雖三業無瑕，深為行淨；若染世譏，塵翳正法，未能榮顯，故須第四。自行外化，乃復須明。若不敬順三寶，禁約四儀，說授乖方，便沈法網，故須第五，趣道正行。」（戒疏記卷三‧五六‧一一）

戒疏記卷三‧五六‧一一

【五篇通名】

亦名：五種犯、五犯聚、五種制、五品罪

戒本疏‧正果五篇：「此五名有通有別，別如下釋，通須略知。如本四分，但云五種犯，或五犯聚，或五種制；僧祇云篇；十誦云品。名雖或異，攝罪義同。」行宗記釋云：「本律三名，上二約罪，下一從教；僧祇、十誦，並從條類；了論為部，義亦同之。」（戒疏記卷三‧四九‧一）

戒疏記卷三‧四九‧一

【五篇篇義】

亦名：篇義

子題：三均、名均、體均、究竟均、篇聚七五用分均雜

戒本疏‧正果五篇：「篇義如何？（一，昔解）（一、約偏頗解）如昔解云，相形種（輕）重，階降不類，故名篇也。何以知然？如初滅擯，二從僧悔，乃至第五輕重有殊。（二、約三均解）（一﹑斥非）有人言，上立篇義，相形是難。二十法聚，前後列位，可亦輕重。然篇字有二：偏頗偏者，從人而立；篇章篇者，從草而立。蓋不識字源，故有偏頗之義。（二﹑立義）今解篇章之篇者，謂流類均等，與諸章品義齊一也。凡立篇者，必具三均（均即是等），謂名、體、究竟。此是定義。初篇同號，即是名均；齊須擯治，即是體均；非方便是究竟均。乃至第五，三均不無，故號篇也。（三、約文義解）（一﹑斥非）有人言，必具三均方名篇者，俗書法聚，何必具三而得立篇？（二﹑立義）今言篇者，始於四棄，終於七滅，則為八篇；文義聚處，即名為篇，何必具三？如似戒序，亦應名篇；經云序品；即十誦云五品罪也。（二，今解）（一、斥古解）今解上釋，通有其致。（一﹑點初解）初云偏頗立篇，但不體字，何妨罪義輕重不同？篇是法章，有所科約故也。（二﹑斥第二）第二解者，從草釋義，此亦自迷，如何悟彼？萹字從草，止是草名；邊殄反之，世號萹竹，亦可人噉。篇字從竹，乃是簡名。自漢已前，本無紙筆，例用竹木，兼之紈素，而用圖錄；後漢蔡倫，創造於紙，用易簡素。古書簡策，可有一章，以韋編之，號為一篇；故宣尼讀易，韋篇三絕者是也。（二、示今定）（一﹑取三均以立）今定篇義，三均亦可。如似法聚，義類不差。受法戒法，各別聚處，名為犍度；此亦如彼名、體、究竟，同在一位，用篇名收，五種階降，復何爽也？（二﹑約輕重以難）問：『如上立義，罪位分五，各具三均。墮罪之中，僧別兩悔；第五一罪，對首、責心；既有二悔，明知輕重，何得均耶？』答：『（（一）通答）今言均者，以義收罪。縱一篇中懺有輕重，至於名種，一而不異。何以知之？初篇名棄，則不覆開悔，及不足數，相同棄也。二篇僧治，則行覆在別；至於本罪，出必在僧。三篇對首，而或兼眾，財事難遣，對僧徵覈，及論捨罪，與別何殊？第五一篇，雖有二懺，故誤兩心雙捨本罪；何妨義攝，以位通之？（二、定篇義）今立篇義，莫非章品之嘉名，分段之別號也。縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝。故知篇聚通於本枝；五七位罪，定其均雜也。』」行宗記釋云：「初示名義。縱下，顯互通。古立三均，專在於篇，不具號聚；然篇聚義一，不可偏配；故約七五，用分均雜。則知古解非今全用。故下，結示通局。」（戒疏記卷三‧四四‧九）

戒疏記卷三‧四四‧九

【五緣令如來正法沈沒】

行事鈔‧師資相攝篇：「雜含云，五緣令如來正法沈沒，若比丘於大師所，不敬，不重，不下意、供養、依止故。反此，則法律不退。」資持記釋云：「引誡中，大師者，德重學優，堪為世範；非今紫服濫稱之者。不下，列示五緣。上二可見；下意、供養、依止為三。」（事鈔記卷一○‧二二‧一）

事鈔記卷一○‧二二‧一

【五藏】

子題：四阿含、雜藏、阿含

資持記‧釋鈔序：「五藏者，四阿含外加一雜藏。長、增、中、雜是為四含。雜藏者，分別功德經云，非人弟子諸天所說，或說宿世因緣三無數劫菩薩所生，文義非一，故名雜藏。阿含，此翻法歸，謂眾法所歸也。」（事鈔記卷二‧一六‧一五）

事鈔記卷二‧一六‧一五

【反鈔白衣舍戒開緣】

亦名：反抄衣戒開緣

子題：通肩披

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，若二、肋邊有瘡病，若僧伽藍內，若在道行，若作時者。」（含註戒本卷下‧四‧四）

戒本疏‧百眾學法：「若值風雨，得抄一邊。偏袒右肩，得抄左邊。通肩披者，得抄右邊，不見肘也；見長老比丘，即還下之。」

行宗記釋云：「若值下，示開緣。不見等者，開中制也。」（戒疏記卷一六‧二四‧五）

含註戒本卷下‧四‧四；　戒疏記卷一六‧二四‧五

【反鈔白衣舍戒緣起】

亦名：反抄衣戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群反鈔衣行入白衣舍。居士譏言，無有慚愧，如王臣居士種。比丘舉過，佛訶制戒。」（含註戒本卷下‧四‧二）

含註戒本卷下‧四‧二

【反鈔白衣舍戒釋名】

亦名：反抄衣戒釋名

戒本疏‧百眾學法：「祇云，反抄兩邊著肩上。」（戒疏記卷一六‧二四‧五）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「謂左右反鈔著肩上也。」（事鈔記卷二五‧三七‧二）

戒疏記卷一六‧二四‧五；　事鈔記卷二五‧三七‧二

【天通】

羯磨疏‧集法緣成篇：「天眼，是六通之一，故云天通。」（業疏記卷六‧一三‧一四）

業疏記卷六‧一三‧一四

【天須菩提】

行宗記‧三十捨墮法：「佛弟子中有兩須菩提，一王者種，一長者種即空生也。今此王種，故加天簡之。以五百世中常生化應聲天，下生王家，佛還本國時，真淨王即淨飯也勸五百釋種出家，此比丘在數出家，時佛敕諸比丘，夫為道者，皆當約身守節，麤衣惡食，草耨為床，便利為藥。此比丘聞已，心自思惟，吾生豪貴，衣食自然，宮殿服飾，極妙莊嚴，猶不盡意，況當著五納衣耶？且當還家適我本意，即往佛所辭退，阿難語曰受佛教故，若且止一宿。乃往王所借種種坐具幡蓋花香燈油，事事嚴飾，令此比丘於中止宿，至於後夜，得羅漢果。」（戒疏記卷一○‧五五‧一三）

戒疏記卷一○‧五五‧一三

【太一山】

亦名：終南太一山

行宗記‧釋疏序：「漢書云，太一山，古文以為終南，是則二名並山之總號；或疑太一是其別?。縱是通名，齊列（終南太一山）何損？不可輒削；此即〔道宣〕律師所居處也。」（戒疏記卷一‧二‧九）

戒疏記卷一‧二‧九

【木酒】

行宗記‧釋九十單提法：「木酒，謂草木釀者。」（戒疏記卷一五‧六‧一九）

戒疏記卷一五‧六‧一九

【比丘】

亦名：苾芻、二、芻

子題：怖魔、乞士、破煩惱、殺賊、應供、無生、世魔有四、欲魔、陰魔、煩惱魔、死魔

戒本疏‧釋皈敬偈：「比丘者，梵天本音，名為苾芻；傳之訛偽，故致斯耳。（一﹑約因譯）此方無人，以三義譯：一﹑曰怖魔，或令魔怖。遵修三行，出三有也。由此義故，名之為僧。故五分云，為解脫出家，名為僧也。二﹑曰乞士，有二義故，上則乞法以練心，下則乞食以資身。得法奉持，驗以四教；受食觀厭，須離五邪。廣如常解。三﹑曰破煩惱者，欲使依名思義，顧瞻有本，不至流俗，唯欣出要。故云，於我法中，快修梵行，盡苦源也。（二﹑對果譯）又解，在因，名怖魔、乞士、破煩惱也；在果，名殺賊、應供及無生也。相對轉勝，故殊絕也。」行宗記釋云：「果號阿羅漢，亦具三義，翻前三因。殺賊者，二惑盡故。應供者，是真福田，德堪物供故。應字平呼，謂相應也。無生者，苦報永亡故。因名已勝，果號復勝，故云轉也。」（戒疏記卷二‧一八‧一○）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（二﹑敘翻傳）言比丘者，中梵天音，此方無譯，可以陳相。如水火等，彼此同體，以名目之，得其實也。比丘不爾。元出中方，此土本無，不知何目；且用義例，得詮便止。因此四句，以義翻名，以名翻義，餘二俱句，可以例知。（二﹑釋名義）中梵本音，號曰譚蓋煏芻；此傳訛失，轉比丘也。初翻怖魔，次云乞士，後云破煩惱。或從功能者，令魔怖也；明本志者，為怖於魔也。魔名如上。世魔有四：欲魔即下界頂住者，以欲纏生，令不出也；言陰魔者，即身所聚，念念壞也；言煩惱魔者，即心三毒起，必滅善也；言死魔者，劫略善財，終趣死也。此人為怖此四，故出家也。取其志致，用以翻名。（三﹑明存梵）如諸經律，一切出家，不問邪正，修道之士，俱稱比丘，即通名也。此土沙門，本言道士，是正釋名。李張之倫，名為治頭及鬼卒也；後漸弘廣，改名濫上；致釋恥從，改為道人。古晉漢經，翻為道士，亦有德也。今全不譯，但云比丘，以存本音。自與李異，不妨還同五天異道。且據一相，知所歸也。」濟緣記釋云：「初總示三名。煏，皮逼反。或云苾芻；上云不知何目，而世中妄傳是草名者，謬也。比丘，因名；阿羅漢，果號。因中三名，對果三號。怖魔對殺賊；乞士對應供；破煩惱對無生。或下，別釋初名。功能是德，本志即出家心。魔名如上，前三歸中已具釋故。欲魔即天魔，住欲界天頂；有求出離，則懷愁惱，變現異相，擾令著欲，故云以欲等。陰魔即五陰遷謝，不得安住故。死為魔者，謂死苦所逼，奪其善念故。此下，結示名義。雖通兩釋，本志義長，故獨結之。」（業疏記卷一二‧一‧六）

戒疏記卷二‧一八‧一○；　業疏記卷一二‧一‧六

【比丘入眾行坐法】

亦名：入眾行坐法

子題：下[序-予+禾]法、入堂法、入眾五法、出入先舉門頰邊腳

行事鈔‧僧網大綱篇：「四分云，入眾五法，善知坐起等。十誦云，下床法，徐下一腳，次下第二腳，安徐而起；坐法亦爾。入堂法，應在門外偏袒右肩，斂手當心，攝恭敬意，擬堂內僧，並同佛想、緣覺、羅漢想，何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從戶外旁門西頰，先舉左腳，定心而入，若出門者，還從西頰，先舉右腳而出；若在門東坐者，反上可知；不得門內交過。若欲坐時，以衣自蔽，勿露形醜。廣如僧祇。」

資持記釋云：「入眾五法者，一﹑修慈愍物，二﹑謙下自卑，三﹑如鈔引，四﹑說於法語，五﹑見過修默。十誦下，初明起坐。次明入堂，初運想法，次下，出入法。文明東西舉足，且據堂門面南為言；以要示之，但使出入先舉門頰邊腳，則通餘處，不必東西也。若欲下，示坐法。」（事鈔記卷七‧五一‧九）

事鈔記卷七‧五一‧九

【比丘八物隨身】

亦名：八事隨身、八事眾具

行事鈔‧受戒緣集篇：「善見云，佛度比丘已，有三衣、鉢盂、坐具、漉水袋、鍼線、斧子八事隨身。」資持記釋云：「佛度比丘，即善來受者；隨身制物，自然所感。引聖況凡，理須恆具。鍼斧二物，補衣須用；據論為制，在律歸聽。」（事鈔記卷九‧二九‧九）

事鈔記卷九‧二九‧九

【比丘大小相敬法制敬本意】

子題：尊者、慧命

行事鈔‧僧像致敬篇：「毗尼母云，吾去世後，當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之；除去憍慢，安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。」資持記釋云：「大小相敬中，初科，初母論，即佛垂滅囑累之詞，初令奉戒。以木叉住持中勝，故制依之。當下，次令相敬。淨法即律範。尊者，謂臘高德重，為人所尊。慧命，謂博聞強識，以慧為命。皆相美讚之辭也。」（事鈔記卷三七‧一九‧一一）

事鈔記卷三七‧一九‧一一

【比丘上床法】

亦名：上床法

子題：臥法、起床、入眾法、卻踞、欠、吒、狗群臥

行事鈔‧主客相待篇：「（一、臥法）三千云，欲上床有七：一﹑當徐卻踞；二﹑不得匍匐上；三﹑不使床有聲；四﹑不大拂床有聲；五﹑不大欠大吒歎息，思惟世事；六﹑不狗群臥；七﹑起以時節，心起不定，當自責本起。（二、起床入眾法）又若聞楗稚聲，即當著袈裟，出戶如法；二﹑於堂外住，正衣脫帽；三﹑有佛像，頭面作禮，卻禮僧；四﹑當隨次向上座，當遺上座處；五﹑隨上座，坐若踞。」資持記釋云：「初明臥法。卻踞，謂退身坐。欠音欠，張口申氣也。吒去聲，歎息也。狗群〔臥〕，謂相倚也。起以時節，即念明相；心起當責，謂懈怠?睡等念。又下，次明起入眾法。遺，即留也。」（事鈔記卷三九‧四八‧一三）

事鈔記卷三九‧四八‧一三

【比丘乞度人法】

亦名：比丘乞與畜眾法、度人法、畜徒眾法

子題：乞度人法、與度人法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「乞度人法。時諸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故，彼不被教授，不按威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨鉢食，於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言，聽僧與授具足戒者白二羯磨。彼欲度人者，當往眾中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：『大德僧聽。我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。慈愍故。』三乞。律中準羯磨文為授具足戒者，須乞畜眾法。若按受戒揵（犍）度中，前具列和尚德已，總結文云如是畜依止畜沙彌亦爾，故知並須，以無德不合故。與度人法。佛言，當觀察此人，若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言，大德止勿度人；若有智慧堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。作是白言：『大德僧聽。此某甲比丘今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒，僧今與某甲比丘度人授具足戒，誰諸長老忍。僧與某甲比丘度人授具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍，與某甲比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷上‧一八‧六）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明與法，緣法為二。緣中，觀察者，凡度人法，要在拔俗出道為先，非以財食事資，而為師訓。雖列法食兩位，然以法務為先，故初即云能教授者，明存法本，以資慧命；後以衣食用攝形累，有親疏也。就簡德中，律分三位：簡小取大，十夏已上；簡愚取智，解通持犯；簡墮取勤。不具此三，文中令止。具兼統攝，義須和與。」（業疏記卷一一‧二五‧一二）

隨機羯磨卷上‧一八‧六；　業疏記卷一一‧二五‧一二

【比丘不得卜術咒誓】

亦名：卜術咒誓

子題：羅漢射事、咒誓、南無佛

行事鈔‧諸雜要行篇：「四分，不得賣卜誦咒，處方治病等。由事容不實，謗毀好人故；羅漢射事不中，況凡夫乎？律云，凡有言誓，應言：『若我作是事，南無佛；若汝作是事，亦南無佛。』不得雜餘地獄等。」資持記釋云：「初制習方術。羅漢射事者，十誦，目連入村乞食，居士婦懷妊，問言，是男是女耶？目連云，是男。及生是女，遭謗問佛。佛言，本是男胎，中轉為女故，目連見前不見後，非妄語也。律下，次教咒誓。謂有屈抑之事，發誓以雪之，意是求佛為證，故云南無佛等。」（事鈔記卷四○‧三三‧一三）

事鈔記卷四○‧三三‧一三

【比丘之治罰化教通道俗】

亦名：治罰比丘化教通道俗

子題：攝鈍根法、治破戒法、不許俗治比丘、不對俗治比丘、十種勝想、涅槃窮累教本決了正義

行事鈔‧僧網大綱篇：「且明化教，教通道俗。（一、大集經）大集云，若末世中，有我弟子多財多力，王等不治。則為斷三寶種，奪眾生眼，雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十九卷護法品說。又云，若犯過比丘應須治者，一月兩月苦使；或不與語；不與共坐；不與共住；或擯令出，或出一國，乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。（二、十輪經）（一﹑攝鈍根法）十輪經云，若有鈍根眾生，為欲發起善根因緣。懈怠少智，忘失正念，貪著住處、衣服、飲食四事供養，遠離一切諸善知識。如此眾生，教令勸化；料理僧事，及以佛法，和尚闍梨。是為安置營事褔處。（二﹑治破戒法）若聲聞弟子，心不恭敬，不堅持戒，為法久住而調伏之。若起心念，教令心悔。又須言語而謫罰者，驅令下意，終不與語。亦於僧中謫令禮拜；訶詰嫌責；不同僧利。或在僧前四體布地，自歸伏罪；或時驅出不得共住。我知眾生心所趣向，為利彼故，廣說諸經地獄等苦，為欲調伏破戒眾生。（三﹑不許俗治）若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想，佛想，施心，若有破戒作惡威儀，當共軟語，乃至禮足。後生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒破戒，不聽輪王宰相謫罰，況餘輕犯？破戒比丘，雖是死人，是戒餘力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘，為不信所燒，自墮惡道；能令眾生增長善根。以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣，三世僧物飲食敷具，皆不預分。（四﹑不對俗治）優婆離白佛，若非法器，云何驅遣？佛言，我不聽俗人譏訶；比丘得作。復有十種非法，即得大罪。若僧不和，於國王前、〔婆羅門前〕、王眷屬前、大臣前訶，白衣、婦女小兒中、僧淨人前、比丘尼中、本怨嫌人前〔嗔恚心訶〕。如是等，假使舉得少罪，亦不應受。……（三、涅槃經）涅槃中，種種示相已，云，於毀法者，與七羯磨，為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來即是施惡眾生無恐畏者，以現在治罰，息將來大怖故。若善比丘置不訶責，當知是人佛法中怨；若能驅遣舉處治罰，是我弟子真聲聞也。」資持記釋云：「化教，標中。通道俗者，略示化義；顯下制教唯局道也。下引三經，初引大集，通道俗治；次十輪中，唯聽道治，不許俗治；後引涅槃，且明道治。下更引文亦通二眾；決通同異，並在下明。……十種勝想者：一﹑應作念佛想；二﹑應思惟聖戒；三﹑當起施心；四﹑柔和質直，常行忍辱；五﹑不生卒暴，心無狂亂；六﹑喜樂正法；七﹑常好閑靜阿蘭若處；八﹑欲入涅槃無畏之城；九﹑共軟語；十﹑禮足。」（事鈔記卷七‧三‧一三）

行事鈔‧僧網大綱篇：「問：『前十輪經不許俗治，涅槃、大集令治惡者？』答：『十輪不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治；必愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理合治之，如後二經。又涅槃是窮累教本，決了正義；縱前不許，依後為定。兩存亦得；廢前又是。』」資持記釋云：「問中，二經相違，故須和會。答中，初兩存釋。又下，廢前釋。窮即訓極，累謂囑累；一代所歸，故云教本。決前不了，故是正義。兩下，雙結。」（事鈔記卷七‧三○‧一七）

事鈔記卷七‧三‧一三；　事鈔記卷七‧三○‧一七

【比丘之治罰制教唯局道】

亦名：治罰比丘制教唯局道

子題：治法七種、治法九種、滅擯

行事鈔‧僧網大綱篇：「二就制教以明者。（一、敘來意）（一﹑敘根立法）僧令懺悔，改跡便止。上品之徒，見影依道。下流之類，拒逆僧命，不肯從順，無慚無愧，破戒犯失，續作不止，自非治罰，何由可息？如似遲驢，必加楚罰；則有七種調伏，及惡馬治、默擯不與語等。（二﹑斥濫勸行）比佛法東流，多不行此。若聞正說，反生輕笑，薄濫佛法，自穢淨心。有過之徒實當此罰。反用俗法，非理折伏；相雖調順，心未悛革。致使聖網日就衰弱，文云，非制而制，速滅正法，斯言允矣。今舉彼微言，重光像運，有力住持眾主，準而行之。（三﹑示知可否）四分中，凡欲治罰舉人者，自具兩種五德，如自恣法；又須三根具了，徒眾上下同心共秉，犯者聽可然後舉之；具如律本遮法中說。若違上法，舉不知時，反生鬬諍；故文云，汝等莫數數舉他罪，以恐壞正法故。必具上法，縱而不治，亦滅正法。（二、示治法）（一﹑正明七九法）今明治法七種九種。言七法者：一﹑謂訶責，二﹑謂擯出，三﹑者依止，四﹑者遮不至白衣家，五﹑者不見罪，六﹑者不懺罪，七﹑者說欲不障道。加惡馬、默擯二法，則為九也。……（二﹑因示滅擯法）言滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與白四法。」（事鈔記卷七‧八‧一四）（請參閱『治法七種』六七六中、『治法九種』六七七上、『滅擯羯磨』九七七上）

事鈔記卷七‧八‧一四）（請參閱『治法七種』六七六中、『治法九種』六七七上、『滅擯羯磨』九七七上

【比丘出行法】

亦名：出行法

子題：行時先下腳跟後下腳指、不退菩薩相、前食、小食、後食、中齋

行事鈔‧主客相待篇：「（一﹑明行法）毗尼母，比丘欲行時，先掃除房內，衣服床褥，如法安置；在隨相中。去時，白和尚阿闍梨。若過十臘，有法事必能利益者，雖師不聽，自往無過。去時，出寺外，望去處方。應思量行伴何似？正見不？有病相料理不？如我心所作不？其人威儀常攝不？非懈怠不？為利為衰？若必好者共去。復問同伴，汝等衣鉢，乃至一切自隨之物，無所忘不？兼復誡敕，今當共行，汝等時言少語，守攝諸根，路中，處處見者，皆令歡喜，發其善心。諸下座，皆合掌互跪，對曰，如教，歡喜奉行。若有住止，發時，上座應遍看，無遺落物不？下座常在前，上座在後；語諸下座，各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應為說法，令善心相續；雖有急難，不得捨去，盡其筋力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越所重比丘、大臣國王門前營理，使得解脫，莫使受苦。（二﹑示行相）僧祇，行時，先下腳跟，後下腳指。在道行欲宿，遣二年少比丘，前覓宿處，索前食後食，當白非時入聚落；得已還報，應展轉相白入。（三﹑教攝心）智論，出入來去，安詳一心。舉足下足觀地而行，為避亂心，為護眾生故，是不退菩薩相。」

資持記釋云：「前食，即小食（即早齋）；後食，即中齋。」（事鈔記卷三九‧四五‧一○）

事鈔記卷三九‧四五‧一○

【比丘四威儀法】

亦名：四威儀法

子題：右脅、而臥意係想明相、後夜速起、無事處

行事鈔‧主客相待篇：「五分，若四威儀不如法者，非為於世而作大明。僧祇，若行時，平視；迴時，合身迴。中含，佛告比丘，依於獸王法。若平旦，著衣持鉢，入村乞食；善護持身，守攝諸根。乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處。或經行坐禪。復於初夜，經行坐禪，淨心中障已。於中夜時，入室欲臥，四揲憂多羅，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，當頭面向佛像處，足足相累，意係想明相。彼後夜時，速起，如初夜法。僧祇，頭向衣架，及和尚長老比丘。初夜思惟自業。至中夜，右脅著下，累兩腳，合口，舌拄上齗，枕右手，舒左手順身上，不捨念慧，思惟起想；餘如上。十誦，燈明中不得臥。」資持記釋云：「無事處，即阿蘭若。」（事鈔記卷三九‧四四‧九）

事鈔記卷三九‧四四‧九

【比丘犯逆無初】

亦名：犯逆制教則三夷二蘭業道則通歸無間

子題：開初無犯並約制教、五逆之罪自據業道、懺制須準律宗、悔逆自從大教

戒本疏‧十三僧殘法：「問：『比丘逆罪，是有初否？』答：『無初也。初對佛教，逆非佛制。』」

行宗記釋云：「問答中，初問，答文。判罪極明，以開初無犯，並約制教而論；五逆之罪，自據業道而辨。今明比丘犯逆，制教則三夷二蘭，業道則通歸無間。犯制教則依法治擯，違業道則一劫沈淪。懺制須準律宗，悔逆自從大教。若茲以判，罪相天分；前後教門，不復疑矣。」（戒疏記卷九‧四五‧三）

戒疏記卷九‧四五‧三

【比丘主客相待法】

亦名：主客相待法

子題：客比丘入寺法、新至比丘以十事與之、僧差食、僧次食、檀越送食、檀越請、別請

行事鈔‧主客相待篇：「初、入寺法。四分云，客比丘欲入寺，應知佛塔，若上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人聞；不聞，大打；猶不聞者，持衣鉢與第二比丘，至下牆處，踰入，開門，右繞塔過。先洗左腳，後洗右腳，著革屣。舊比丘聞客來，出外迎，為捉衣鉢，安置溫室重閣經行處，供給水器等。二、問主人受房等。律云，問舊比丘，我若干歲，有房分不？答言有者，應問有人住不？若無人者，當問有臥具若被，若利養，若器物，若房衣等，有者當取。至房所，開戶已，出床褥等，淨掃地；若得鍼線刀子，乃至一丸藥，舉之，有主識，當與。如是治除屋內已，還內臥具復本處竟。問何處大小行、淨地、不淨地、佛塔、聲聞塔、第一上座房，乃至第四上座房等，一一別問；若不問者，主人一一示語，乃至云，此是唾器、小便器等。五分，住處窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。三、相識敬儀。四分，客僧受房已，問主人已。應先禮佛塔。次禮第一上座，乃至第四上座；應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩腳，如是言，大德我禮。若四上座，房內思惟；應隨座次禮房，主人一一示知。十誦，若上座時見應禮，難見遠者則止。四、問受利法。四分，客僧禮上座已。應問何處是眾僧大食小食，夜集說戒處等。又問何者是僧差食、檀越送食，月八日、十五日、月初日食、檀越請食次到何處？復問明日有何檀越，請眾僧小食大食？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？舊比丘當如問而答。僧祇，舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知，云不及伴，應語可小停息，更應有伴耳。有急事必去者，應給糧食，囑累行伴。三千云，新至比丘，以十事與之：一﹑當避與房，二﹑當給所須，三﹑朝暮問訊，四﹑語以習俗，五﹑當教避諱，六﹑語請到處，七﹑語僧教令（即隨方制度），八﹑當語某事（即物）可食，九﹑示縣官禁忌，十﹑語以盜賊處所。」資持記釋云：「四中，初文，先問法食之處。又下，次問利養，有六：僧差，即僧次。檀越送食，謂將入寺。月八、十五，即六齋日，人多設供。業疏云，黑白俱有三日，文少十四。月初，彼國重之，亦多營設。檀越請，即別請。舊云僧次者，非。三﹑問人畜，並據俗舍。」（事鈔記卷三九‧四○‧一八）

事鈔記卷三九‧四○‧一八

【比丘共坐法】

亦名：共坐法

行事鈔‧主客相待篇：「三千云，不與三師並坐。十誦，聽法時，上座來，不應起下座，起者吉羅；若和尚阿闍梨，恭敬故自起；不得起他，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同？坐；沙彌得與白衣同？坐；大比丘三夏，亦同床得坐。」（事鈔記卷三九‧四八‧七）

事鈔記卷三九‧四八‧七

【比丘共坐階降】

亦名：僧共坐階降

行事鈔‧僧像致敬篇：「僧祇，無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐，長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥，長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無罪。」（事鈔記卷三七‧二一‧二○）

事鈔記卷三七‧二一‧二○

【比丘有三事決定知毗尼相】

亦名：三事知毗尼相、知毗尼相

子題：比丘能知五相名解毗尼、解毗尼、毗尼五相、不看他面

行事鈔‧序：「十誦云，比丘有三事決定知毗尼相：一﹑本起，二﹑結戒，三﹑隨結。應思惟觀察二部戒律并及義解、毗尼、增一。開遮輕重，如五大色是不淨遮，非色淨不遮。如是等，籌量本末已用也。明了論亦云，比丘能知五相，名解毗尼，不看他面。文略同上，廣如彼說。」資持記釋云：「引十誦律，五十九卷，初、列示三事：一﹑即緣起，二﹑即戒本，三﹑即重結。如初戒乃至共畜等。（二、）應下，勸籌量，又為三。（一﹑）初總列一部律文，大為三節。二部戒律，即初僧尼戒本；義解即隨戒下廣解之文，故云及也。毗尼總中間諸犍度。增一即律後法數。上明觀教。二﹑開下，明判斷。開遮輕重，貫通一部；且舉衣色略示相狀。青黃赤白黑，五方正色；俗流所尚，能發貪染，故是不淨；佛所制斷，故云遮也。非色即青、泥、棧三種染壞；三聖同遵，相超世表，所以云淨；是佛所教，故云不遮。三﹑如是下，結告。通指一部始終，故云本末。引明了論，彼云，如諸佛立戒，於一一戒中應了別五相：一﹑緣起處即國土也，二﹑緣起人即初犯人，三﹑立戒即戒本，四﹑分別所立戒若犯此罪，不得共住，五﹑決判是非於三處犯。不看他面者，判斷公直，不取顏情也。略同上者，會前十誦三事也；初、二兩相，同上本起；第三同上結戒隨結；四、五二種，似同廣解；由不全同，故云略也。下文指廣，即如上引。」（事鈔記卷二‧二五‧一七）

事鈔記卷二‧二五‧一七

【比丘多乞命終作肉駱駝山】

亦名：肉駱駝山

行事鈔‧隨戒釋相篇：「五百問論，昔有比丘多乞積聚，不肯為福，又不行道。命終作一肉駱駝山，廣數十里。時世飢餓，一國之人，日日取食，隨割隨生。有一他國人來，見便斫取；便大喚動地。人問其故。便言：『吾本是道人，為貪財不施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故喚耳。』佛告比丘，貪為大患，捨之則應比丘之法。」（事鈔記卷二○‧三七‧一四）

事鈔記卷二○‧三七‧一四

【比丘作房開畫壁】

子題：男女和合像

行事鈔‧鉢器制聽篇：「僧祇，比丘作房，欲自泥壁五彩畫之，並得。唯除男女和合像；餘山林人馬並得。」資持記釋云：「僧祇，開畫壁。男女和合〔像〕，即作婬像。」（事鈔記卷三五‧二一‧一六）

事鈔記卷三五‧二一‧一六

【比丘坐臥法】

亦名：坐臥法

子題：坐法有二、跪法有二、長跪、互跪、駱駝坐、右脅臥、床櫪、禪觀加趺、飲食踞坐

行事鈔‧主客相待篇：「僧祇，不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，當互舒一腳。仰臥脩羅，伏者餓鬼，左脅如貪欲人，具如法者，出三十五卷中。增一云，今聽比丘，先以手憑座後坐，此我之教。十誦，無病不得晝臥，若喜眠，應起經行。善見，臨欲眠時，先於六念中，一一念也。坐法有二：一﹑結加趺，二﹑踞坐。跪有二：一﹑長跪，即兩膝及足指至地；二﹑互跪，右膝至地。各有所立。」資持記釋云：「前明坐法。駱駝〔坐〕，謂兩膝拄地。次明臥法。仰是慢相，伏即飢相，左脅婬相；如法，即右脅臥。指三十五者，彼云，應如師子獸王順身臥，若右脅有癰瘡，無罪；否者越威儀。增一，手按，彼因外道抽除床櫪，故制。櫪音曆，今謂床桄。十誦，制晝臥者，有病應開。喜眠令經行者，除昏思故。善見，初制繫想。三寶、戒、施、天，為六念。下明坐跪各二。禪觀加趺，飲食踞坐。尼令長跪，非不通僧；僧制互跪，則不通尼。故注云，各有所立也。」（事鈔記卷三九‧四六‧一九）

事鈔記卷三九‧四六‧一九

【比丘坐法】

亦名：比丘踞坐跏坐法、坐法

子題：踞坐五法、五事正坐法、正坐法、跏坐、交足、雙豎兩足、卻踞兩手、掉捎兩足、搘拄一足、上足

行事鈔‧主客相待篇：「三千云，不得於上座前踞坐。踞坐五法：一﹑不交足；二﹑不雙豎兩足；三﹑不卻踞兩手，掉捎兩足；四﹑不得搘拄一足，申一足；五﹑不上足。五事正坐法：一﹑不倚壁；二﹑不手前據；三﹑不肘據床；四﹑不兩手捧頭；五﹑不以手拄頰。毗尼母，云何名〔跏〕坐？眾僧集會，檢（斂）容整服，加趺而坐，儀用可觀；又如坐禪人，坐經劫，身不動搖，觀者無厭。人多者狹膝；見上座亦爾，不宜寬縱云云。」資持記釋云：「三千中，明踞坐。交足，左右交過。雙豎，謂腳頭向上。卻踞，謂反向後。掉捎，謂搖動。搘拄，謂一足著地，搘起一足直申向前。上足，即翹起一足。次明五事，應通二坐。不前據，謂兩手託床。母論，明跏坐。檢，合作斂。」（事鈔記卷三九‧四七‧一五）

事鈔記卷三九‧四七‧一五

【比丘臥法】

亦名：臥法

子題：睡時當須早起、臥當頭向佛、不向壁臥、不得眠至日出、臥相、夜二時、夜一時

行事鈔‧主客相待篇：「善見，睡時當須早起；浴竟睡者，念髮燥便起；如是看星月光影為分齊。三千，臥當頭向佛；二﹑不臥視佛；三﹑不雙申兩足；四﹑不向壁臥，又不伏臥；五﹑不豎膝，要以手檢兩足，累兩膝。毗尼母，比丘貪著睡眠，廢捨三業，不復行道；金剛力士訶責。佛言，食人信施，不應懈怠；夜二時中，應坐禪、誦經、經行，一時中，以自消息，是名臥法。僧祇，臥如師子王法如前所說。不得眠至日出；應於後夜，當起正坐，思惟己業。」資持記釋云：「臥法中，善見明念起。三千，示臥相。母論，誡?睡。二時，謂初後夜；一時，即中夜。僧祇，制晏起。注指前說，即右脅著下，累腳合口等。」（事鈔記卷三九‧四九‧三）

事鈔記卷三九‧四九‧三

【比丘呼召應異俗】

亦名：比丘改俗易姓

子題：四姓出家同稱釋氏

行事鈔‧導俗化方篇：「僧祇，比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名，準應優婆塞、優婆夷等。增一云，四姓入佛法，同名為釋迦種子；不得依俗姓。比丘當學。善見云，喚婢為大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。」資持記釋云：「僧祇令改俗。阿字入呼。準應，即義準，文不出故。增一明易姓。彼云，四姓出家，同稱釋氏，即謂比丘，非關俗士；此明離俗已後，不得依本族姓也。善見，召婢。既已出家，則非所屬；故加美飾，不復本名。阿摩尼，即佛召姨母之號。然此二號，乃是通召女流；僧祇所制，即局本時親屬，故不同也。」（事鈔記卷三九‧三二‧四）

事鈔記卷三九‧三二‧四

【比丘供給老病父母】

行事鈔‧導俗化方篇：「五百問云，父母盲病，無人供給，得乞食與半。自能紡績，與衣食，犯罪；況為薶藏棺木等？」資持記釋云：「論舉盲病，餘病例然；又但闕所需，不必在病。自能紡績者，特舉微賤；類餘充足，不須強與。犯罪，即吉，同汙家故，準此斟量。」（事鈔記卷三九‧三一‧一九）

事鈔記卷三九‧三一‧一九

【比丘供養父母以法開悟】

子題：常住、唯佛法可報劬勞

行事鈔‧導俗化方篇：「涅槃，以佛法僧三事常住，啟悟父母，乃至七世，皆令奉持；乃至自學教人，即名護法者，得長壽等。毗尼母云，若父母貧苦，先受三歸五戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒不合與。四分，阿難請授愛道戒中云，乳養長大有恩故；佛言，若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信等？」資持記釋云：「涅槃，三寶一體，體無生滅，故皆常住。啟，開也。七世者，北遠疏云，無始皆開，何止七世？但隨世俗，且言七耳；即梵網云，六道眾生，皆是我父母，我生生無不從之受生，是也。母論，貧者先法後食；不貧但法，無所乏故。四分，愛道求出家，如來不許，阿難代請之詞。愛道是佛姨母，佛生七日，摩耶命終，姨母乳養長大。愛道在俗，已證初果，故云況得淨信。是知生育恩大，雖百年肩荷，不報須臾；三寶一聞，即酬重德。故唯佛法，可報劬勞；自外供須，終名直養。」（事鈔記卷三九‧二九‧五）

事鈔記卷三九‧二九‧五

【比丘供養父母節量信毀】

行事鈔‧導俗化方篇：「僧祇，父母不信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者不得觸；得自手與食。父者如沙彌法無異，一切皆得。」資持記釋云：「不信少經理者，逼令歸正故。經理，謂供給營幹也。有信恣與者，必無虛費故。開將至寺者，無親可歸故。洗母不觸者，觸不開親故。父如沙彌者，養同小眾故。唐僧傳云，淨脫常擔母一頭，經書一頭，食時，留母樹下，入村乞食，用以充繼。又齊道紀，亦以經書佛像，老母掃帚，擔荷而行，每謂人曰，經不云乎，掃僧地如閻浮，不如佛地一掌許，親供母者，與登地菩薩齊。人或助擔者，紀曰，吾母也，非他之母，形骸之累，並吾身也，有身必苦，何得以苦勞人，所以身為苦先，幸勿相助。此乃大度，豈比常途？雖教有小違，而理歸大順。酬恩竭力，今古無之。」（事鈔記卷三九‧二八‧一一）

事鈔記卷三九‧二八‧一一

【比丘供養父母德唯降佛】

亦名：孝養父母德唯降佛

行事鈔‧導俗化方篇：「增一云，孝順供養父母功德，與一生補處功德一等。文（又）云，教二人作善，不可得報恩，謂父母也云云。是故比丘，常當孝順供養父母，不失時節，當如是學。」資持記釋云：「一生補處，即等覺菩薩。準知孝養，德唯降佛。菩薩戒云，孝順至道之法；儒書亦謂至德要道。則萬善之總，百行之源，儒釋皆然，釋門尤切；常當思報，勿得背恩。」（事鈔記卷三九‧三○‧二）

事鈔記卷三九‧三○‧二

【比丘供養父母緣起】

行事鈔‧導俗化方篇：「五分，畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言，若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇、衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母，否者得重罪。」資持記釋云：「以道供俗，本是汙家；唯許二親，故云聽也。得重罪者，違制。吉羅，業道重故。有云，逆蘭，詳之。」（事鈔記卷三九‧二七‧二○）

事鈔記卷三九‧二七‧二○

【比丘制聽二物】

亦名：制聽二物

子題：制物、聽物、比丘六物、六物

行事鈔‧二衣總別篇：「何名為制〔物〕？謂三衣六物，佛制令畜；通諸一化，並制服用，有違結罪。何名為聽〔物〕？謂百一衣財，隨報開許；逆順無過，通道濟乏也。就初分三，謂三衣、坐具、漉水袋也。後中分四，謂百一諸長、糞掃、俗施、亡五眾衣，輕重等例。」資持記釋云：「初示名義。制聽名義，約罪有無。就下，正分，初分制物。即六物中，五種屬衣，如文所出；鉢在本篇。亡物賞看病法，乃以針筒為六，與此不同。後例聽物。百一諸長為一；糞掃為二；俗施為三；亡物為四。」（事鈔記卷三○‧二‧一二）

行事鈔‧二衣總別篇：「聽門分四：初百一諸長，二﹑糞掃衣，三﹑檀越施，四﹑亡人物。」資持記釋云：「聽門中。前之六物，通被三根。此門四科，初對中下。次局上根；若據四依，名為本制；望非定約，用舍由人，故歸聽攝。受施分物，通三可知。」（事鈔記卷三一‧九‧一六）

事鈔記卷三○‧二‧一二；　事鈔記卷三一‧九‧一六

【比丘受用施物四種】

子題：盜用、負債用、親友用、主用

行事鈔‧對施興治篇：「善見云，比丘受用施物有四種：一﹑者盜用，若比丘破戒受施，名為盜用；二﹑負債用者，受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施；三﹑親友用，謂七學人受供；四﹑主用，阿羅漢。」資持記釋云：「前二凡夫，持、破分之，初唯薄地，二通內外兩凡；後二聖人，學、無學異。言盜用者，無德輒受，同劫掠故。言債負者，必償他故。言得罪者，違制教故。負信施者，酬業報故。親友用者，分屬己故。言主用者，得自在故。」（事鈔記卷三五‧二六‧一六）

事鈔記卷三五‧二六‧一六

【比丘受用施物厭治方便】

子題：衣不樂想、食不樂想、房舍不樂想、世間不可樂想

行事鈔‧對施興治篇：「明厭治方便。如大集中，云何比丘觀所著衣作不樂想？若縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣，觀如是時，如血塗皮，爛臭可惡，蟲所住處。如是觀時，於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭可惡蟲所住處，若得食時，應觀是食如死屍蟲；若見糗時，如末骨想；得飯漿時，作糞汁想；得諸餅時，作人皮想；所執錫杖，作人骨想；得乳酪時，作濃血汗想；若得菜茹，作髮毛想；得種種漿，作血想。是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想？若入房時，念如地獄受諸苦惱，如是房舍，即是和合，所有材木，即是人骨；土是人肉；乃至一切床榻、被褥亦復如是。作是觀時，即名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如實法也。」資持記釋云：「作下，總結上段示名。不可樂者，即遠離行，是解脫因。若下，歎人。如實法者，了達貪著是虛妄故；遠離虛妄，見淨心故。又解，貪心無我，性本空故；復知如幻，相亦空故；復知無境，唯一識故。由此觀察，出離聖行，是真實法。」（事鈔記卷三五‧二八‧九）

事鈔記卷三五‧二八‧九

【比丘受戒法】

亦名：受比丘戒法、授比丘戒法、具足戒受法、受具戒法

子題：正授比丘戒體前具八法、請得戒和尚法、安受具戒人所在、差教授師問緣法、教授師出眾問遮難法、白召戒子入眾法、乞比丘戒法、戒師和問法、正問遮難法、問遮難法、正授比丘戒體法、比丘受戒白四羯磨、授四依法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「一、正授戒體前具八法：一﹑初明請師法。律云，弟子無師教授故，造作非法，佛言當立和尚，弟子看和尚當如父想，敬重相瞻視；又病比丘無人看故，便致命終，佛言，當立弟子，應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大，和尚看弟子，當如兒想。善見云，以初不請故，後便違教，佛制令請也。若依本律，請法不在僧中。今依十誦僧祇，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是請言：『大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。』三請已。僧祇云，眾中三請已，和尚應語發彼喜心，律本言：『可爾，教授汝。清淨，莫放逸。』依佛阿毗曇中，二阿闍梨亦有請法，即準上文，餘師義例。二﹑安受者所在。佛言，受戒人不得在空、隱沒、離見聞處、若在界外，其和尚及足數人亦不得在空乃至界外，佛言當安欲受戒者眼見耳不聞處立。三﹑差人問緣。時有欲受戒者，將至界外脫衣看，稽留受戒事，佛言不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。戒師當問云，眾中誰能與某甲作教授師？若有者，答言我某甲能。戒師應和僧索欲已，白言：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』四﹑出眾問〔遮難〕法。五分云，應安慰言，汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處等已，取其衣鉢示語之言：『此是安陀會，此是鬱多羅僧，此是僧伽梨。薩婆多云，此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。此是二、多羅十誦云，鉢是恆沙諸佛標誌。此衣鉢是汝有不？』答言：『是。』諸部中亦即加受法者。應語言：『善男子諦聽，今是至誠時，實語時，我今當問汝，汝隨我問應答，若不實者，當言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？答言無者，應語言，汝應不識此罪名，謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪，汝不有耶？義決云，凡問難有無，意在相解故，中邊不相領解，尚不成犯戒捨戒，今雖問而不識者，與不問無別，律云不成受戒故，以下類此可知。汝不汙比丘尼耶？僧祇律云，謂白衣時汙淨戒尼梵行。汝非賊住耶？謂白衣沙彌時，盜聽說戒羯磨，同僧法事。汝不破內外道耶？謂曾作外道，來受具足戒，後復入外道；今又重來受具足戒者。汝非黃門耶？謂非生、揵、妒、、變、半月、自截等六種者。汝非殺父耶？汝非殺母耶？汝非殺阿羅漢耶？汝非破僧耶？汝非惡心出佛身血耶？僧祇律云，此二難，佛滅後無，佛久涅槃，依舊文問耳。汝非是非人耶？謂諸天鬼神等變為人形而受戒者。汝非畜生耶？謂有龍畜能變形為人而來受戒者。汝非二形耶？謂此身中具有男女根，正乖道器，汝今無不？應一一具解，問已，若答言無者。汝今字誰？和尚字誰？年歲滿不？此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。三衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？律本云，年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食、忍惡言，及毒蟲十事，是丈夫相。僧祇云，二十已上，七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與授戒。丈夫有如是病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂，汝無如此諸病不？並依有無具答。如我今問汝，僧中亦當如是問，如汝向者答我，僧中亦當如是答。』教授師應正理威儀已，便告言，待至僧中召命當來。五﹑白召入眾法。佛言，彼教授師問已，還來眾中，如常威儀，相去舒手相及處立。當作如是白言：『大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是。』作此白已，應喚言汝來，來已，當為捉衣鉢，在戒師前右膝著地合掌，當教如是乞。六﹑明乞戒法。彼教授師如前教已，應語言，計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。應言：『大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍故，拔濟我。』三乞已，教授師復坐。七﹑戒師和問法。應作白言：『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』八﹑正問〔遮難〕法。應言，此安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨鉢多羅，此衣鉢是汝有不？彼答言是。又語言：『善男子諦聽，今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。僧祇云，汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。汝不犯邊罪耶？汝不犯比丘尼耶？汝非賊心受戒耶？汝非破內外道耶？汝非黃門耶？汝非殺父耶？汝非殺母耶？汝非殺阿羅漢耶？汝非破僧耶？汝非惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？若隨答言無者。汝字何等？和尚字誰？年滿二十未？三衣鉢具足不？父母聽汝不？汝不負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病，癩癰疽白癩乾痟癲狂病，汝今有如是病無耶？』並依問已，有無具答，詞義相領，同前教授。二、正授戒體法。（一﹑說法開解）。薩婆多論云，凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。應語彼言：『六道眾生，多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中，汝當一心諦受。』二﹑正加〔比丘受戒白四〕羯磨。應作白言：『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。』僧祇云，作白已，問僧成就不？乃至羯磨第一、第二第三亦如是。十誦云，羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅罪。『大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚，誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如上，次第問答無違者得。僧已忍，與某甲授具足戒竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。』善見論中及律本並云，授具足已，和尚阿闍梨等當為記春夏冬時某月某日乃至量影等時受具足戒。」三、次說隨相。（一﹑說四重法）時有比丘受具足已，眾僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言，自今已去，作羯磨已，當先與說四波羅夷法：『善男子聽，如來至真等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋子，爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行，汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能持。一切不得盜，下至草葉，若比丘盜人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自破教人破，若自斫教人斫，若燒若埋若壞色者，彼非沙門非釋子，譬如斷多羅樹心，終不復更生長，比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行，汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能持。一切不得故斷眾生命，下至蟻子，若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死歎死，與人非藥，若墮胎，若[示*厭]禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非釋子，譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比丘行，汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能持。一切不得妄語，乃至戲笑，若比丘非真實，非己有，自說言我得上人法，得禪，得解脫，得定，得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天龍來鬼神來供養我，彼非沙門，非釋子，譬喻者說，譬如大石破為二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行，汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能持。』」二﹑授四依法。時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道；佛言先與四依，然後授戒。復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言，我堪二依，若納衣腐藥不堪此二，便即休道；佛言此外道大有所失，自今已去，後授四依。應如是授言：『善男子聽，如來至真等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法，是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，檀越施衣、割壞衣，得受。比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法，是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食，僧常食、檀越請食，得受。依樹下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法，是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法，是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。（三﹑結勸學方）汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法。應當勸化作福治塔，供養眾僧。和尚阿闍梨若一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕，餘所未知，當問和尚阿闍梨。』佛言當令受具戒者在前而去。弟子當日三時問訊和尚，朝、中、日暮。當為和尚執作二事，勞苦不得辭設，一者修理房舍，二者補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。」（隨機羯磨卷上‧二一‧一五）（請參閱附錄三『受戒法略例』一八七頁）

隨機羯磨卷上‧二一‧一五）（請參閱附錄三『受戒法略例』一八七頁

【比丘受請許請之相】

亦名：受請許請之相

子題：儼頭

行事鈔‧訃請設則篇：「增一云，如來許請，或默然，或儼頭（頷），或彈指。」資持記釋云：「引佛真規，以為後則。文列三相，隨一即成。儼頭，經音義云，字合作頷，世謂點頭是也。」（事鈔記卷三八‧二‧二○）

事鈔記卷三八‧二‧二○

【比丘性好麤語偷蘭】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「〔與人女麤語戒〕七緣成犯：謂人女、人女想、有染心、麤語、麤語想，六﹑言章了了，七﹑前人知解。伽論，比丘性好麤語，偷蘭。」資持記釋云：「由彼慣習，出語成犯，不必具緣故。」（事鈔記卷一九‧一○‧一七）

事鈔記卷一九‧一○‧一七

【比丘威儀法】

亦名：威儀法

子題：比丘衣服不淨非人所訶、具足受持威儀教法僧寶不斷、僧寶不斷、上座軌眾之法、僧跋、等供

行事鈔‧僧網大綱篇：「凡徒眾威儀，事在嚴整清潔，軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊。必形服濫惡，便毀辱佛法。十誦中，比丘衣服不淨，非人所訶。華嚴云，具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。摩得伽云，伽藍上座，應前行前坐，看諸年少比丘威儀，語令齊整；及平等行食，唱僧跋也；白衣來，當與食，為說法等。十誦文中，大同。」資持記釋云：「對處明用，威儀中，初敘損益。十誦下，引文證。伽論中，並明上座軌眾之法，初看威儀，是今正用；下行食等，因而引之。僧跋，梵言，即上平等行食之唱法耳；赴請篇中亦同此引，即等供也。十誦下，指同。」（事鈔記卷七‧四九‧一八）

事鈔記卷七‧四九‧一八

【比丘食法】

亦名：淨衣踞坐而食、踞坐離過

子題：踞坐、食須踞坐、跏坐受食、踞坐制九法、糜、腳前卻、豎腳、交腳、翹腳

行事鈔‧隨戒釋相篇：「中國行道人食法，淨衣踞坐已，前施食案上，安草置鉢，如是食。」資持記釋云：「踞坐謂兩足踞地。準赴（訃）請篇，食須踞坐。三千威儀云，諸佛法皆著淨衣踞坐而食，若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故，為淨衣故，異俗法故，因制踞坐法。廣如後引。此土跏坐受食，隨方所宜，非教所許。」（事鈔記卷二四‧一五‧一○）

行事鈔‧訃請設則篇：「三千威儀，所以淨衣踞坐食者，佛始成道，受乳糜，觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食，若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故，踞坐為淨衣故，異俗法故，亦為草座食易故。因踞坐制九法：一﹑腳前卻，二﹑闊腳，三﹑搖動，四﹑豎，五﹑交，六﹑垂三衣覆足，七﹑翹，八﹑累腳，九﹑累髀。並犯吉羅。」資持記釋云：「初出所以，有五：一﹑效諸佛，由佛效佛，而教弟子，令相法故。糜即是粥。二﹑防眾戒者，或恐盤坐不穩，而犯足食；或離諸非儀等。三﹑淨衣者，西天跣足，盤坐則汙衣，故食訖洗足，方乃加趺。四﹑異俗者，必應彼俗，食多盤坐；此方不然。五﹑食易者，便於事故。因下，立制法。〔腳〕前卻，卻即是後，謂不齊並也。四豎〔腳〕，謂跟著地，指向上也。交〔腳〕，謂左右互交過。翹〔腳〕，即翹上一足。」（事鈔記卷三八‧一九‧一三）

事鈔記卷二四‧一五‧一○；　事鈔記卷三八‧一九‧一三

【比丘剃髮著衣法】

亦名：剃髮著衣法

子題：半月一剃髮

行事鈔‧僧網大綱篇：「威儀之形，必準聖教。薩婆多云，剃髮翦爪，是佛所制。律云半月一剃，此是恆式，勿得不為。涅槃云，惡比丘相，頭鬚爪髮，悉皆長利，為佛所訶。所著袈裟，一向如法；不得五大正色，及餘上染，諸部正宗不許著用；必有破壞，隨孔補之；條葉齊整，具依律本；廣如衣法。所有非者，寺內不披；入眾之時，或反披而入，及著下衣。或著木履雜屐，律並不許。廣如鉢器法中。」（事鈔記卷七‧五○‧一五）

事鈔記卷七‧五○‧一五

【比丘恆一處止有五非法】

行事鈔‧自恣宗要篇：「增一云，告諸比丘，恆一處止，有五非法。意樂屋舍器物；又著財產，恐人奪之；或多集財物；貪著親親；恆共白衣往來。反此，得五功德。」（事鈔記卷一三‧二七‧一九）

事鈔記卷一三‧二七‧一九

【比丘施食法】

亦名：施食法

行事鈔‧諸雜要行篇：「五分，若與乞兒、乞狗、乞烏，應量己食多少取分，然後減乞；不得以分外施之。四分云，若食時，若人、非人，應與一摶。毗尼母云，詣寺乞人、無糧食者、嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過，比丘應學。」

資持記釋云：「五分，乞狗、乞烏、減乞，三乞字並去呼。分外，謂多受而施。四分，人，即乞人等；非人，即鬼神禽畜。母論，人中別類。無過，謂非汙家。」（事鈔記卷四○‧三六‧一二）

事鈔記卷四○‧三六‧一二

【比丘洗浴法】

亦名：洗浴法、浴法

子題：陶家

行事鈔‧隨戒釋相篇：「僧祇，隨數滿十五日。若洗時料理湯火訖，然後打木作聲，令一切僧次第入。若無緣者，作陶家法，先洗兩髀、兩腳，後洗頭面、腰背、臂肘、胸腋。餘如下卷（雜行篇）。」

資持記釋云：「陶家，即範土家。洗法，先下後上，於事順便，故取為式。」（事鈔記卷二四‧三八‧一五）

事鈔記卷二四‧三八‧一五

【比丘畜沙彌制限】

亦名：畜沙彌制限

子題：度人法

行事鈔‧沙彌別行篇：「四分，不得畜二沙彌；若畜者，須乞；畜眾具德，如度人法中。祇中，不得畜眾多沙彌，聽一；極至三人。若大德比丘，多人與兒令度，苦勸與人，猶故不從；遣與餘人，得自教詔。」資持記釋云：「四分，初制多畜，次明乞法，三指師德。度人法，即受戒犍度，如上卷引。僧祇，初示得畜制限。若下，次明勸令他度。離多眷屬過；仍自教詔，以法通濟，無彼此故。」（事鈔記卷四一‧二○‧四）

事鈔記卷四一‧二○‧四

【比丘畜物如非】

子題：如法物、非法物、染衣具、護井、覆薪、人畜腳、籤

行事鈔‧鉢器制聽篇：「（一、所畜得否）（一﹑如法物）毗尼母，比丘止得畜三衣、鉢、坐具、鍼線、囊、瓶盆等是。（二﹑非法物）不合畜者，女人金銀、一切寶物、一切鬬戰具、盛酒器等，生人嫌疑故。（二、離非法相）五分，畫床不合坐。凡所用盆瓦器物腳，不得作人畜腳相。諸有器皿，各儲備一，擬後破失。（三、染器等物）（一﹑染衣具）四分，若染時，須釜銅盆器鑊斧繩籤並得。（二﹑護井）若水井、池水，欄楯一切供給；天雨患溼，上安屋。（三﹑覆薪）露地有薪，作屋覆之。」資持記釋云：「一中，初列如法〔物〕，不下，簡非法物。二、初制離非。人畜腳者，似今床器作獸面豹腳之類。諸下，開備擬。皿即器之總名。三、初明染衣具。籤，七簾反，釘橛用絞衣也。若下，護井。露下，覆薪。」（事鈔記卷三五‧一九‧二○）

事鈔記卷三五‧一九‧二○

【比丘捨戒開七反】

亦名：捨戒開七次

行事鈔‧受戒緣集篇：「四分云，若不樂梵行者，聽捨戒還家；若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。增一阿含，開七反捨戒，過此非法。」資持記釋云：「增一下，明分齊。彼經因僧伽摩比丘七反降魔，後更受具得阿羅漢，因開七反；已外不聽。」（事鈔記卷九‧三○‧一三）

事鈔記卷九‧三○‧一三

【比丘處眾法】

亦名：處眾法、處眾唯聖說法聖默然

子題：賢聖說法、賢聖默然、聖說法聖默然、綺語

行事鈔‧僧網大綱篇：「智論云，佛法弟子同住和合，一﹑者賢聖說法，二﹑者賢聖默然。準此處眾，唯施二事。不得雜說世論，類於汙家俳說。又眾貴靜攝，不在喧亂；誦經說法，必須知時。成論云，雖是法語，說不應時，名為綺語。」（事鈔記卷七‧五○‧九）

事鈔記卷七‧五○‧九

【比丘得輿父母屍】

子題：父母死比丘不須變服

行事鈔‧導俗化方篇：「若父母死，自得輿屍。增一云，愛道無常，佛自共羅云，各扶床一角等。淨飯王泥洹，佛亦自輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常為要。」資持記釋云：「初聽輿屍。引經顯據，彼文云，愛道涅槃，佛與阿難、難陀、羅云舉屍。殮時，梵釋四王，欲代為之，佛皆不許，為報恩故。淨飯亦然。岥音頗，峨音我，謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟，乃以布衣為孝服；又云，僧無服制，但布少麤。是不聞智論云，如來著麤布伽梨？傳謬至今，愚迷不改。又有白帽素絛，蒲鞋哭杖，倣同鄙俗，一任愚情。睹此明文，早須悛革。」（事鈔記卷三九‧三二‧一五）

事鈔記卷三九‧三二‧一五

【比丘教尼須具十德】

亦名：教尼須具十德

資持記‧釋說戒篇：「教尼須具十德：一﹑具持戒行；二﹑多聞；三﹑誦二部戒本利；四﹑決斷無疑；五﹑善能說法；六﹑族姓出家；七﹑顏貌端正；八﹑堪為尼說法，令尼歡喜；九﹑非為佛出家，被三法衣而犯重法；十﹑二十夏若過。」（事鈔記卷一一‧二九‧二○）

事鈔記卷一一‧二九‧二○

【比丘教誡說法】

亦名：教誡說法

子題：十二緣行

行事鈔‧導俗化方篇：「雜含云，一法師，得受六十新學比丘，教誡說法。佛告比丘，有問命終者，徒勞耳；非如來所樂答者。夫生有死，何足為怪？當思十二緣行，疾得度此。僧祇，若有違佛語者，比丘犯罪，白衣知如之何？」資持記釋云：「雜含，初示攝眾限齊。恐其更多，難於訓誨，無益及他；必力能博濟，不在言限，故古之高僧，千徒匝座。當量才力，更審自心；勿貪眷屬，以圖聲望。此乃畜因，終當自墜。佛下，次明非問不答。問命終者，謂問死時近遠；問無所益，故云徒勞。夫下，似止問之詞。十二緣〔行〕者，無明及行，過去因也；識、名色、六入、觸、受，現在果也；愛、取、有，未來因也；生及老死，未來果也。三世因果，生死相續，從緣故空。知生虛妄，死復何有？達妄修真，得脫生死，故云度此也。僧祇，明道俗違犯；彼因比丘與白衣行非，比丘比丘尼犯夷，白衣無戒，不犯，故曰知如之何；以無名相，莫測來報，意彰復重，令誡俗流。」（事鈔記卷三九‧七‧四）

事鈔記卷三九‧七‧四

【比丘教導俗式】

亦名：教導俗式

行事鈔‧導俗化方篇：「薩婆多，若檀越欲作大房舍，應開解示，語令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。四分，不得將世俗咒術教化。當語云，莫向如來塔大小便，及除糞掃蕩器不淨水等；若起房舍，及耕田種作，當向如來塔。又宜於八日、十四日、十五日，入塔寺，供養比丘僧，受齋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不淨蟲水中，使蟲得此食氣，得無量福，況復與人？智論，佛申鉢受老母臭澱汁；佛受億耳羹，殘度與頻婆娑羅王。善見，不得受白衣使；若令禮佛讀經，咒願集眾，種種善事，不犯；餘惡使者吉羅。」資持記釋云：「多論，辭勉施意；為己須勉，為眾從之。四分，初制邪術。當下，教正行，又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三日，名六齋日；佛下，教行施。文舉棄物，以況珍羞，言蟲，以況人類。仍引智論因緣為證。彼第八云，佛於舍衛受歲竟，阿難從佛，遊行諸國，到婆羅城，彼王知佛神德，感動群心，若來到此，誰復樂我？便作制限，若有與佛食，聽佛語者，輸五百金錢。時佛與阿難乞食，眾皆閉門，空鉢而出。時有一老使人，持破器，盛臭䊩澱謂洮米泊泔，出門棄之，見佛相好，念言：『如此神人，應食天廚。今自降身行乞，必是大慈愍一切故。』乃白佛言：『今此弊食，須者可取。』佛知其心，申鉢受之。佛即微笑，光照天地。阿難問佛，何緣微笑？佛言：『是老女人，施佛食故，十五劫中，天上人間，受福快樂。後得男子，出家學道，成辟支佛。』受億耳羹句絕。彼云，沙彌二十億耳，以好羹上佛，佛以殘與頻婆娑羅王。是知佛受已，與則得食；不與則不能消。復次為佛設食，佛未食，人不能消；已食殘者，佛與能消。上是論文，今但取受羹少物，以證上耳。善見，受使善事，不犯，以非使故。」（事鈔記卷三九‧一二‧一二）

事鈔記卷三九‧一二‧一二

【比丘散華開制】

亦名：散華開制

行事鈔‧說戒正儀篇：「（一、明開俗）五分，若白衣以華散高座比丘，佛開之。（二、明制道）（一﹑制自散）比丘不得。（二﹑制受散）若白衣散華墮比丘身衣上，當拂去；落高座上，無苦。（三﹑開自散）比丘欲莊嚴說戒堂，懸繒散華，佛皆聽之。」資持記釋云：「散華中，五分初明開俗。比丘不得，即明制道。初句制自散。彼律，因諸比丘以華散高座比丘，居士譏言，如王大臣，佛因制之。若白衣下，次制受散。謂雖開受，不得墮衣。當拂去者，乖道相也。座上無苦，無上過也。比丘下，三開自散。前制供人，此開嚴處。前皆因引，此文正用。」（事鈔記卷一一‧一一‧一）

事鈔記卷一一‧一一‧一

【比丘著二種衣有十利】

子題：二種衣、糞掃衣十利

行事鈔‧頭陀行儀篇：「十住婆沙云，比丘欲具足行持戒品，應著二種衣，謂居士施、糞掃得也。以有十利故：一﹑慚愧；二﹑障寒熱毒蟲；三﹑表示沙門儀法；四﹑一切天人見法衣，尊敬如塔；五﹑厭離心者（著）染衣，非貪好；六﹑隨順寂滅，非為熾然煩惱；七﹑由著法衣，有惡易見；八﹑更不須餘物莊嚴故；九﹑隨八聖道故；十﹑我當精進行道，不以染汙心於須臾間。」資持記釋云：「論總結云，見是十利，著二種衣；故知此十，不專糞掃。準論，糞衣自有十利：一﹑不以衣故，與在家者和合；二﹑不現乞衣相；三﹑亦不方便說得衣相；四﹑不四方求索；五﹑若不得衣，亦不憂；六﹑得亦不喜；七﹑賤物易得，無有過患；八﹑不違初受四依法；九﹑入在麤衣數中謂入糞衣頭陀中故；十﹑不為人所貪著。」（事鈔記卷三六‧七‧一九）

事鈔記卷三六‧七‧一九

【比丘著用離俗法】

亦名：著用離俗法、比丘不得著俗服

子題：褶、袍、裘、䩺

行事鈔‧僧網大綱篇：「四分云，（一﹑俗服）不得著俗人褌袴襖褶等。今有服袍、裘、長袖衫襦之衣，尖靴（靴）、長䩺、大靴；（二﹑俗器）銅鉢;及碗、夾紵、瓦鉢、璭油等鉢;，及以漆木等器；並佛制斷，理合焚除。善見，若多聞知律者，見餘比丘所用不當法，即須打破無罪；物主不得索償。」資持記釋云：「著用離俗中，初明俗服。褶亦袴類。袍亦襖類，裘謂皮衣。䩺即是靿。銅下，明俗器。瓦鉢體如，列在非者，或色量不如故。寫本或無瓦字。」（事鈔記卷七‧五二‧三）

事鈔記卷七‧五二‧三

【比丘無德不堪受施】

行事鈔‧對施興治篇：「毗尼母云，受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業。入三塗中，受重苦故。若不受苦報者，食他信施食，即破腹出，衣即離身。若知前人無業而施與者，能施所施，二俱為施所墮。智論，明能施清淨，受者不淨；如是四句。若出家人無戒無慧，食於信施，入銅橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。四分，乃至犯突吉羅以上罪，無故受他利養，及持戒比丘禮敬，並不合受。」資持記釋云：「四分，即疑惱戒不犯文。彼云，犯波羅夷乃至惡說，故云吉已上也；恐妄受利，開語令知，如法懺悔。用斯自檢，寧復有人堪受施者？若但養身，此何足議？苟能反己，豈不懷慚？上引諸文，並約戒淨；復須臨境起治，方堪應供。必非此二，俱為苦因。佛語無虛，固當信奉。」（事鈔記卷三五‧二七‧五）

事鈔記卷三五‧二七‧五

【比丘敬佛法僧戒正法久住】

亦名：正法久住

行事鈔‧僧像致敬篇：「四分，云何得知正法久住？佛言，若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。」資持記釋云：「三寶及戒，住持綱領；敬慢興廢，必其然乎？」（事鈔記卷三七‧一八‧八）

事鈔記卷三七‧一八‧八

【比丘慳衣事】

亦名：慳衣事、樂著衣服死為化生蛇還來纏衣

子題：化生蛇、四等觀

行事鈔‧對施興治篇：「五百問云，昔有比丘好樂衣服，晝夜染著，因病致死，後為化生蛇，還來纏衣；眾僧葬死比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒；僧共看之，有得道者入四等觀，語蛇令去；遂入草中，毒盛，火出燒身，命終入地獄。」資持記釋云：「引論因緣，聞者足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延謂申之令長。四等〔觀〕即慈悲喜捨；平等慈攝，毒不能加，故用此觀。」（事鈔記卷三五‧三八‧一）（請參閱『比丘愛銅鉢事』☆七九九下）

事鈔記卷三五‧三八‧一）（請參閱『比丘愛銅鉢事』☆七九九下

【比丘廢學毗尼世尊訶責】

子題：佛制比丘五夏已前專精律部、比丘五夏已前專精律部、五夏已前專精律部、戒必可輕汝何登壇而受、律必可毀汝何削髮染衣、輕戒全是自輕、毀律還成自毀

行事鈔‧標宗顯德篇：「十誦，諸比丘廢學毗尼，便讀誦脩多羅、阿毗曇。世尊種種訶責；乃至由有毗尼，佛法住世等。多有上座長老比丘學律。」資持記釋云：「十誦中，佛制比丘，五夏已前，專精律部。若達持犯，辦比丘事，然後乃可學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由，大聖呵責，終非徒爾。又彼律云，佛見諸比丘不學毗尼，遂讚歎毗尼，面前讚歎波離持律第一。後諸上座長老比丘，從波離學律也。今時纔霑戒品，便乃聽教參禪。為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼？貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方，行婬怒言稱達道。未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，正道難聞。拔俗超群，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？」（事鈔記卷三‧三四‧七）

事鈔記卷三‧三四‧七

【比丘雜學可否】

子題：學書、學誦、世論、雜法

行事鈔‧諸雜要行篇：「五分，為知差次會等學書，不得為好廢業，不聽卜相，及問他吉凶。四分，開學誦、學書，及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘，開學算法。十誦，好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。毗尼母，吾教汝一句一偈，乃至後世應行者即行之，不應行者亦莫行之；後世比丘所說，亦爾。」資持記釋：「五分，差次，謂知事差僧，及法食會集；非唯此二，故云等也。四分，學誦，謂誦外書俗典；世論，謂方算語論。雜法，即雜犍度。十誦，文頌，即今歌詩。可怖畏者，法將滅故。以書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家業；為因緣故，時復許之。今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命；豈意捨家事佛，隨順俗流之名，本圖厭世超昇，翻習生死之業。故智論云，習外典，如以刀割泥，泥無所成，而刀自損；又如視日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學；或精草隸，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽；皆謂精窮本業，傍涉餘宗；無非志在護持，助通佛化。故善戒經云，若為論義，破於邪見，若二分經，一分外書，不犯；四分開誦，皆此意耳。今或沽名邀利，附勢矜能；形廁方袍，心染浮俗；畢身虛度，良可哀哉。母論，一句一偈，通指三藏教詮；雖是聖教，令觀時用舍，不可專固，故云應行即行等。後世比丘，即佛滅後，傳法祖師；凡有言教，亦須隨宜，故云亦爾。」（事鈔記卷四○‧二九‧一七）

事鈔記卷四○‧二九‧一七

【王大價衣】

亦名：大價衣

行事鈔‧二衣總別篇：「綾羅入輕。律開受王大價衣，及施主種種好衣。」資持記釋云：「王大價衣，謂是貴物，用證綾羅。若準儀文，天人所告，乃是袈裟；西土諸王外理國政，則服俗衣，內遵法行，便懷道服，咸著僧伽梨；其價極貴，或出萬金，故名大價。」（事鈔記卷三二‧一八‧一二）

事鈔記卷三二‧一八‧一二

【中人擲石】

子題：十三步

行事鈔‧隨戒釋相篇：「中人擲石者，不健不羸人，盡力擲至落處；不取轉處。諸師評之，一十三步。」資持記釋云：「十三步，計七丈八尺。」（事鈔記卷二○‧二三‧一九）

事鈔記卷二○‧二三‧一九

【中夏大僧受具初緣】

亦名：漢境大僧受具初緣、東土大僧受具初緣

子題：曇摩迦羅立羯磨受法、中夏戒律之始、僧祇戒心、曇無德羯磨、此方三寶之始、依法正部行十僧受戒、神州一統約受並誦四分之文、中夏、曇諦譯羯磨、曇諦

行事鈔‧隨戒釋相篇：「所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止以翦落殊俗；設復齋懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毗尼，以魏嘉平年至洛陽，立羯磨受法，中夏戒律始也。準用十僧，大行佛法；改先妄習，出僧祇戒心。又安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨。即大僧受法之初也。」

資持記釋云：「自下，引示，又三。先敘教流之始；後下，正示受緣；即下，結示。初中，漢是朝代，明即帝號。後漢明帝，永平三年，夜夢金人飛空而至，旦集群臣占之；傅毅奏曰，臣按周書異記云，西域有神，其名曰佛，昭王時生，穆王時滅，滅時，此方午時天陰，大地震動，白虹一十二道，貫於太微，竟夕至曉，穆王問於 臣，時扈多臣之姓名，上音戶奏曰，西國聖人入滅之兆，千年之後，教法合流此土，王敕刊之於石，薶於南郊天祠之前，臣算至今，正千年矣，陛下所夢，將必是乎。帝以為然，遂遣蔡愔等十八人，往西國求佛教焉。迦竺者，傳法僧名，即迦葉摩騰、竺法蘭，皆中天竺人；時蔡愔等，至月氏國，遇騰蘭，同契遊化，遂迎至洛陽，譯四十二章經，又齎畫釋迦像，即此方三寶之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是國號，為有後魏相濫，故加姓簡之；自漢明已來，跨一百九十餘年。未稟等者，謂體俗形異也。設復等者，謂法闕非也。祠即神廟，祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者，此乃聖人知機而作，化存由漸故也。受緣中，又二，初明迦羅行受。亦云柯羅。嘉平，即齊帝時年號，凡得五年；洛陽，即魏所都。立羯磨受者，納法為體，異前形同也。業疏云，依法正部，行十僧受戒；又云，神州一統，約受並誦四分之文，即此為始矣。此土僧尼得戒，功始迦羅。律宗不以繼祖，忘本故也。文中但云羯磨，則三歸五十，義必具矣。中夏者，大國曰夏；且局此方言中，其實西梵印度，乃閻浮之中心耳。改妄習者，立僧法式，替前祠祀。出戒心者，令依持也。出謂翻文；心以總要為義，律文雖廣，要歸戒本，故云心也。教宗之亂，自此為始；聰師已前，盛弘僧祇，亦由此矣。又下，次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言，未詳華語。若據藏中，僧鎧羯磨，亦出曹魏；但迦羅不用，別請曇諦出之；故今但推曇諦；即僧傳云，請胡僧出羯磨是也。迦羅行受，諦但譯文。後人反以諦為祖，獨遺迦羅者，未之思耳。」（事鈔記卷一五‧二六‧二○）

事鈔記卷一五‧二六‧二○

【中夏尼僧受具初緣】

亦名：漢境尼僧受具初緣、東土尼僧受具初緣

子題：尼不作本法得戒得罪、尼得戒在大僧羯磨時、僧伽跋摩為尼重受具、尼一眾邊受具、尼二眾受具之初、求那跋摩立此土戒壇、南林戒壇

行事鈔‧隨戒釋相篇：「比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年，有罽賓沙門，求那跋摩，至揚州，譯善戒等經。又復有師子國尼八人來至，云宋地未經有尼，何得二眾受戒？摩云，尼不作本法者，得戒得罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，為受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受，答曰，善哉。夫戒定慧品，從微至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語；更往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云眾鎧，解律雜心，自涉流沙，至揚州。初求那許尼重受，未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等，三人至京，足前十數；便請眾鎧為師，於壇上為尼重受。」

資持記釋云：「尼緣中，初標。若據曇諦羯磨，尼法備足，則知曹魏以來，即從一眾邊受；此準五分十一眾受，十僧之外，須一尼為和尚，方可行之，理必先有西尼到此；今云初緣，乃二眾受戒之初耳。至下，引示，初示求那許請。文又為三，初敘求那西至。元嘉，即宋文帝時改號，凡三十年。求那跋摩，此云功德鎧。揚州，即宋所都今昇州也。後於南林寺前園中，築戒壇受戒，即此土立壇之始。又下，二敘發起端由，先明西尼怪問。據傳，乃影福寺尼慧果等，騰西尼語，咨問跋摩。摩，下跋摩答釋，可解。諸下，三敘懷疑求受，先明宋尼虔請，下示跋摩許可。次至十年下云眾鎧代成，初敘眾鎧西來，即天竺國人。初下，次明行法，先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下，明尼滿數。俄謂非久，即十一年也。通前共十一人；此據正用為言，故云十數。」（事鈔記卷一五‧二八‧二○）

事鈔記卷一五‧二八‧二○

【中國】

亦名：梵國必中、梵土中邊

子題：大夏、金剛輪、中華、崑崙、香山、雪山、天柱、五印、凡王、聖王、震旦、神州、黃地祇、赤縣、導河、積石、身毒、天竺、賢豆、印度、四河、香醉山、華胥國

戒本疏‧解開名義：「（一、引示諸說）（一﹑定梵國必中）胡本雜戎之地，梵唯真聖之都。雪山已南，三方距海，周輪九萬，厥名大夏。金剛輪者，地之中心。凡聖大王，同居此土；若處邊鄙，地為之傾。（二﹑顯此方非中）此方中嶽，亦號中華；且據軒轅，局談中表。故河圖云，崑崙東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。（三﹑示河源遠近）爾雅云，河出崑崙，述其本也。禹貢云，導河積石，傳其末也。漢書云，張騫尋河至身毒者，通其遠途，未窮實也。尋佛經云，四河本源，香山所出，分流四海；知始終也。俗云崑崙者，經謂香山。尋今行者，何從雪山。但雪山重沓，叢雜難分，冬夏積雪，路非人往故。郭璞云，河源靈府出於天柱是也。（二、研詳取證）今詳諸說，天柱其必地心。心高則四河分注，斯一證也。神州乃崑山東南，明知方維自別，斯二證也。大夏背山面海，神州東南海曲，西北無聞，斯三證也。凡聖大王，治必地心，此方未聞，斯四證也。此土黃帝神遊華胥，王邵等解，即大夏國；李聃周穆，皆登崑崙；明知超勝，賢聖同往，斯五證也。」行宗記釋云：「定梵國中，初二字徵問。胡下，正釋，分二，上二句對明勝劣。雜戎者，若取禮記，東夷、西戎、南蠻、北狄；今此通指蕃胡邊鄙，人物兇頑，以為戎耳。真聖都者，佛及聖賢弟子，皆出彼故。雪山下，二別示梵土，初明境廣。雪山南者，以山抵北；梵國背山面海，故但云三方；山後北際亦臨大海，今明國境，故所不論。周九萬者，通指五印；西域記云，五印度境周九萬餘里，北廣南狹，形如半月，畫野區分七十餘國；今以總屬中梵，故通舉之。大國曰夏。金剛下，約事定中。一﹑約輪座定，二﹑約二王所居定。釋迦方誌云，中天竺國如來成道樹下有金剛座，用承佛焉。凡王即輪王；聖王即如來。方誌云，佛之威神，不生邊地，為傾斜故；文意同此。顯此方中，此有五嶽：東嶽泰山兗州，南嶽衡山衡州，西嶽華山華州，北嶽恆山恆州，今為鎮山定州，中嶽嵩山洛州。軒轅即古黃帝之號，史記云，居軒轅之丘，故以名焉，有土德之瑞，名黃帝。黃帝始分疆土，故偏舉之。舊云軒轅以中嶽嵩山為此國之中，或云且據軒轅所統為言耳；此說震旦一國言中，若望梵國，還成邊土，故云且據等。中表，表邊也。故下，引證。在山東南，非中明矣。神州者，物理論云，地神曰祇，大曰黃地祇統八方內地，黃即土色，小曰神州據王畿千里內地；是則神主其地，故得名也。赤縣者，或云帝王南面，南方赤故，或云取中心之處；縣即境邑之通名。然上所釋，並據王者居處為言；今此通解，但是震旦異名，總目一國耳。示河源中，引文有五：初、引爾雅。釋水中文。此窮黃河之源，頗得其實。二、引禹貢。即尚書中夏書第一篇。導河謂禹王鑿山穿地以治水也。積石即山名，孔氏注云，施功發於積石禹謂河源，發功于此，又注云，積石在金城國名西南。此乃邊國近山，未是河源，故云末也。三、引漢書。彼云，張騫奉使大夏，窮河源，十二年方還，武帝封為博望侯。身毒即天竺；或云賢豆，皆音訛也，正云印度即彼月名，譬聖賢之照臨故。史記，張騫云，身毒在大夏東南，可數千里；然大夏即身毒，而云東南，又數千里驗知但至彼國之遠路，不至身毒寧究河源，故云未窮實也。通，達；途，路也。四、引佛經。增一華嚴諸律並同。四河者，一﹑曰恆伽，二﹑曰辛頭，三﹑曰婆叉，四﹑曰私陀波。香山，俱舍云香醉山，在黑山、雪山之北，山南有大池水，名無熱惱，縱廣正等，面各五十踰繕那，八功德水盈滿其中，非得通人，無由能至，池水流出為四河，河流為四海。始出香山，終流四海，故云知始終也。俗下，會名。尋下，明人所罕到。行者指西遊之人。何從猶言不至；以香山在雪山之北，雪山尚無由至，則知香山必不可至矣；此明世人但傳名而已，即俱舍云非得通人無由能至是也。但下，出不至所以。五、引郭璞圖讚。彼云，崑崙三層，號曰天柱，實惟河源，水之靈府廣大利物曰靈，深不可見為府。今束為二句，故語小差。……列子云，黃帝夢遊華胥國；王邵注云，即天竺也。」（戒疏記卷一‧三四‧九）

戒疏記卷一‧三四‧九

【止犯】

戒本疏‧持犯方軌：「止犯，以對作持。所對事法，怠而不修，皆名止犯。」（戒疏記卷四‧四九‧一二）

戒本疏‧持犯方軌：「良由癡心怠惰，不奉教法，行違本受，厭而不學，故名為止。止而有違，反彼願本，故名為犯。犯由止成，故名止犯。此對不修善法為宗。」（戒疏記卷四‧三五‧一二）

戒疏記卷四‧四九‧一二；　戒疏記卷四‧三五‧一二

【止犯二種】

子題：不學止犯、事法止犯

行宗記‧釋持犯方軌：「止犯一位，須分二種：一﹑不學止犯，即不學無知也；二﹑事法止犯，即於制聽善事善法，故違不作也。」（戒疏記卷四‧六三‧一一）

戒疏記卷四‧六三‧一一

【止作事法皆有不可學迷】

亦名：不可學迷通四行

子題：四果事迷

戒本疏‧持犯方軌：「（一、引古解）如昔解云，作持門中事法，唯可學，無不可學者，非此所明。以非進修，聖不制學。不同止持，通不可學；以唯離過，故得明也。（二、示今義）（一﹑引文立理）今解不然。不可學迷，非學能了。乃至四果猶有事迷；何況下凡，而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷忘，而非罪攝。何以明之？如律，長財開忘不染；房舍指授，亦開想疑。既不結正，明知不犯。（二﹑釋通疑妨）問：『若不結犯；何以律文結偷蘭耶？』答：『忘非偷蘭；此結想疑方便耳。前心欲作過量不處分房；後心轉想，謂是應量處分之房；想差前因，不至後果，故結偷蘭。可不解也。』（三﹑顯今異昔）若依此明，與昔持犯，通塞全異。諸有讀者，任情兩取。」

行宗記釋云：「今解中，初文。古師約事，所以不通；今立心迷，則該四行。四果事迷者，見思已破，理解雖窮，於事未達，故有忘認瓶衣之類。故下，決通諸門。何下，引文以證。二戒想疑，文見戒本。釋疑中，此引房戒境想為難。彼結蘭罪，今云無犯，則相違故。答約方便，文義易知。顯異中，通塞者，彼不可學，俱局止持；今通四行。諸下，勸令從長。非謂存古，而言任情。欲明今古兩解，是非已彰；特以此語，激勵後學。」（戒疏記卷四‧四八‧二）

戒疏記卷四‧四八‧二

【止持】

子題：止持戒

戒本疏‧持犯方軌：「所言止者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之為止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。如初篇等，可以自明。此對不作惡法為宗。」（戒疏記卷四‧三三‧一八）

戒疏記卷四‧三三‧一八

【止持分二種】

子題：斷惡門止、修善門止

行宗記‧釋持犯方軌：「止分二種：一﹑斷惡門止，正攝止持；二﹑修善門止，旁收作持。作唯有一，但局修門。又復止惡局前，作善定後。作中之止，則通兩門，在止則離過不殊；在作則同由善事。約此以分，止作無濫。」（戒疏記卷四‧四七‧一○）

戒疏記卷四‧四七‧一○

【止持有二】

資持記‧釋鈔序：「今明通持者，止持有二：一﹑行前三心，受體無汙，義名止持。二﹑約行心，通緣受體，善惡事法，歷然不昧，即是二持也。」（事鈔記卷二‧二八‧一三）

事鈔記卷二‧二八‧一三

【止持制門二位】

戒本疏‧持犯方軌：「前就止持制教門中，有二種位。」行宗記釋云：「止持，制門中，云二種者，即下制止、制作；或是可、不可學。」（戒疏記卷四‧四一‧三）

戒疏記卷四‧四一‧三

【止持制門中制止事法】

亦名：制止事法

子題：可學事制止、可學法制止、不可學事制止、不可學法制止、愚教結無知、不可學迷無罪可結、五邪、七非、臨事造境忽起之迷非可預學令知

戒本疏‧持犯方軌：「（一、可學）一﹑者可學事制止，何者是耶？如婬通三境，盜分四主，既是惡事，不可妄行，故須止也。二﹑者可學法制止，如五邪七非，體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。（二、不可學）（一﹑）言不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺盜境，疑慮不分，望非犯位，故是止持。而心不了，是不可學。二者不可學法，如四依、五邪、七非、三法，是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名止持。非學所知，名不可學。問：『如此生迷，與愚教者，復有何異？』答：『愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知。今此（不可學迷）不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結。』」行宗記釋云：「可學事中，三境者，人、非人、畜。非人攝四，天、脩、鬼、獄；故知此三，總收六趣。三皆犯重，故云通也。言四主者，三趣之外，加三寶境。四犯各別，故云分也。法中，五邪，即調達五法：一﹑乞食，二﹑糞衣，三﹑露坐，四﹑不食酥鹽，五﹑不食魚肉；五皆盡形，一制無開，故名邪也。七非者，謂所作羯磨違律制也；一﹑非法非毗尼，二﹑非法別眾，三﹑非法和合，四﹑如法別眾，五﹑法相似別眾，六﹑法相似和合，七﹑呵不止；廣如業疏。此二惡法，不殊婬盜，故云同止。不可學中，約迷忘者，謂臨事造境忽起之迷，非可預學令知，故言不可。舊謂心迷學不得者，非也。法中，云四依者，以調達倚傍四依，而立五法，邪正相濫，容有迷昧。三法者，即單白、白二、白四，或可心念、對首、眾法。」（戒疏記卷四‧四二‧六）

戒疏記卷四‧四二‧六

【止持制門中制作事法】

亦名：制作事法

子題：可學事制作、可學法制作、衣以布絹為體、鉢以泥鐵為體

戒本疏‧持犯方軌：「就止持，對制門可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。言可學法者，制必須作，如三羯磨等。問：『此止持中，但得守戒而已。若有作者，便同作持。今明作者，豈非合亂？』答：『今言制作，即成止持。若不依行，則是作犯；今順教作，便成止持。如三衣一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。』問：『與後作持，復何別耶？』答：『義同意別。具二持犯，其致在茲。』」行宗記釋云：「制作門中，今明止持，不宜論作。為欲顯示雙持犯義，如後問答。衣以布絹為體，長五廣三等為量；鉢以泥鐵為體，三斗斗半為量。三羯磨中，說恣二法，必須常行；餘對別緣，有必依作。」（戒疏記卷四‧四三‧一二）

戒疏記卷四‧四三‧一二

【止持聽門中事法】

亦名：聽門中事法

子題：可學事法聽作、可學事法聽止、不可學事法

戒本疏‧持犯方軌：「明止持對聽門中事法者，亦有可學及不可學。（一﹑可學）言可學事法者，謂房舍尺量，長衣廣狹，指授白二、加說淨法，是也。於此事法，亦聽作、聽止。必有房財，理須加法，故聽作也。若有妨難、犯過衣財，不合加法，故聽止也。（二﹑不可學）言不可學事法者，謂房財大小，迷忘互生；作法是非，昏昧雜起；望不違教，名為止持。迷非可學，故不制犯。」行宗記釋云：「可學中，初標示。謂下，出體。於下，明止作。聽中有違，還復令制，故得有止。」（戒疏記卷四‧四六‧五）

戒疏記卷四‧四六‧五

【今白月十五日眾僧說戒】

亦名：今僧十五日布薩說戒

戒本疏‧釋戒經序：「今僧十五日布薩說戒者，雙牒緣本，兩告眾也。標日是其時緣，說戒是其宗本。上令攝耳，正為此也。」行宗記釋云：「準刪定戒〔本〕，改布薩為眾僧，則無重言之過。」（戒疏記卷三‧五‧五）

戒疏記卷三‧五‧五

【今問諸大德是中清淨否】

亦名：是中清淨否

子題：是中乃問僧中

含註戒本‧戒經序：「諸大德，我已說戒經序。今問諸大德，是中清淨否？三說。諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。自此已前，廣教之別序也；後說之文，即廣教之正宗也。」（含註戒本卷上‧四‧三）

戒本疏‧釋戒經序：「次解第三結序勸持相，就分為三：諸大德我已說戒經序者，結前生下問也。二﹑今問諸大德下，正問眾中，應後法也。三﹑諸大德是中清淨下，舉默表淨，應說勸持。」行宗記釋云：「三釋檢問，標分中。云正問眾中者，戒本是中兩字，世人不曉，謂指戒文；所以或謂問前，或云問後；準今科判，乃問僧中，則由來疑諍，渙然冰釋。傳迷斯久，學者須知。」（戒疏記卷三‧三九‧一三）

含註戒本卷上‧四‧三；　戒疏記卷三‧三九‧一三

【今演毗尼法令正法久住】

子題：毗尼法、令正法久住

含註戒本‧皈敬偈：「今演毗尼法，令正法久住。」（含註戒本卷上‧一‧三）

戒本疏‧釋皈敬偈：「歸敬本意，初句明意，後句明益。（一﹑明意）說非過未，傳顯當時，故曰今演。此謂能弘之緣也。毗尼法者，謂所弘之教（即指戒本）也。毗尼翻律，律訓為法，轉釋取義，令易解也。如母論云，毗尼名滅，滅諸惡法，故曰毗尼。所滅有七，謂犯、諍、煩惱、比丘及尼、少分、一切處也。二百五十戒，為少分也；淨戒心慧微細戒者，是一切處也。如上滅解，但是對治所除。至於相翻，如上解是。……（二﹑明益）二解演布益中，由上傳持，正法興顯。問：『會正之極，勿過明慧；如何久住，偏約毗尼？』答：『明義不同，各有兼正。據理深淺，能治功用；戒律指事，伏業方便，故劣明慧。若就住持建興三寶，則律為勝。由世隨相有，律附緣生，親成大用。故文云，以眾和合故，佛法得久住也。又約根條，定慧不及；自不能起，必由戒生。如經，依因此戒生定慧等。教據斯義，故弘演之。所以善見論中，佛告阿難，有五法令正法久住：一﹑毗尼者，是汝大師。二﹑下至五人持律在世。三﹑中國十人、邊方五人受具。四﹑乃至二十人得出罪。五﹑由律師持律故，佛法住世五千年。廣文如彼。良由一聞行教，信而奉遵；業非外傾，定慧內發；遠近兩果，無不思懷。引生後進，永隆萬載，故為久住也。」（戒疏記卷二‧二○‧一七）

含註戒本卷上‧一‧三；　戒疏記卷二‧二○‧一七

【化行二教】

子題：化教、行教

羯磨疏‧序：「自古詳教咸分兩途，化教則通被道俗，專開信解之門；行教則局據出家，唯明修奉之務。」濟緣記釋云：「戒疏云，何名化教？開演化導，令識邪正，教本化人，令開慧解，本非對過而立斯教；言行教者，起必因過，隨過制約，言唯持犯，事通止作，戒律一宗，局斯教矣。」（業疏記卷一‧四‧五）

行事鈔‧序：「顯理之教，乃有多途。而可以情求，大分為二：一﹑謂化教，此則通於道俗。但汎明因果，識達邪正。科其行業，沈密而難知；顯其來報，明了而易述。二﹑謂行教，唯局於內眾。定其取捨。立其綱致。顯於持犯，決於疑滯。指事曲宣，文無重覽之義；結罪明斷，事有再科之愆。」資持記釋云：「教體中，初科，上二句示所判之繁。顯理教者，通目聖典，如上所明。有多途者，大小兩乘，各分三藏三學等故。下二句標能判從要。如戒疏中，或約三輪，或約化行，或約化制，或約制聽；彼取三輪；今用化行；隨時用與，未須和會。但在古猶局，於今乃通；名同理異，對疏可見。言情求者，顯義判故。言分二者，一代時教，總歸化行；開其信解，用捨任緣，故名化教；制其修奉，違反有過，名為行教。」（事鈔記卷二‧三○‧六）

業疏記卷一‧四‧五；　事鈔記卷二‧三○‧六

【化行二教大小乘分別】

亦名：化行二教化收大小制唯局小

資持記‧釋鈔序：「問：『化行二教，為大為小？』答：『化收大小，制唯局小。』『若爾，梵網、善戒，大乘行教，那判為化？』答：『大乘三藏制不制別，得名為行。若望今宗，還屬於化，以菩薩戒通道俗故。』」（事鈔記卷二‧三三‧七）

事鈔記卷二‧三三‧七

【化行二教約三業分內外】

行事鈔‧序：「謂內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。」資持記釋云：「初文即約三業相對以分，上三句判化教。經論明心顯理，是故心業以理為宗。下三句判行教。施為即事也，律藏約事辨行，故身口業以事為宗。如篇聚中，起業輕重，受報淺深；篇聚即約行，起業即依化。又持犯中，單心三時辨犯，八句重輕，此依化也；八殺俱重，即約行也。又如懺篇，三品理觀，即是化教；六位悔法，即準行教。又沙彌篇，凡福聖道，即依化教；剃落與戒，即是行教。餘更尋之。」（事鈔記卷二‧三二‧六）

事鈔記卷二‧三二‧六

【化行二教罪異單重】

子題：受戒者罪重不受者罪輕

行事鈔‧序：「然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。故經云，受戒者罪重，不受者罪輕。」資持記釋云：「罪異中，上二句明在家為惡出家亦有犯者，如獨頭心念是；下二句明出家毀戒。犯化不必違行；違行必兼犯化。業外加制，故云重也。問：『性戒可爾，遮非本惡，為有幾罪？如壞生掘地，非不違慈；畜長捉寶，寧無貪染？來者有智，請為通之。』又問：『化教亦兼事行，豈無身口？行教通禁三業，豈不明心？何以上文離開三業以配兩教，亦請答之。』故下，引證，即善生經。彼明二人同作一罪，受戒者重，不受者輕。智論文同，如懺篇引。」（事鈔記卷二‧三三‧一六）

事鈔記卷二‧三三‧一六

【化行二教罪懺相須】

資持記‧釋懺法篇：「化行二教罪懺相須。若唯依化懺，則制罪不亡；若專據制科，則業道全在。故當化行齊用，則使業制俱除。」（事鈔記卷二八‧一○‧二）

事鈔記卷二八‧一○‧二

【化行二教道眾雙稟】

亦名：道眾雙稟化行二教

子題：違化不違制、違制不違化、化制俱違、化制俱不違、順化不順制、順制不順化、化制俱順、化制俱不順、稟化不稟制、稟制不稟化、化制俱稟、化制俱不稟、化淨制不淨、制淨化不淨、化制俱淨、化制俱不淨

資持記‧釋鈔序：「此據道眾雙稟二教為言，世多不曉，故為委示。初、約違明四句：一﹑違化不違制，瞥爾貪瞋，律宗不制，及在家人作十不善是也；二﹑違制不違化，即犯諸遮戒也。三﹑〔化制〕俱違，犯諸性戒；四﹑〔化制〕俱不違，理觀內照，戒律外檢。次、約順四句：一﹑順化不順制，性相唯識，三觀破迷；二﹑順制不順化，心無慧觀，專守事戒；三﹑〔化制〕俱順，如上第四；四﹑〔化制〕俱不順，造業凡愚。三、約受戒四句：一﹑稟化不稟制，淨名云，汝但發心，即名具足是；二﹑稟制不稟化，自智不明，循律軌度；三﹑〔化制〕俱稟，心希出離，受律禁戒，趣向聖道，佛世利根，善來三語，即得道果，又涅槃出家菩薩是也。四﹑〔化制〕俱不稟，可知。四、約懺罪四句：一﹑化淨制不淨，如犯篇聚，理觀明照，達罪性空，而不依律懺，縱得好相，不入淨僧；二﹑制淨化不淨，犯依律悔，而無觀慧，但滅違制，業性確然。三﹑〔化制〕俱淨，篇聚依教滅，業道任靜思；四﹑〔化制〕俱不淨，愚者犯不肯懺。」（事鈔記卷二‧三二‧一六）

事鈔記卷二‧三二‧一六

【化教首戒殺制教先戒婬】

子題：性重

戒本疏‧四波羅夷法：「經明性重，多以此戒為初。豈非身為業先，故殺業因首故也？言性重者，以性含輕重也，重則人道，輕則非畜。約境分心，故罪階三位。」

行宗記釋云：「明輕重中，初示經律不同，以彰過重。經明十業，並殺為初，菩薩梵網十重亦爾。問：『其意云何？』答：『化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁；婬無違惱，故列于後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過婬欲；小機自利，不慮違慈；故與前反，各有其致。諸經皆爾，不可一指。是故文中但云經明。』豈下，出意。三業之中，口意二業，依身而成，身居其初，故云先也；又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云因首。次言下，轉釋重名。性名通含，對輕云重。心無輕重，隨境分差；教依心制，故罪亦別。」（戒疏記卷七‧一‧六）

戒疏記卷七‧一‧六

【戶牌】

資持記‧釋二衣篇：「戶牌，標戶鉤者。」（事鈔記卷三二‧二三‧一○）

事鈔記卷三二‧二三‧一○

【手把散食戒開緣】

亦名：把散飯食戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，有病，或食中有草蟲，或有不淨汙，或有未受食捨棄之。」（含註戒本卷下‧一一‧四）

含註戒本卷下‧一一‧四

【手把散食戒緣起】

亦名：把散飯食戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設供，六群手把散飯食。居士嫌言，食如雞鳥。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧一一‧三）

含註戒本卷下‧一一‧三

【手把散食戒釋名】

亦名：把散飯食戒釋名

子題：遺落、振手、手把

行事鈔‧隨戒釋相篇：「把散飯食者，散棄飯也。」資持記釋云：「或誦為爬非；此謂手握而落。對前遺、振，須分別相。餘剩在手，即是遺落；揮散左右名振手；摶握零落為手把。」（事鈔記卷二五‧四二‧三）

事鈔記卷二五‧四二‧三

【月望衣過限戒三位】

亦名：月望衣戒三位

行事鈔‧隨戒釋相篇：「此戒三位：初十日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。」（事鈔記卷二○‧三○‧一八）

含註戒本‧三十捨墮法：「若十日中同衣足者，裁割如上；否者至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。……若同衣不足者，至十一日，同衣足者，即十一日應如上作；違者至十二日，隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日，若足不足，同衣不同，即日並如上法。」（含註戒本卷上‧二二‧一四）

事鈔記卷二○‧三○‧一八；　含註戒本卷上‧二二‧一四

【月望衣過限戒犯緣】

亦名：月望衣戒犯緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「六緣成犯：一﹑故壞三衣；二﹑財少不足；三﹑為換三衣，擬替故者；四﹑不說淨作三衣；五﹑無因緣同長衣；六﹑過限。犯。」（事鈔記卷二○‧三○‧一四）

戒本疏‧三十捨墮法：「五緣成：一﹑本有故爛三衣，若新好者，畜犯前戒；二﹑聽畜餘財，擬替故者；三﹑同財已足，故不割截；四﹑無因緣；五﹑過限。犯。」行宗記釋云：「具緣中，初緣，此戒本由衣壞替換，故開一月；衣若新好，則非所開。又三衣中，隨有一壞則開，不必俱壞。第三，同財，謂體色同者。言已足者，準下三位，此據初二兩位；若第三位，無問同不同，足不足，皆犯也。」（戒疏記卷一一‧三三‧一一）

事鈔記卷二○‧三○‧一四；　戒疏記卷一一‧三三‧一一

【月望衣過限戒制意】

亦名：月望衣戒制意

戒本疏‧三十捨墮法：「（捨墮）第三，月望衣戒。制意者，凡為資身，隨時受服。雖有故者，不堪著用，但止受持，故聖開畜；擬換故者，少而不足，為待滿故，重開一月，足即成衣。既同衣足，理宜受替；乃畜過限，違反聖教，壞少欲法，所以制也。」（戒疏記卷一一‧三三‧三）

戒疏記卷一一‧三三‧三

【月望衣過限戒開緣】

亦名：月望衣戒開緣

含註戒本‧三十捨墮法：「不犯者，若十日內，同衣足作，乃至三十日，即日作衣，餘有緣同長衣戒。」（含註戒本卷上‧二三‧一）（請參閱『畜長衣過限戒開緣』七八九下）

含註戒本卷上‧二三‧一）（請參閱『畜長衣過限戒開緣』七八九下

【月望衣過限戒緣起】

亦名：月望衣戒緣起

含註戒本‧三十捨墮法：「佛在舍衛國，但三衣比丘有僧伽梨故爛，十日中間，便不能辦，聽畜長衣，為滿足故。六群比丘，取同衣不足者，浣染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。」（含註戒本卷上‧二二‧一○）

含註戒本卷上‧二二‧一○

【毛[毯-炎+旁]】

資持記‧釋二衣篇：「毛[毯-炎+旁]，音牓，毛織布也。」（事鈔記卷三二‧一九‧一五）

事鈔記卷三二‧一九‧一五

【牛齝比丘】

亦名：憍梵波提、牛跡

子題：齝

濟緣記‧釋受戒篇：「梵云憍梵波提，此翻牛齝，亦云牛跡。過去為牛故，口有牛齝，足有牛跡。齝音詩，說文云，吐而噍也。噍才笑反，嚼也。」（業疏記卷一二‧二三‧一）

業疏記卷一二‧二三‧一

【六和】

亦名：僧有六和

子題：體和、相和、理和、事和

資持記‧釋集僧篇：「和者有六：戒、見、利三，名體和；身、口、意三，名相和。又初果已去名理和，所證同故；內凡已還名事和，即六和也。」（事鈔記卷四‧一‧二○）

事鈔記卷四‧一‧二○

【六念法】

子題：念知日月、念知食處、念知受戒時夏數、念知衣鉢受淨、念知食同別、念身強羸、白月、黑月大、黑月小、不受請法、受請法、無請法、有請法、不背請法、開背請法、知受戒時夏臘、知衣鉢]有無受淨、念同別食、念康羸、道器、道緣、道基

隨機羯磨‧雜法住持篇：「六念法。律中並有其事，而文意散落。正本出在僧祇，而彼言略意廣，又當世盛行，故須義加。文云：第一﹑念知日月數。僧祇云，念知月一日乃至十四日、十五日，月大月小，悉應知之。五分云，諸比丘應知半月數，知布薩日悔過清淨。律云，念知黑月、白月兩種數法，若入聚落，先須知之。此則具含道俗兩法。應作念言：『今朝黑月小一日。』乃至十四日言之；若大言大也。其白月者，以純大故，但言今朝白月一日乃至十五日。第二﹑念知食處。僧祇云，清旦當作施食念等。今以諸部會通，隨實作念言：『我常乞食』；若言『我常自食己食』；若言『我常食僧食』。若不常定者，應作是念言『我無請處，今乞食。』若食己食，若檀越及僧常食等例知。若言：『今有請處，念自訃。』若言：『我有請處，今依背緣。』佛言，若迦提月中，若施衣，若病等，並開背請。若言：『我有請處，今捨與人。』佛言，若一日受眾多請，自受一請，餘者施與人言：『長老，我應往彼，今布施汝。』僧祇云，我今得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼。若言：『我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比丘某甲，檀越於我不繫，我當食。』三說。十誦云，此念法唯五種人得作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、饑時依親里住人，如此得行心念。第三﹑念知受戒時夏數。僧祇云，日日自憶若干臘，諸部律論皆爾。應言：『我於某年、某月、某日、某時若干影，受具戒，今無夏。後若有夏，隨多少稱。』第四﹑念知衣鉢受淨。僧祇云，當憶受持三衣，及不受持作淨施者。『我今三衣鉢具並受持，長財並說淨。』後有不受持不說淨者，隨有，念持念說念多少等。第五﹑念知食同別。僧祇云，念別眾食。又應念言：『我不別眾食。』若準佛言，別眾食有八緣，開者應白入，若無別眾食緣者白出。若有者白言：『我有別眾食緣。』作此白已，得食。第六﹑念身強羸。僧祇云，念若病不病。應言：『我今不病，堪行道。』若有病者，應言：『我有病，念須療治。』」（隨機羯磨卷下‧三二‧一三）

行事鈔‧受戒緣集篇：「六念出僧祇文。第一，念知日月。應言，今朝白月一日至十五日；以純大故，不云大小。若黑月，有大小故，須兩分之；今朝黑月大，一日至十五日（即此土十六日至三十日）；或云今黑月小，一日至十四日（即此土十六日至二十九日）。此謂識去布薩遠近。出家日月，法式如此。若據律文，為俗人問，令使識知；若入聚落，先知日月數法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。二，念知食處。於中有三：（一、不受請法）若全不受請者，云『我今（常）自食己食』；有言『食僧常食』；有言『我常乞食』。（二、受請法）（一﹑無請法）若受請者，云『我今自食，無請處』；又云『我今食僧食，無請處』；又云『我今乞食，無請處』。（二﹑有請法）若有請者，有背、不背。（一、不背法）應云：『今有請處，念自去。』（二、開背法）若背者謂迦提月、病，及施衣等緣，今有某緣得背請。若無緣一日有眾多請者，應對人云：『今日有多請，自受一請，餘者施與長老，在某處。』應覓五眾捨之。若無人時，心念捨。『我某甲，今朝檀越施我正食，迴施比丘某甲，檀越於我不計，我得自恣食。』三說。此念法，謂獨住、蘭若、遠行、長病、飢時依親里住，五種。十誦開之。第三，知受戒時夏臘。云我於某年月日某時，一尺木若干影時，受具戒；我今無夏。後若有者，隨夏言之。第四，知衣鉢有無受淨等。應云：『我三衣鉢具。有長，已說淨。』後隨有無，衣鉢藥等，隨有者念說淨。第五，念同別食。云我今依眾食。必有別眾九緣，隨開。云我今有某緣，應別眾食。廣如隨相。六，念康羸。云我無病堪行道。有病，念療治之。」資持記釋云：「既受具戒，即須六念，憶戒緣身。……若準四分，衣食起觀，俯仰威儀，常爾一心，念除諸蓋。此據通相，觀行尤難。今此僧祇，別指六緣，制令繫意。近而可別，簡而易成。故引彼文，通成今用。……已上六事，總束為三：一、三是戒；二、四及五，內外兩資；第六即身。身是道器，衣食道緣，戒即道基。三皆助道，故制常念。晨朝不作，止犯六吉。此是羯磨，須合四緣。法須口說，言章無濫；事即六緣，無非詣實；人唯獨作；處通兩界。緣乖法敗，隨有結犯。古記云防二十七罪，又印行六念云，晨朝不作，得三十二罪，此無所出，妄穿鑿耳。」（事鈔記卷九‧二五‧八）

隨機羯磨卷下‧三二‧一三；　事鈔記卷九‧二五‧八

【六重二十八輕戒】

子題：非處行欲、非處行婬、非時行欲、非時行婬

濟緣記‧釋受戒篇：「善生六重者，彼云：一﹑殺；二﹑盜；三﹑邪婬；四﹑大妄；五﹑不說四眾所有罪過；六﹑不得沽酒。二十八輕者：一﹑不供養父母師長；二﹑耽樂飲酒；三﹑不瞻視病；四﹑見乞者不與；五﹑見四眾尊長，不承迎禮拜；六﹑見四眾毀戒，心生憍慢；七﹑不持六齋；八﹑四十里內有講法處，不往聽；九﹑受招提僧臥具床座；十﹑飲蟲水；十一﹑險難處無伴行；十二﹑獨宿尼寺；十三﹑為財命打罵奴僕；十四﹑以殘食施四眾；十五﹑畜貓貍；十六﹑畜養畜獸，不淨施未受戒者俗人作淨施；十七﹑不畜三衣鉢錫杖；十八﹑作田不求淨水陸種處為自給故；十九﹑市易販賣斗秤不平；二十﹑於非處、非時行欲非處即餘道，非時即六齋受戒、懷妊等時；二十一﹑商估不輸官稅；二十二﹑犯國制；二十三﹑得穀果不先奉三寶；二十四﹑僧不聽說法贊歎，輒自作；二十五﹑在五眾前行；二十六﹑僧中付食與師，選擇美好過分；二十七﹑養蠶；二十八﹑行路見病者捨去。並得失意罪。」（業疏記卷一○‧三四‧四）

業疏記卷一○‧三四‧四

【六羣比丘】

亦名：六群比丘

戒本疏‧三十捨墮法：「六群比丘者，以本六人同共朋遊，即以為號。如竹林七賢之類也。多論云，二人善解算數、陰陽、說法、論議，而性多欲，難陀、跋難陀是也；二人深通射道，善解毗曇，而性多癡，迦留陀夷、闡陀是也；二人善於音樂、種種戲笑、說法、論議，而性多瞋，馬師、滿宿是也。五是王種，迦留陀夷婆羅門種，俱是豪族。共相影響，宣通佛教。」

行宗記釋云：「六人朋遊，由多作過，畏僧舉罰，故常相追逐。……多論下，別釋。二人共一俗藝，共一煩惱，皆彼本習；說法論議，六人並能。上乃示其性情藝業。五下，明其族姓。共下，示其權化。有說即六方佛耳。」（戒疏記卷一○‧六三‧一九）

戒疏記卷一○‧六三‧一九

【六聚】

子題：五篇七聚

行事鈔‧篇聚名報篇：「五篇七聚，約義差分；正結罪科，止樹六法。今依六聚，且釋其名：一﹑波羅夷，二﹑僧伽婆尸沙，三﹑偷蘭遮，四﹑波逸提，五﹑波羅提提舍尼，六﹑突吉羅。此上六名，並無正譯；但用義翻，略知途路。」資持記釋云：「五篇取均，七聚據雜，仍分身口，故云約義。吉羅罪眾，從具兩分，罪無異體，故但有六。……今下，約結罪列名。佛出中梵，立此刑名，此土本無，將何對譯？故下諸名，或望聖道如夷蘭也；或約行業夷殘吉羅；或對眾法夷殘；或就來報夷提；或從懺法僧殘捨墮提舍。大略如此。」（事鈔記卷一四‧八‧八）（請參閱附錄二『篇聚名義表』一四八頁）

事鈔記卷一四‧八‧八）（請參閱附錄二『篇聚名義表』一四八頁

【六聚自露法】

亦名：自露六聚法

羯磨疏‧集法緣成篇：「自露六聚者，既已犯過，義當洗除；未及良緣，且露無隱，則輕而易出，不繼後業。」濟緣記釋云：「自露中，良緣即目所對。或境非淨，或數不滿，故云未及。若常隱覆，業則相續；今既自露，故云不繼。」（業疏記卷三‧三四‧四）

業疏記卷三‧三四‧四

【六諍本】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「十誦，六諍本者，瞋恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。」資持記釋云：「六諍本者，不出三毒。上二是瞋；次一即貪；下三並癡。一切諍起，不越此六，故云本也。能治此六，則無諍矣。」（事鈔記卷二二‧一○‧九）

事鈔記卷二二‧一○‧九

【心念五人開作七事】

亦名：五人心念開作七事

子題：饑時、依親、心念安居唯出四分律

羯磨疏‧諸眾安居篇：「十誦五人，謂蘭若獨住、遠行、長病、饑時、依親，開作心念七事：謂布薩、自恣、受日、受衣、受七日藥、與捨請、施衣等也。」濟緣記釋云：「蘭若獨住為一人。饑時，謂歉歲；依親，謂在俗舍。並據無侶，故開獨念。七事中，對前羯磨，前二即眾法心念；次三及下施衣，即說淨並對首心念；捨請是但對首。前集法中，對念有七，四種同此，餘三即安居、捨衣、受鉢也。則知心念安居，唯出本律。」（業疏記卷二○‧二二‧四）

行事鈔‧受戒緣集篇：「此〔心〕念〔捨請〕法，謂獨住、蘭若、遠行、長病、飢時依親里住，五種。十誦開之。」資持記釋云：「十誦開者，彼因波斯匿王請佛及阿難食，阿難先已受請，不憶後受，王請明日入王宮食，入口已，方憶前請不與他。佛知阿難心悔，告云，心念與他已，便食。波離問佛，餘人得爾不？佛言，不得。除五人：一﹑者坐禪即今蘭若，坐禪語通，故用替之；二﹑獨住非蘭若處，今在初列，趣舉不次；餘三如注。饑時依親里住，此即第五﹑一種。有將為二，誤也。此三亦據無人。」（事鈔記卷九‧二六‧八）

業疏記卷二○‧二二‧四；　事鈔記卷九‧二六‧八

【心念皆須口言】

羯磨疏‧諸眾安居篇：「一切心念，皆須口言。唯說戒座上憶罪露者，恐鬧眾故，直爾自聞，言了為相也。」（業疏記卷二○‧二一‧一八）

業疏記卷二○‧二一‧一八

【心念羯磨十四】

子題：但心念法有三、對首心念法有七、眾法心念法有四

隨機羯磨‧集法緣成篇：「心念羯磨略有十四。義分三別：一﹑但心念法，二﹑對首心念法，三﹑眾法心念法。並通諸部，至文自頒，唯僧法羯磨，獨四分一律。但心念法有三：懺輕突吉羅法、六念法、說戒座中發露諸罪法。對首心念法有七：安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。眾法心念法有四：說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法。」（隨機羯磨卷上‧三‧四）

羯磨疏‧集法緣成篇：「言心念者，以獨秉法，傍無對證，辨濟不難。義加心念，審其意用也。略有十四者，且據時須，非謂不列不無也。義分三別者，恐法隨名局，妄用者多，顯位張也。但心念者，事既恆須，數則勞擾。故開獨秉，不假他成。二﹑對首心念者，法本須證，獨不預之。然攝修託處所資，受日通濟道俗，形骸所待，衣藥為要。故佛知時，曲開此法，以濟獨住，誠有由也。而歸承有本，還存對首，為言初矣。三﹑眾法心念者，正法僧中，別人非分。但以財法兩惠，誠顯六和。若不傍流，何名僧體？故開獨秉，即事成業也。恐濫餘法，還須本宗，故題眾法。而當時通界無人可對，故云心念也。」（業疏記卷三‧三五‧一七）

隨機羯磨卷上‧三‧四；　業疏記卷三‧三五‧一七

【心念羯磨三相】

亦名：心念法有三、心念羯磨三品

子題：但心念、對首心念、眾法心念

行事鈔‧通辨羯磨篇：「心念法者，事是微小；或界無人，雖是眾法，及以對首，亦聽獨秉，令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情。非謂不言而辦前事。毗尼母云，必須口言。若說不明了，作法不成。……就心念有三：一﹑但心念法，二﹑對首心念，三﹑眾法心念。（一﹑）言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種。謂懺輕吉羅、說戒座上發露，及六念也。二﹑對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且列七種。四分中有安居；十誦有說淨、受藥、受七日；五分有受持三衣，及捨三衣；善見受持鉢（兼捨）也。三﹑眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。四分說戒、自恣；外部（十誦）受僧得施，及亡人衣。」資持記釋云：「心念中，初示位。事微小者，即本位也；眾法、對首，兼開法也。行成無犯，出開意也。發下，釋名，初正釋。境，即所為事。發心是意，傳情即口，必兼身儀，三種備足，方成羯磨。非下，遮濫。恐有迷名，不加口說，引證明委，成否可知。據論作業，非三不成；但由獨秉多不專誠，故偏從意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，隨時作念；律中所制，常爾一心；此同觀行，不必口言也。……但心念中。但猶獨也。若據本法，止名心念。由通後二，加但簡之。文中，初示但義。……對首念中，初敘本制開，兼釋名義。對首本制，心念後開，本末雙標，法無混濫。下皆同此。……眾法念中，科約同前。」（事鈔記卷五‧三○‧一一）

羯磨疏‧立章懸判：「就心念中，離分三相。以但心念法，事是常行，來往繫心，衣食起觀。止得獨運，豈向他陳？餘者例然，故名此也。二﹑對首心念者，事實假證，緣闕故開。但以衣鉢受淨，待形為要。若不曲聽，教非通濟。本唯對首，末開心念。從本為名，故名此也。三﹑眾法心念所以立者，事實僧成，義非獨濟。但以說恣等法，衣服施緣；形心所資，方膺道業。故雖僧秉，通濟別人，故名此也。」（業疏記卷一‧二四‧三）

事鈔記卷五‧三○‧一一；　業疏記卷一‧二四‧三

【心念羯磨具七非】

子題：但心念羯磨具七非、對首心念羯磨具七非、眾法心念羯磨具七非、人非、法非、事非、人法非、人事非、事法非、具三非、三非

隨機羯磨‧集法緣成篇：「心念羯磨亦具七非。就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異。一﹑人非，謂對人懺悔，體非佛教；二﹑法非，謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘；三﹑事非，由事緣故誤，犯則輕重，或境通眾多，未了前相；四﹑人法非，乃至第七﹑具三非。若對首心念及眾法心念各具七非。人通別眾，界緣兩處。並須準例隨事曉知。」（隨機羯磨卷上‧八‧七）

行事鈔‧通辨羯磨篇：「別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣。隨義明非，不過七種。先就但心念法以解七非；乃至白四，類七可解。初、明七非者。一﹑者人非，謂以此法對人而作；二﹑者法非，口不言了，法不稱教；三﹑者事非，謂重吉羅用責心悔、六念等事，一一非法妄牒而誦，不成有罪；四﹑者人法非不妨事如；五﹑者人事非，不妨法如；六﹑者事法非，不妨人是；七﹑具三非，並同上。餘則例之。二、對首心念，亦具七非，數同於上。隨事對法，各有別相。且舉安居一法，餘則例之。一﹑者人非，謂界中有人，別眾而作，自不依他（第五律師）等；二﹑者法非，口說錯脫，文非明了等；三﹑者事非，時非夏限，處有難緣，不依佛制。四﹑非已下，類前可知。三、眾法心念，如說戒等，亦具七非。一﹑者人非，界內別眾，自犯六聚；二﹑者法非，不陳三說，或有漏忘；三﹑者事非，眾具有闕，時非正法。四﹑非已下，如前例之。」資持記釋云：「但心念〔羯磨七非〕中，三單可解。三複還準單中。第四句，如對人說，詞句差脫，而悔輕吉；五﹑如對人六念，六事虛濫，詞句無差等；六﹑如悔重吉，口不言了，而是獨作；七﹑具三者，對首無言，發露非罪。餘七並爾，臨文自歷。第二〔對首心念羯磨七非〕，人非中，上二句明別他。下句即損己，謂不依第五律師也。三﹑中，非夏限者，越三種安居故；有難緣者，不避命梵故；不依佛者，結上二事故。四、下略三複一具。此中從法，且列八七；若從事者，百八十四，一一具七，句數則多。第三〔眾法心念羯磨七非〕，人非中，亦約自他兩明，以臨說戒，必須行淨故。事非中，一人獨秉，眾具須備。時非者，越三日故。」（事鈔記卷五‧四二‧一二）

隨機羯磨卷上‧八‧七；　事鈔記卷五‧四二‧一二

【心境想疑諸部不同】

行事鈔‧諸部別行篇：「心境不同：（一、本宗）四分，心境想疑，如持犯方軌中。（二、他部）（一﹑五分約無疑心）五分，無疑心；以疑通是非，故有犯結正；彼律云，是女疑、蟲疑、草木疑，皆隨犯殘提。想是決徹，若境心不相當者，不犯。如四分，破僧、婬戒、受戒，不開知疑；餘則通開，餘如隨相。（二﹑僧祇約罪遮性）僧祇，性惡罪上，無疑想故；彼云，女作黃門想觸，僧殘；悉從境制。若遮惡罪上，得有想疑；故文云，生非生想，非生疑，吉羅。（三﹑十誦約前方便）十誦，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；彼云，有主物，無主想及疑，皆重；亦不問前境遮性。若前無方便心者，具有想疑，結罪。且引大途，非無五三不同者。」資持記釋云：「四分，指上，即五句中疑想二心，可學不開；不可學，皆分輕降。五分無疑。引云女疑、摩觸二麤等，對下犯殘；殺蟲、壞草，對下犯提。下引四分相比。破僧婬酒，並不開疑想，對下『疑』字；受戒，知師犯戒，雖受不得，對下『知』字。或約師疑受者年不滿事。僧祇，遮性兩別。十誦，方便有無。各引文據，在文可解。結中，不舉細碎，趣言其數，故五三不同也。」（事鈔記卷四二‧四○‧七）

事鈔記卷四二‧四○‧七

【方便趣果】

子題：前方便、婬戒遠方便、期業、婬戒次方便、婬戒近方便、方便、果本、中根本、本相、結罪之時並攬前因共成一果、本時方便、後方便

行事鈔‧持犯方軌篇：「方便趣果者。然造修前境，必有三時。是以大聖隨時而制，意令智士剋志不為。略如上引。（一、前方便）何者前方便？總論諸聚，明了論中，初篇、二篇有三方便；第三、四篇立二方便；第五篇中，但心起身口〔思〕，唯有根本，無方便，若動身口，亦有遠近方便。律中，但明成者波羅夷，不成者偷蘭；亦不分輕重。廣如卷初明之。今通會輕重，約初篇中婬戒以明。（一﹑）如內心婬意，身口未現，名遠方便。此犯吉羅。故文云，或發心作，心念作也。『若爾，與單心何別？』答：『律制，動身口思心，名為期業。若單心者，制限大乘。故善見云，凡人恆緣欲境；聖人若制心戒者，無有得脫之期。故律中，起心不動身口，但自剋責，還復好心，是名不犯。』二﹑動身口，未到前境，名次方便。犯偷蘭。三﹑者，臨至境所，身分相交，未至犯處已來，名近方便。是重偷蘭。已下諸聚雖輕重多少不同，大相可準。何名方便？以上三緣，將至果處，或為七緣阻礙不成，故是根本家方便。七緣義如後說。若無七緣，並入果本。（二、中根本）本相如何？謂入如毛頭名婬，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。如是隨相已明。若結罪之時，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本時方便。（三、後方便）何者後方便？謂所造事，暢決稱懷，發喜前心，未思悔改，復結其罪，通得吉羅。」（事鈔記卷二七‧二二‧一○）

事鈔記卷二七‧二二‧一○

【方便獨頭吉羅通故誤兩犯】

亦名：吉羅二種、二種吉羅

子題：方便吉羅、獨頭吉羅

行事鈔‧懺六聚法篇：「諸篇方便，如婬戒發身（心）欲起而未動，方便〔吉羅〕；乃至吉羅中，發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重，並須對人；以故發不善心，欲動其身口，並入故作攝。若獨頭吉羅，如眾學百戒，不從諸篇後生者。諸類極多，並有故誤兩犯，亦如前二懺。問：『如初篇方便重吉羅，後篇方便輕；云何齊責心一說對人懺？』答：『（一﹑約合懺答）罪名自齊，業隨心起。重者重悔，輕者輕治。同篇一處治，故結悔無階降。如卷初（篇聚中）述。（二﹑約別懺答）又云，罪該六聚，名通優劣。心居濃淡，業必重輕。理須別懺，義指為允。』」（事鈔記卷二九‧三一‧一二）

事鈔記卷二九‧三一‧一二

【水中大小便涕唾戒開緣】

亦名：淨水戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，有病；或於岸上大小便，流墮水中；或風吹鳥銜墮者。」（含註戒本卷下‧一二‧一）

含註戒本卷下‧一二‧一

【水中大小便涕唾戒緣起】

亦名：淨水戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群水中大小便涕唾。居士譏言，如豬狗牛驢駱駝。比丘舉過，佛因制戒。」（含註戒本卷下‧一一‧一五）

含註戒本卷下‧一一‧一五

【水中戲戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「論犯三緣：一﹑是水，不論深淺，如弄鉢中，可是水內；二﹑無因緣；三﹑戲。便犯。」行宗記釋云：「犯緣，第一﹑但體是水，不論在處；二﹑無緣者，下開渡水等緣，則不犯故。」（戒疏記卷一五‧八‧一六）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「三緣：一﹑是水，二﹑無緣，三﹑入中戲。犯。（釋第三）律中，戲者，放意自恣，以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水弄，一切墮；除水已，若漿、苦酒弄者吉。僧祇，水陸互澆灒，越；俱水中者，提。五分，摶雪及草頭露弄者，吉。伽中，乃至水滴地亦吉。」（事鈔記卷二四‧三四‧五）

戒疏記卷一五‧八‧一六；　事鈔記卷二四‧三四‧五

【水中戲戒制意】

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）水中戲戒五十二。多論四意：一﹑佛法尊重，理宜敬奉；今入水遊戲，損壞不輕。二﹑理應威儀庠序，外長信敬；入水遊戲，動越威容，招世譏過。三﹑比丘懷意息緣修道；入水游戲，妨廢正業。四﹑宜修正念；入水遊戲，令心散亂失正念故。光師云，水性漂蕩，不可常淺，在中戲笑，上流忽增，容損身命故。」行宗記釋云：「制意中，多論四義：初損辱佛法，二﹑乖越威儀，三﹑違道廢業，四﹑掉散失念。下引光師，加損命義，通前為五。」（戒疏記卷一五‧八‧七）

戒疏記卷一五‧八‧七

【水中戲戒開緣】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中不犯者，若道行渡水；沈水取沙石諸物；若學知浮法而〔浮〕，掉臂畫水，灒者。不犯。」資持記釋云：「不犯三緣，皆非戲意。道行渡水，一也；沈水取物，二也；學浮防難，三也。準注戒，而下多浮字。掉臂畫水，浮法須爾，因而灒故。」（事鈔記卷二四‧三四‧一三）

事鈔記卷二四‧三四‧一三

【水中戲戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒。波斯匿王與末利夫人在樓上見，王言看汝所事者，夫人言，是始出家，或癡無知也。即以石蜜奉佛，便訶責制戒。」（含註戒本卷中‧二○‧一）

戒本疏‧九十單提法：「戒緣中，如餘三律云，十七群並得無學，水中戲笑，生世譏過；何論下凡？故舉上聖以約凡下也。」行宗記釋云：「戒緣中，三律，即五、十、祇也。注中初明起過。年少新學十七人共為群，事同六群，比上可解。匿王已下，次明制戒之由。王見譏嫌，夫人對王恐生輕易，又令奉蜜，請佛立制。大權護法，發起斯教，非凡所擬也。」（戒疏記卷一五‧九‧二）

含註戒本卷中‧二○‧一；　戒疏記卷一五‧九‧二

【世出世間因果】

子題：三惡道因、三善道因、世間因果、三乘因、出世因果

資持記‧釋鈔序：「十不善業，三惡道因；十善五戒，三善道因，此世間因果。三十七道品，六度萬行，是三乘因，即出世因果。」（事鈔記卷二‧三○‧一七）

事鈔記卷二‧三○‧一七

【世界語言有三】

子題：邪心中語、慢心中語、名字語

行事鈔‧受戒緣集篇：「智論云，凡夫始學，邪心中語；那含果人，慢心中語；羅漢果者，名字語也。如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。故文云，佛子亦如是，勤求禁戒本等。」資持記釋云：「智論下，引證。彼明世界語言有三：一﹑邪，二﹑慢，三﹑名字。是中二種不淨，一種淨。凡人具三。鈔舉前一，必兼後二，下亦同之。見道學人有二，無邪語。鈔舉三果以收初二，愛未盡故，猶有慢語。聖人唯一，無邪慢。見愛永斷，隨世假名。」（事鈔記卷八‧二六‧一一）

事鈔記卷八‧二六‧一一

【世間五寶難得】

行事鈔‧諸雜要行篇：「四分，世間五寶難得：一﹑值佛出世，二﹑聞佛說法，三﹑聞而解之，四﹑如法而行，五﹑得信樂心。」資持記釋云：「五事希有可貴，故名為寶；初二是勝境；餘三即行業；值佛聞法，發解起行，行成有驗，信樂立焉。」（事鈔記卷四○‧三三‧一）

事鈔記卷四○‧三三‧一

【世禪雖經上界終還生死】

亦名：鬱頭藍上極非想還沈阿鼻

羯磨疏‧諸戒受法篇：「若修世禪，緣色緣心，雖經上界，終還生死，未有出期。如鬱頭藍，上極非想，還沈阿鼻；後作飛貍，佛記無出。」濟緣記釋云：「世禪即四禪四空定也。緣色故生色界，緣心故生無色界。如鬱頭緣者，具云鬱頭藍弗，坐得非非想定，嘗於林下水際修之，為魚鳥所喧，發起瞋毒，欲害魚鳥。以定力故，生無色界非非想天；以瞋害故，彼天壽終，墮飛貍中，能飛空搦禽，入水取魚以食之。」（業疏記卷一一‧九‧一八）

業疏記卷一一‧九‧一八

【功德財】

資持記‧釋釋相篇：「功德財者，財喻戒法，能濟貧苦。若貪世利，必喪道財；欲富道財，須遠世利。」（事鈔記卷二○‧一‧一一）

事鈔記卷二○‧一‧一一

【布施冥拔幽靈】

亦名：施福冥拔幽靈

子題：施福常隨、持戒但得人身必須餘福助報、亡者不必受享、入處、亡人不勞祭祀

行事鈔‧訃請設則篇：「今有為亡人設食者。依中含云，若（為）死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得。餘趣不得，由各有活命食故。雜含中，廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨。以持戒但得人身，必須餘福助報云云。譬喻經，餓鬼五百，歌舞而行；好人數百，啼哭而過。佛言，餓鬼家兒，子孫親眷，為作福故，行得解脫，是以歌舞。好人眷屬，唯為殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭，云云。」資持記釋云：「中含，明亡者不必受享。入處，即餓鬼居處之名。前若下，宜加為字助之。雜含，勸營福。言廣明者，彼云，有一梵志白佛：『我有親族命終，欲為設食，彼得食不？』佛言：『餓鬼趣中，有一處，名為入處，餓鬼即得，餘處不得，以各有食故。』不生入處，謂生餘趣者。自得功德，謂由施心力故，任運冥資。持戒，即五戒，但得人身，且據近報，顯須施福。譬喻經，彼因目連見已問佛，佛答如鈔。顯知施福，冥拔幽靈，但可修崇；不勞祭祀。」（事鈔記卷三八‧二一‧八）

事鈔記卷三八‧二一‧八

【布薩】

亦名：淨住、長養、布薩陀婆、優補陀婆

子題：布薩護、布薩犍度、憍薩羅國、說戒犍度

行事鈔‧說戒正儀篇：「（一、標示正譯）布薩，此云淨住。（二、廣引多翻）出要律儀云，是憍薩羅國語。六卷泥洹云，布薩者，長養。二義：一﹑清淨戒住，二﹑增長功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優補陀婆，優言斷，補陀婆言增長。國語不同。亦呼為集、為知、為宜、為同、為共住、為轉、為常也。三千威儀云，布薩者，秦言淨住。義言長養，又言和合也。（三、會通今目）俱舍論，名八戒云布薩護也。明了言，在心名護；在身口名戒也。律云，布薩法一處名布薩犍度，即說戒也。」資持記釋云：「（一、）示正譯中，即下三千威儀初義，是今正用，故先舉之。言淨住者，二義釋之：一﹑不失義。聞持無犯，體常存故，下云清淨戒住是也。二﹑依止義。禁制三業，安住戒中，即廣弘明集云，淨身口意，如戒而住是也。（二、）廣引中，出要律儀。但指國語，續引泥洹，始是翻名。憍薩羅者，方志云，係中印度，周六千餘山，城周四千餘里，大信佛法等。泥洹，有二本，今云六卷，簡雙卷者。長養即總翻，二義是別釋。初義同上，次義即下伽論證得白法等。或可長對次義，養對初義。雜含中。梵語雖具猶訛；則知單云布薩，訛而復略。下引正音，二義分配，斷謂止惡，同上戒住；下義相對可知。國語不同，訛上兩字故。亦呼下，上是具翻；復含餘義，則有七名。初云集者，戒序云共集一處也。二﹑云知者，即自知犯不犯等；下云從前半月至今半月中間不犯戒耶？三﹑宜者，戒疏云晦望兩半折中之宜。四﹑同者，下云十方凡聖所共同遵故。五﹑共住者，奉慎清淨，住二種僧中，有犯者不得聞故。六﹑云轉者，轉諸業惑，證白法故。七﹑云常者，僧所常行，餘皆稀故。經但出名；今以意詳，引文約義，略如上釋。三千中，三譯，二同上釋。和合者，三體三相，非說不顯故。下二云義言，顯上正翻故。已上多名，總歸四種。淨住、斷、轉，止惡為名；增長、長養，生善為名；集、同、共、和，遵奉為名；知、宜、及常，從制為名。然雖多出，但準前標，止翻淨住。（三、）會通中，俱舍，明八戒皆云受布薩護，故云名也。名即是召。次引了論，戒護兩分，會同俱舍。二論言護，名義頗同；布薩與戒，華梵互舉，事同名異。後引律者，律中二十犍度，第二即說戒犍度；後五百結集中，迦葉敘波離結集，乃云布薩犍度；即知前標說戒，後云布薩，前後互舉，故云即也。此句正指同前篇目。問：『為布薩翻說戒耶？且布薩自翻淨住，戒乃梵語尸羅，既非對翻，云何律論二名互顯？』問：『何以不云布薩正儀耶？』思之可解。學者多昧，故當曲釋。」（事鈔記卷一一‧一‧一三）

事鈔記卷一一‧一‧一三

【布薩名義】

子題：清淨是名布薩、布薩食、布薩義、布薩事

隨機羯磨‧諸說戒法篇：「摩得勒伽論云，云何布薩？捨諸惡不善法，證得白法，究竟梵行，半月自觀犯與不犯，清淨身口也。善見云，說戒法，得知正法久住。毗尼母，清淨者名布薩義。」（隨機羯磨卷下‧七‧一一）

羯磨疏‧諸說戒法篇：「文中引論言布薩者，乃梵本音。此以義翻，捨惡證善法也。大途如此。僧祇中，乃至清信士女，九十六種出家之人，皆半月三受布薩，故彼文云，佛說清淨是名布薩。即如律云有犯者不得說戒聞戒等；又云龍女受布薩者，即八戒齋也。故俱舍中云，受布薩護，即八齋也；又云布薩食者，亦是淨齋之食耳。即見論云布薩復八齋也。三千威儀經云，布薩者，秦言淨住，義云長養。齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷，大論布薩法式願誓讚引，須讀者長人神思也。母論云，斷犯斷惑，清淨身口，皆名布薩義，掃堂敷座，名布薩事；自恣亦爾。」濟緣記釋云：「釋名義中，初文。捨惡證善，如注具引。捨諸惡不善，謂業惑也；證得白法，謂無漏功德也；究竟梵行，即無學果。諸文所翻，不出斯意，故云大途如此。次科，初僧祇布薩，通於俗外；每半三日集會修善，故云三受。四分無犯方許聞說，仍名八戒，皆清淨義。俱舍戒護三業分之，布薩召食，故知名通，非止說戒。善見同上兩文。三千，淨住取離惡義，長養取生善義。南齊蕭子良封竟陵，謚文宣，淨住子名，即準上經，舊云有二十卷，多明在家布薩法，未見其文。母論犯即是業，下分事義，皆歸清淨；自恣亦爾，同上事義。」（業疏記卷一九‧一九‧九）

隨機羯磨卷下‧七‧一一；　業疏記卷一九‧一九‧九

【布薩錢聽受】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「末利夫人施僧布薩錢，佛言聽受。準義付他。」資持記釋云：「但云聽受，理非捉畜，故以義決之。」（事鈔記卷二一‧一○‧九）

事鈔記卷二一‧一○‧九

【平鉢受食】

戒本疏‧百眾學法：「十誦云，不溢鉢受食，此則了於平鉢之言。」行宗記釋云：「十誦，名相顯了。謂受食不許滿溢，故云平鉢。」（戒疏記卷一六‧二七‧二○）

戒疏記卷一六‧二七‧二○

【打大比丘戒犯相】

亦名：瞋打比丘戒犯相

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中，打犯重者亦墮，若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。十誦，如一把沙豆散眾多比丘，隨著一一墮。……僧祇，若惡象馬牛羊來入塔寺，觸突形像，壞華果樹，得以杖打木石，恐怖令去。不得杖擬畜生，一一吉羅。」（事鈔記卷二五‧一六‧三）

事鈔記卷二五‧一六‧三

【打大比丘戒犯緣】

亦名：瞋打比丘戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「論犯四緣：一﹑大比丘，二﹑生瞋心，三﹑作意打，四﹑著。便犯。餘如隨戒相中廣引。」（戒疏記卷一五‧七一‧一七）

戒疏記卷一五‧七一‧一七

【打大比丘戒制意】

亦名：瞋打比丘戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）打比丘戒七十八。出家修慈，堪耐辱惱。今反懷恚，加打前人；自壞惱他，為損不小故制。」（戒疏記卷一五‧七一‧一三）

戒疏記卷一五‧七一‧一三

【打大比丘戒開緣】

亦名：瞋打比丘戒開緣

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，有病須椎打，若食咽須椎脊，若共語不聞而觸令聞，若睡時以身委他上，若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸者開。」（含註戒本卷中‧三○‧四）

含註戒本卷中‧三○‧四

【打大比丘戒緣起】

亦名：瞋打比丘戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，六群一人，瞋恚，打十七群一人，被打大喚，比房聞之具說。以過白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷中‧三○‧二）

含註戒本卷中‧三○‧二

【打靜法】

子題：等得、等供、打犍稚止為白告靜眾、鐘磬打為事用

行事鈔‧諸雜要行篇：「打靜法，維那先戶外具儀，斂掌，傍門面入已，至打處立，合掌。右手取稚，舉起擬砧訖，然後打一聲，不得有重響，方乃臥稚；手從柄處捋之。然後合掌，有所啟白。若有施與咒願，唱告等得等，維那口陳其緣。不得打稚，以為事用；除為眾亂等。」資持記釋云：「初入堂威儀。傍門面者，隨左右頰而舉足也。右下，次示打法。擬砧，使稚砧相當也。重響謂振聲。下數不辨，故須左手[打-丁+親]之。舊云，表眾不一，謬矣；又見打者，以左手就稚，作旋轉勢，更可笑也。然下，三明啟白。等得，亦云等供，即大小食時，唱食平等。不下，制非法。準知打稚，止為白告靜眾；不同鐘磬打為事用也。」（事鈔記卷四○‧二八‧一八）

事鈔記卷四○‧二八‧一八

【本二】

亦名：故二

濟緣記‧釋安居篇：「本二即在俗時妻，二謂匹偶也。」（業疏記卷二一‧一一‧一七）

業疏記卷二一‧一一‧一七

【本法尼至僧中受大戒諸僧集坐法】

子題：僧在上位前後叢坐、尼在下位還聚一處、僧尼二眾同行上下叢坐

羯磨疏‧諸戒受法篇：「立法儀式。（一﹑詣僧法）然行事者，紛紜意言。謹依五分，彼十比丘尼將本法者，至大僧中，在前相對，與受戒也。（二﹑集坐法）今時行者，僧尼單列，各面相對；本法在中。然據外相不無議涉。縱容取中，義亦通成。當僧在上位，前後叢坐；尼眾在下，還聚一處；使尼教師引本法者從僧次禮，然後在僧戒師前，如文乞等。」濟緣記釋云：「詣僧法中，初通斥。謹下，示儀。五分明文，反前臆度。次科，初出異。然下，立法。僧尼相對，尊卑抗敵，故生譏毀；然於禮乞對受，事有不便。縱容取中，是今裁度。中猶當也。〔僧尼〕二眾同行，上下叢坐。一﹑位有倫序，二﹑行事順便。」（業疏記卷一七‧四七‧一）

業疏記卷一七‧四七‧一

【本法尼至僧中受大戒尼僧十人須結界】

子題：尼受白四本制同秉一眾不成

行事鈔‧尼眾別行篇：「明尼須結界。（一﹑立理斥非）有人不立此法。然此一法，二眾同秉，各有別眾，非界無以攝人，非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作，應成；事則不爾，故知須結，審委無疑。（二﹑結時儀式）應自然界，尼僧盡集，唱相結之。本法尼者，且置自然界外，下二眾同住無妨。（三﹑結勸依行）又如尼懺僧殘，二眾各結，受隨俱同也。此結界法，佛法東流，行事者用之，有不立者少；然中國僧來傳法，通有賢聖，不共非奪。」資持記釋云：「斥非中，初標古。然下，正斥，初以理直破。一法，謂尼受白四，本制同秉，一眾不成。結界，本為攝人秉法，尼既同秉，無界則集人無準，法起無依，故云非界等。若下，次約法反質。次科，自然集者，僧作法界，尼望為自然故。唱相結者，一依僧界，五百問中，不得相叉，以同法故。本法置外者，據非別眾，但名同上位，為防濫疑，縱在界中，不妨僧法。」（事鈔記卷四二‧五‧六）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明界者。（一﹑引古非）有人不立，由法在僧。（二﹑示今義）今解須界。以法是兩眾所持；既行僧事，義無自然。雖是僧作，尼開重結；諸律所聽，明有事故。如五百問，重結之，不相叉者，恐出僧外，非成同法。」濟緣記釋云：「初立理。雖下，引證。諸律聽者，即是善見及下五百問。彼云，僧尼重結得，不得相叉；謂界相須等，準非同法，雖叉無害。」（業疏記卷一七‧四六‧一三）

事鈔記卷四二‧五‧六；　業疏記卷一七‧四六‧一三

【本法尼至僧中受大戒不合同聞尼僧結界】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『本法尼已聞白四，得聞餘法否？』答：『已聞應開。但是未具，至於僧中所有加結，不預僧例。若得在者，用僧何為？要由僧作，方成尼具，故知異也。正作結界，須自然外；後加白法，一一召入。』」

濟緣記釋云：「初問中，餘法謂尼結界，本法尼得同聞否？答中，初明不合。已聞應開是縱，未具不預即奪。僧中加結，謂往僧寺尼結界時。若下，二簡異。謂若許在眾同法，則即是大尼，何勞僧受耶？正下，三示制度。謂結界時，令本法尼出六十三步外等。」（業疏記卷一七‧四七‧一三）

業疏記卷一七‧四七‧一三

【本法尼名體】

亦名：本法人名體

子題：本法尼體是下位、本法尼名同上位

行事鈔‧尼眾別行篇：「問：『本法人，名作何等，有戒以不？』答：『但是戒緣，未發具足。而律中名為比丘尼也。』」資持記釋云：「以受本法，三位不收，故雙牒名體，問以決之。答中，初答體。言戒緣者，是正受方便故。問：『既加羯磨，理必發體，既不發體，用受何為？』問：『五為十緣，十為具緣，五、十，二戒，各自有體，本法無體，其意云何？』而下，次答名。由未發戒，體是下位，由加本法，名同上位，以於三眾，無所收故。」（事鈔記卷四二‧四‧五）

事鈔記卷四二‧四‧五

【本法尼安置儀式】

行事鈔‧尼眾別行篇：「安置儀式。應在二眾各結界內，長鋪兩席，使中央空二三尺許，令申手相及。諸本法尼多者，兩處安置：一﹑眾多聚處，二﹑單身在僧前。一一召來，入眾教乞，得戒已，令在大尼下坐，待竟，總為說相。」資持記釋云：「初明僧尼坐處。各結界內，或就大界，或在戒場也。長鋪兩席，謂同一行，僧上尼下，或約單排，或是叢坐，兩皆得也。中央空者，謂不相連，使尊卑無濫，或避譏也。申手及者，據露處為言。諸下，次明安置尼處。事儀大同僧中。」（事鈔記卷四二‧六‧四）

事鈔記卷四二‧六‧四

【本法作已應即日往大僧中】

亦名：尼作本法已應即日往大僧中

行事鈔‧尼眾別行篇：「四分云，若作本法已，即日往大僧中，否者犯罪。」資持記釋云：「正教明制，必往僧中。尼戒本云，若比丘尼，與人授具足戒已即本法也，經宿方往僧中，與受具足戒者，波逸提。業疏問云：『經宿失本法否？』答：『不失，法由捨故，不由隔日；若當日不去，明日須捨故受新，方得。』」（事鈔記卷四二‧三‧六）

事鈔記卷四二‧三‧六

【本法受已經宿往僧中得罪】

亦名：尼受本法已經宿往僧中得罪

羯磨疏‧諸戒受法篇：「律制即日往僧中，若經宿者得罪（犯提）。問：『失本法不？』答：『不失也。法由捨故，隔日非解。』『若爾，更新本法，即用故受？』答：『文不明出，亦任取之。雖故法在，而是佛制，義有涉疑；捨受如法。如諸疑相，皆佛所聽故也。』」

濟緣記釋云：「轉難中，法既不失，為重受本法為不須耶？答中，初約兩通答，謂再受、不受，二皆得也。雖下，次約重受答。以違制教，得否不決，故云涉疑。言捨受如法，謂對首作法，捨前本法，重新更受。下舉疑例，如律治故伽藍，不知淨地所在；又先結大界，後結戒場；又大界結不如法，標相漠落，並令解已重結是也。」（業疏記卷一七‧四五‧一）

業疏記卷一七‧四五‧一

【本法受前八緣】

亦名：尼本法受前八法

子題：阿姨

行事鈔‧尼眾別行篇：「受前八法，初請和尚，二闍梨，一準僧中。所以云我依阿姨者，此學佛召愛道之號，相傳不絕。威儀問難中，必須委曲顯示難相，并及諸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以來，具依常法，一事或差，不成受也。餘並如前受戒中。」資持記釋云：「本法中，初示前緣。八法者：一﹑請師，二﹑安置立處，三﹑差威儀師，四﹑出眾問難，五﹑單白召入，六﹑對眾乞戒，七﹑戒師白和，八﹑，對眾問難。文中，但示一四兩種。律文，請詞云：『願阿姨為我作和尚等。』故此釋之。十三難中，若據尼女，號佛無信，本無破僧，然有伴助，亦須問之。十六遮，於父母聽下，更問夫主，先問有無，無則不須。乃下，次明正受。餘下，指略，隨機羯磨甚備，須者尋對。」（事鈔記卷四二‧二‧一三）

事鈔記卷四二‧二‧一三

【未成緜】

資持記‧釋釋相篇：「未成緜，即蠶繭。」（事鈔記卷二○‧四五‧一五）

事鈔記卷二○‧四五‧一五

【未成縷】

子題：秸

行事鈔‧二衣總別篇：「絲麻縷線，不問多少，義準入輕。必含繭含秸，便入重色。」資持記釋云：「含，包也。儀云，有蟲之繭，著稈之麻，並謂未成縷者。秸，音皆，麻稈也。」（事鈔記卷三二‧二○‧一八）

事鈔記卷三二‧二○‧一八

【未來教在世教】

子題：未來教、如來在世教、在世教、時毗尼、時處毗尼、隨方毗尼、一切時處毗尼

行事鈔‧序：「故下文云，以世尊是一切智人故，制已更開，開已還制。此還未來教也。如五分，雖我所制，於餘方不為清淨者，則不應用。雖非我所制，於餘方必應行者，不得不行。此如來在世教也。然二教相融，互兼彼此。」資持記釋云：「初科，言下文者，即五百結集文。彼明迦葉結集已，長老富那羅重更詰問結集次第，迦葉一一答已，彼云，我盡忍可，唯除八事親從佛聞憶持不忘，佛聽內宿、內煮等。迦葉答言，實如汝所說，世尊以穀貴故聽，時世還豐，佛仍制斷。彼復言，佛是一切知見，不應制已還開，開已復制。意云開制無定，則非一切知見。鈔引迦葉答辭，仍易知見為智人耳。此明時有豐儉，不可一定，故興此教被及後世；即了論中時毗尼也。在世教中，五分文出第二十二卷。上明聽違佛制。彼疏釋云，如手摶食，此方不為善，又如袒膊跣足之類。雖非下，明聽從他制。如用匙筯及鞋履偏袖及依王制等。問：『消文可爾，興意如何？』答：『時數遷流，豐儉不定；方隅隔越，風土不同；立法檢非，難為一槩（概）。意使隨時適變，逐處所宜；故立未來，豎通像末；仍施現在，橫被邊夷。旨在為人，義見于此。』問：『時方名相，未知何出？』答：『明了論有時處毗尼。彼云，邊地受五，得數浴洗，中國不聽。此名處也。昔用三歸，今時不得；熱時數洗，寒時不得。此即時也。故知時方不唯一事。』問：『既曰當宗以辨，那引五分而明在世耶？』答：『本律明開邊方五事，但文局事定，未顯通收；故假彼文以申當部耳。』今世愚僧，不知教相，破戒作惡，習俗成風。見持戒者事與我違，便責不善隨方，呵為顯異。邪多正寡，孰可言之？法滅世衰，由來漸矣。又東南禪講，半夜噉粥，過午方齋，木鉢紗衣，不殊外俗，循名昧實，並謂隨方，不學愚癡，一至於此。慎之！互融中，二教即二世教。此有二釋。前教本為未來，即兼佛世；後教本興現在，仍通像末。或可恐疑引用五分，故此釋之。彼此兩字，即指二宗。謂四分制已更開，即兼在世；五分雖制不用，亦兼未來。既而彼此相兼，即知本宗自具二世；但文不顯，故用彼文。問：『遮性中亦明開制，與此何別？』答：『前通遮性，此唯在遮。若是性戒，不論時處，故了論中一切時處毗尼，謂婬盜等是也。』」（事鈔記卷一‧四五‧一一）

事鈔記卷一‧四五‧一一

【未藏寶】

亦名：寶未藏

含註戒本‧九十單提法：「未藏寶。金、銀、真珠、硨磲、碼瑙（瑪瑙）、水精、琉璃、貝玉、眾寶、瓔珞，而未藏舉也。」（含註戒本卷中‧三一‧一）

戒本疏‧九十單提法：「寶未藏，律中列寶而不顯相。如多論云，進御采女，令著寶衣，內身外現。」行宗記釋云：「初點文暗，注中但列眾寶，不明未藏之意。如下，引示。謂采女侍寢，皆著輕疏寶衣，猶未收藏，以彰逼惱成犯過意。」（戒疏記卷一五‧七四‧一九）

含註戒本卷中‧三一‧一；　戒疏記卷一五‧七四‧一九

【末代如來】

子題：戒方便相、知布薩法

羯磨疏‧諸戒受法篇：「就初戒緣，廣如鈔顯。有師別出一卷戒方便相，每至將受，依說引化。此即末代如來，同十誦也。」濟緣記釋云：「廣如鈔者，彼明三品發心，并示緣境；發心則終依上品，緣境則遍該十界，如資持委釋。有師出戒方便者，未詳何人，鈔文亦云別抄有三十餘紙。末代如來者，以其知法，替補佛處故。同十誦者，彼云知布薩法者，盡應供養；以無佛時，是人補處是也。」（業疏記卷一五‧一‧六）

業疏記卷一五‧一‧六

【正法疾滅相】

隨機羯磨‧序：「佛言若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。」（隨機羯磨序）

隨機羯磨序

【正經】

資持記‧釋鈔序：「言正經者，正謂入諸正錄，經者訓法訓常。名兼通別，通該三藏，別在修多。今此從通，以收群部。」（事鈔記卷二‧三九‧一二）

事鈔記卷二‧三九‧一二

【正論法毗尼白】

子題：三量、現量、比量、正教量

羯磨疏‧集法緣成篇：「正論法者，屏論已定，三量無疑。欲靜後緣，必須對眾，先和表意也。」

濟緣記釋云：「三量：一﹑現量，現理當也；二﹑比量，他事例也；三﹑正教量，聖言證也。」（業疏記卷三‧一二‧八）

業疏記卷三‧一二‧八

【出佛色身血得逆罪】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『何以出色身血，得逆罪耶？』答：『以色身是法身器故，法身所依故，害色身得逆罪。故智論云，如泥銅等體，無記也，非感罪福；以成法身相，隨前敬慢，有罪福也。』」（業疏記卷一○‧一三‧一一）

業疏記卷一○‧一三‧一一

【出佛身血】

亦名：出佛身血善惡業報

資持記‧釋受戒篇：「出血者，耆婆治病，鍼刺出血，生梵天一劫；調達推山迸石傷足，墮阿鼻一劫。」（事鈔記卷八‧四三‧五）

戒本疏‧四波羅夷法：「然出身血，其相是一，心懷善惡，同一業報。耆域出血，善心治病，一劫色有而受樂報；調達反此，故入地獄。恐濫善者，故標惡心。」（戒疏記卷七‧一五‧一七）

事鈔記卷八‧四三‧五；　戒疏記卷七‧一五‧一七

【出食通食前後】

亦名：出眾生食通食前後

子題：出食通食前後理合在食前

行事鈔‧訃請設則篇：「出眾生食，或在食前，唱等得已出之；或在食後。經論無文，隨情安置。」

資持記釋云：「出生食中，初文。雖通〔食〕前後，理合在〔食〕前。準寶雲經，乞食分四分：一與同梵行人，一與乞人，一與鬼神，一分自食。故知前出，後方自食。」（事鈔記卷三八‧二○‧七）

事鈔記卷三八‧二○‧七

【出食緣起】

子題：出食如指甲大、鬼廟

行事鈔‧訃請設則篇：「涅槃，因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：『我今當敕聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。』四分，僧伽藍中，立鬼神廟屋。傳云，中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟；每至二食，皆僧家送三處食；餘比丘不出。愛道尼經，令出〔食〕如指甲大。」資持記釋云：「引文中，初引本緣。涅槃第十五云，佛遊曠野聚落，有一鬼神，即名曠野，純食血肉，多殺眾生，復於其聚，日食一人，佛為說法，愚不受教，佛化身為大力鬼神，彼怖歸依，佛復本身，復為說法，令受不殺戒。鬼白佛言，我及眷屬，唯仰血肉，以自存活，今已受戒，當何資立？佛因垂敕，如鈔所引。四分下，次明總出。傳云者，舊云，晉法猛遊西國傳。鬼廟，即曠野神，或鬼子母；今多畫於門首，本為出食祭之；今人乃謂門神，訛替久矣。愛道下，三示多少。此約別出為言。下引智論，鬼能變食，故不在多，恐費信施。」（事鈔記卷三八‧二○‧一二）

事鈔記卷三八‧二○‧一二

【出家人近俗過失】

亦名：近俗過失

子題：五種不應作親厚、喜往俗舍十過

行事鈔‧諸雜要行篇：「四分，喜往白衣家五過：一﹑不囑比丘入村，二﹑在欲意男女中坐，三﹑獨坐，四﹑在屏覆處，五﹑與女人說法過限。又有五過：一﹑數見女人；二﹑既相見便附近；三﹑轉親厚；四﹑便生欲意；五﹑為欲意故，或至死，若次死苦。五種不應作親厚：若喜鬬諍；若多作業；若與勝人共爭；若喜遊行不止；不為說法言，示人善惡。」

資持記釋云：「喜往俗舍十過。前五，即容犯五戒；初不囑入村，二即食家強坐，餘三顯然。次五中，前三身業近習過；四即心業染著過；五根本業，即犯戒過。至死，即婬夷；次死，即摩觸等殘。次明五種非親厚者。皆謂於己無所益故。勝人，即德學過於己者。」（事鈔記卷四○‧三二‧六）

事鈔記卷四○‧三二‧六

【出家人修出離業】

亦名：出家多修智慧

子題：智慧是解脫因緣、俗人多修福德、比丘事、出家本為弘法

行事鈔‧諸雜要行篇：「智論云，出家多修智慧，智慧是解脫因緣；俗人多修福德，福德是樂因緣。故知為樂，則非出家本意。僧祇云，供養舍利、造塔寺，非我等事，彼國王居士，樂福之人，自當供養；比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。即初受戒約告云，當勸化作福治塔，供養眾僧。此是福分。應學問誦經勤求聖果。此是道分。始終兩修，二途意別。」資持記釋云：「樂因緣者，且指人天，如注所顯；出家之人，修出離業，則以涅槃為樂。次引僧祇證上，可解。是知出家本為弘法。」（事鈔記卷四○‧四一‧二○）

事鈔記卷四○‧四一‧二○

【出家人捨五慳】

子題：家慳、住處慳、稱歎慳

行事鈔‧諸雜要行篇：「成論，出家人捨五慳：財物慳、法慳、家慳、住處慳、稱歎慳。廣相如彼。」資持記釋云：「家慳，謂占據檀越；住處慳，謂寺舍不容來客；稱歎慳，謂不稱他善。」（事鈔記卷四○‧三二‧一七）

事鈔記卷四○‧三二‧一七

【出家女處】

亦名：尼寺

行宗記‧釋九十單提法：「出家女處，即尼寺。」（戒疏記卷一五‧八○‧一二）

戒疏記卷一五‧八○‧一二

【出家五眾位尊所由】

亦名：出家五眾為世良田實由戒體

子題：受持禁戒為性、剃髮染衣為相、戒體是善法之聚聖道之基

行事鈔‧篇聚名報篇：「出俗五眾，所以為世良田者，實由戒體故也。是以智論云，受持禁戒為性，剃髮染衣為相。」資持記釋云：「戒體者，是善法之聚，聖道之基；超越人天，堪為物供，生福益世，實由此焉。是下，引證。受謂受體，持謂隨行。性即體也。」（事鈔記卷一四‧二‧一四）

事鈔記卷一四‧二‧一四

【出家元緣】

亦名：出家功由菩薩

子題：居家迫窄猶如牢獄、出家寬曠猶如虛空

行事鈔‧沙彌別行篇：「華嚴云：『若有不識出家法，樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故，示現不樂處五欲，是故出家求解脫。』以此文證，故知出家，功由菩薩。郁伽長者經，涅槃經等，並有出家之法。」（事鈔記卷四一‧二‧一七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明出家功由菩薩者（即指釋迦因行為言）。（一﹑引教正明）如華嚴偈：『若有不識出家法，樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故。』以此文證，眾生無始纏著家屬，無思解脫；故大士引出於世。（二﹑就機對辨）此據常沒下凡，隨欲有者。廣如郁伽長者涅槃經中。家及非家相比顯過，方起欣厭，得預法門。有大利機，心希拔俗，雖形在俗，性無恆固，不在言限。故淨名言，汝但發心，便是出家，便為具足是也。就分四句：既出從道，志求解脫，心形俱出也；雖形附道，而心沈世，形出心沒也；如淨名說，心出形沒也；耽滯五欲，縛著居家，俱不出也。（三﹑引誡勸修）然世濁惑深，厭苦求樂。初雖欣出，終墜欲海。不修行業，故徒行也。如智論云，六情根完具，智鑒亦明利；而不求道法，唐受身智慧。禽獸皆亦知，欲樂以自恣；而不知方便，為道修善事。既已得人身，宜勉自利益；不知修道行，與彼亦何異？龍樹引誡，為極言也。聞而不行，猶是不聞，今重引告，何得不用。道行何耶？一切無染者是也。良由眾生無始封著，是此是彼，是得是失。因之起染，纏縛有獄。故世鈍者，多著財色；少有利者，多貪名見。四科束之，尟不收盡。終歸死去，何事迷乎？」濟緣記釋云：「初科，華嚴二偈。前偈為不識故，立法示之；後偈為著欲故，方便引之。初偈，上二句示不識之過。下二句明立法之相。捨國財者，菩薩在家為王太子，次紹王位，國城財寶一切自在，欲明難捨猶須捨之，況餘凡庶，不足戀矣。寂靜即涅槃果。後偈，初句示著欲。下三句明方便。文略下二句，具云示現不樂處五欲，是故出家求解脫。以下，疏家結顯，推功歸佛。次就機中，初科，初明鈍根。此據等者，斷上文也。郁伽長者經穢居品云，居家菩薩，當知在家穢污之事，常念作故，名為居家。斷諸善根本，是名居家。乃至居家如羅網，如毒蛇，如火燒身等。涅槃云，居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱由之而生，出家寬曠，猶如虛空，一切善法由之增長；若在居家，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮，出家學道。有下，次明利根。心希拔俗等，謂居塵不染者。固即是定。淨名即維摩經，梵云維摩詰，此翻淨名。彼因諸長者子問云：『我聞佛言，父母不聽，不得出家？』維摩詰言：『汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家，即是具足。』爾時三十二長者子，即發菩提心等。以佛令剃染受具，本為發大道心；既已發心，何須出受？故云即是。此言乃被上達圓機，末俗凡流，無宜倚濫。……三中，初示道行。以偈文未顯，故特徵示，用開心路。一切之言，通收善惡塵境；染惡則增業，染善則成障；能於日用所行所學，觸境無染，無染之智，即是般若。背塵合覺，絕縛入道，必始於此。深可體究，慎勿誦文。良下，反釋所以又三，初示染本。封著是貪愛；此彼得失即分別；由斯二種，輪迴不息。能離此者，即名道行，非別有道；故下云道在虛通，達累為本是也。故下，次舉世情。財收八穢，色乃荒婬。名謂虛聲，見即妄執。上二常流所著故為鈍；下二學者所求故為利。此且一往分之；然有具四，或復互輕，不必一定。尟猶無也。終下，重誡。凡在同徒，用斯自照；有一于是，未脫輪迴。且聽教參玄，為人軌範，反乃積財荒色，諍見沽名；跡混世塵，不思出要，形出心沒，何所利乎？」（業疏記卷一一‧一‧八）

事鈔記卷四一‧二‧一七；　業疏記卷一一‧一‧八

【出家布薩法】

子題：僧尼軌範

行事鈔‧說戒正儀篇：「普照沙門、道安開士撰出家布薩法，並行於世。但意解不同，心相各別。直得承用，文據莫憑。」資持記釋云：「普照，指歸云，遍尋傳記，詢訪名公，未知何代人。道安者，晉高僧，制僧尼軌範，為三例：一﹑行香定座上經上講之法；二﹑常日六時行道飲食唱時法；三﹑布薩差使悔過等法。天下寺舍皆準行之；廣敘德業，備如梁傳。但下，評量得失；上二句示古差殊，下二句顯今縱奪。意解，即所見也；心相，謂處事也。」（事鈔記卷一一‧四‧八）

事鈔記卷一一‧四‧八

【出家成毀罪福】

亦名：成毀出家罪福

資持記‧釋沙彌篇：「（出家功德經），阿難問佛，若有人放人出家，若自出家，得幾所福？若人毀破他人出家，受何罪報？佛告阿難，若滿百歲中問我，我以無盡智慧，除飲食時，滿百歲中，為汝說此人功德，猶不能盡。若人毀破出家因緣者，是人於三惡道中，常受生盲；若為人時，在母腹中，受胎便盲。汝於百歲常問是義，我於百歲，以無盡智，說是罪報，亦不可盡。」（事鈔記卷四一‧四‧二○）

事鈔記卷四一‧四‧二○

【出家有十八法難行能行】

資持記‧釋沙彌篇：「淨住子，說出家有十八法，難行能行。父母是孝戀難遣，而能辭親；妻子是恩染難奪，而能割愛；勢位是物情所競，而能棄榮；飢苦是人所難忍，而能節食；滋味是人所貪嗜，而甘噉蔬澀；翹勤是人所厭倦，而能精苦；七珍是人所吝惜，而能捨離；錢帛是人所畜聚，而能棄散；奴僮是人所資侍，而自給不使；五色是人所欣睹，而棄之不顧；八音人所競聞，而絕之不聽；飾玩細滑，人所保著，而能精麤無礙；安身養體，人所共同，而能忘形捨命；眠臥是人所不免，而晝夜不寢；恣口朋遊，人所恆習，而處靜自檢；白衣飲饌，不知絕極，而近口如毒；白衣日夜，無所不甘，而己限以晷刻虛腹；白衣則華屋媲匹詣切，配也偶，而己以塚間離著。此齊文宣王蕭子良撰，要故錄之。」（事鈔記卷四一‧三‧一一）

事鈔記卷四一‧三‧一一

【出家先與五戒方受十戒】

亦名：剃髮即與五戒後受十戒、沙彌戒歸方云出家

子題：十戒方名出家、受十戒者方名出家、形同出家體猶是俗、剃髮已可名優婆塞、形同之人尚名白衣

行事鈔‧沙彌別行篇：「五分、十誦，先與五戒，後受十戒。」

資持記釋云：「以五為十緣，十為具緣，故必先五後十。智論云，因五戒生十戒，因十戒生具戒。善戒經云，先五，次十，三具，四菩薩。譬如重樓四級，不由初級至二級者，無有是處；乃至不由三級至四級者，無有是處等。如此明誥，豈得懷疑？」（事鈔記卷四一‧二七‧一二）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「五分，先與五戒者，佛法大海，漸漸深故。如多論云，先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒也。四分文中，彼剃髮與出家人同者，且據形同耳。計在家法，不應道務。然律上下，非以剃髮為出家，以法分俗，方絕彼此。故沙彌戒歸，方云出家也。」濟緣記釋云：「初舉律文，此出大小持犍度。恐人執此，便謂同出家人，不當受在家五戒；形雖剃染，體未納法；故義斷云據形同耳。計下，次以義決，初二句敘疑，以彼五戒非出家法故。然下，決破。律上下者，謂前後文；除此大小持文，餘無文故。以法分俗，謂須十戒，方名出家。彼此即俗與道。故下引證。十戒三歸云，我今隨佛出家，某甲為和尚；又如形同單白，但云剃髮，法同白中，始云求出家；驗知受十戒者，方名出家。已前剃髮，體是俗人，不妨得受在家五戒，方符五分多論漸深之義。問：『今剃髮已，不名出家耶？』答：『形同出家，體猶是俗。受法約體，不論形故。』問：『既剃髮已，可名優婆塞耶？』答：『體是婆塞，於義何傷？如足數中，形同之人，尚名白衣；今名婆塞，不足怪也。』『若爾，何故涅槃經云，雖未受十戒，亦墮僧數？』答：『形同僧耳，何事猶疑？』問：『四分律中何以求出家者，直受十戒耶？』答：『彼土士女多有在俗受五戒者，故略之耳。文既不顯，故引五分多論，必須次受。』問：『今若不受五戒，為有何過？』答：『準如多論，失次第故。尼鈔注云，僧得小罪。』餘如下漸頓受捨中。世有欲廢壇下五戒；故此辨之，餘廣如別。」（業疏記卷一一‧三○‧一三）

事鈔記卷四一‧二七‧一二；　業疏記卷一一‧三○‧一三

【出家先說苦事】

子題：一眠、菩薩日三夜三每行三事、一食、一住、多學

行事鈔‧沙彌別行篇：「僧祇，欲新出家者，先說苦事。謂一食、一住、一眠、少飲食、多學問。言能不？答可者，方得受之。」

資持記釋云：「先說苦事，欲令知難，免後悔故。文列五事。一住，住即是坐；疏云，一坐加趺，周時方起。一眠，即經云，中夜誦經，以自消息。四節食。五勤學。四分，則有十種，謂能耐風、雨、寒、熱、飢、渴、毒蟲、惡言、一食、持戒。」（事鈔記卷四一‧一九‧一八）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「為說苦事者，以世網苦辛，多厭求樂。初雖慈許，終有退敗。故經論中，有現世苦，未來樂者，出家人也。晝夜鞭心，常收正念，不覺妄緣，尋悔訶責。故智論中，菩薩日三夜三，每行三事，謂懺悔、隨喜、勸請也。三千云，必行坐禪等三，不爾，徒生徒死。即遺教曰，中夜誦經，以自消息，餘時須依律文；常爾一心，念除諸蓋。文云，一食者，佛教之中，一食為本。託緣開二，不是長途。至今西域統五天竺，常行一食。希見東華寺別兩頓。一住者，一坐跏趺，周時方起。自非味重，何以致斯？一眠者，中夜之時，暫爾倚臥。分星月次，尋起緣念。多學者，慧心常運，不許浮散也。」濟緣記釋云：「託下，示緣開，因病開粥故。……周時謂盡一日。味重謂禪定樂。……倚臥謂倚身而已。分星月次，不使長久故。……慧心常運，即遺教云，常自省察，不令有失是也。」（業疏記卷一一‧二七‧一一）

事鈔記卷四一‧一九‧一八；　業疏記卷一一‧二七‧一一

【出家行凡罪行】

子題：出家有二種縛、二種縛、見縛、利養縛、出家有二癰瘡、二癰瘡、出家有二毒箭、二毒箭、出家人入地獄、白衣生天、名利毀戒之緣

行事鈔‧沙彌別行篇：「既出家已，行凡罪行。大寶積經云，出家有二種縛：一﹑見縛，二﹑利養縛。有二癰瘡：一﹑者求見他過，二﹑者自覆己罪。經中又言，有二毒箭，雙射其心：一﹑邪命為利，二﹑樂好衣鉢。涅槃云，我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人；見有持戒，威儀具足，清淨比丘，護持正法，驅逐令出，若殺若害。若論罪行，且列五‥R，所謂貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳嫉等五。」資持記釋云：「寶積經，二縛，喻不自在；二癰喻不清淨；二箭喻有所損。此三並喻自心，智者幸宜自照，慎勿自謾，謂是他也。見，謂執見，義兼於名，此利根也。利養，即財物，更兼欲色，此鈍根也。業疏云，鈍貪財色，利著名見，四科收之，尟無不盡。涅槃，為飢餓者，以出家人，衣食易得故。見有持戒，驅逐殺害者，自無戒德，恐相形比，失於利養，生嫉忌故。」（事鈔記卷四一‧六‧九）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「出已乃行凡罪。據論罪本，皆由事縛，不思厭背，師心妄造。如大寶積經，出家二縛，謂諸見利養也。如律緣制，由名利故，便生有漏，因制諸戒，為防罪業，障三塗也。今世出家翻種苦本，不畏沈溺，多起下業。故彼文云，又有二廱，謂求見他過，自覆己罪。向諸行者，知來實苦，決定現世不造苦因，如知火燒湯爛，無有納手足者。佛說罪事，深宜遠離，以不信所燒，隨心造罪，更增俗人。故十誦云，未來世中，出家人入地獄，白衣生天者，以俗人無法在身，但專信故，得生天也；出家有法，為世福田，乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸故。四分中，為說利養難消，六十比丘（清淨者）得無學也，六十比丘（毀犯者）熱血從面孔而出，六十比丘（初入者）畏佛語故，便退還俗。餘如涅槃，為利出家，驅逐淨行等。廣亦如鈔。」

濟緣記釋云：「言事縛者，即上四科；因之生罪，故為罪本。如下，引示。寶積諸見，即人法兩執；利養謂所須四事。律緣即舍利弗請佛制戒，佛言，我自知時，未得利養，過漏未起。後須提那等皆由利養豐盈，向道心薄，遂生過漏。故知名利毀戒之緣；欲脫死生，深須遠離。」（業疏記卷一一‧七‧四）

事鈔記卷四一‧六‧九；　業疏記卷一一‧七‧四

【出家行凡福行】

子題：上界業、戒取見、見取、煩惱、欲界下業、戒取結

行事鈔‧沙彌別行篇：「出家行凡福行。謂有比丘，出家已後，但知持戒，不志尚道；以戒為上，餘悉不為，用為非道；內多瞋怒，自汙淨心，情無勝進。此戒取見，見取煩惱；欲界下業，非上界行。若修世禪，是上界業，終退生死，未有出期。乃至多聞布施，講經誦習，並是欲有，未成無漏。智論云，世間法者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禪四無色定、念佛法僧、九想等是。成論云，於持戒多聞禪定等，少利事中，自以為足；以貪著此少利事故，忘失大利。智者不應貪著小利，忘失大利。」

資持記釋云：「戒取見，見即執見，以專持戒，名戒取；又以戒為上勝，名見取；此即五利使中二使，故云煩惱。欲界下業，即是人道；縱得生天，止在六欲。若下，明修定。即四禪四空定。多聞講誦，即習慧。準知修道，事行難分；自非達人，何由可識？」（事鈔記卷四一‧七‧七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「出已乃行凡福。（一、出家之本）凡出家者，出有為家，為解脫者，謂脫纏縛，此為本也。如五分說，不為解脫出家，不得名僧，次不受供。（二、明凡福行相）（一﹑持戒）今有行者，但知持戒，無心在道。道在虛通達累為本，此而不思，但持戒善。自餘講解修習觀務，悉為非道；內多瞋忿，久污淨心。此戒取結，謂為最勝；又是見取，體是欲界，增生下業。（二﹑修禪）若修世禪，緣色緣心，雖經上界，終還生死，未有出期。如鬱頭藍，上極非想，還沈阿鼻，後作飛貍，佛記無出。（三﹑多聞）若修多聞講誦經典，不為解脫，並增欲有，未成無漏。（四﹑營事）若營世事供養三寶塔寺等相，心無欣道，最是我所，或淪下趣。由造善時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報，以心非實，生在惡道，以福事成，故受勝處。（三、引二論通證）如智論云，世間法者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禪四空、念佛法僧、九想等是也。又成實云，智者不應持戒多聞禪定等少利事中，自以為足，以貪著故，忘失大利。謂有解脫也。」（業疏記卷一一‧九‧二）

事鈔記卷四一‧七‧七；　業疏記卷一一‧九‧二

【出家行聖道行】

子題：小乘人行、小菩薩行、大菩薩行、性空、相空、唯識、佛乘為出家本、願樂位、究竟位、凡聖行法、聖道即三乘佛果行、大乘為出家學本

行事鈔‧沙彌別行篇：「出家行聖道行。但出聖道，無始未曾，皆由著世慣習難捨。今既拔俗，必行聖業。經中乃多，要分三位：一﹑者小乘人行。觀事生滅，知無我人善惡等性。二﹑小菩薩行。觀事生滅，知無我人善惡等相。三﹑大菩薩行。觀事是心，意言分別。故攝論云，從願樂位，至究竟位，名觀中，緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行，如餘所明。若入道方便，除疑捨障，要拔諸行，常志行者，如別行門二十卷中，具廣分別。」

資持記釋云：「列示中，三觀並云觀事者，事即是境；心依境起，隨境立觀，謂色心陰入界，有情無情，善惡無記等。若論智解，須達諸法，若於時中，觀心為要；隨心所起，起即是事若善若惡；三理照之，乃知顛倒。但有妄計，本無所有，隨心動用，一切皆空。或推相見性，謂之性空；即相知幻，謂之相空；達相是心，謂之唯識。猶如夢事，或推夢想，從何生滅？或知睡夢，當相不實；或知唯心所變，無別夢事。喻上三觀，略知淺深。然行位有三，觀境唯一，所謂事也；見理有二，前二性相雖殊，皆以空為理也，後一以心為理；前二為權，後一是實。然出家超世，通學三乘；今依業疏，準開會意，專指佛乘，為出家本矣。性空中，初句標位。次句示行。觀即能觀智，事即所觀境。下二句見理。以我人善惡，性本自無；緣會故生，緣散即滅；生滅滅處，名為空理；即是二乘所至之極。次小菩薩中，位行理三，同上分之。三大菩薩中，初句標位。次句明理。觀法唯心，即事顯理故。下句示行。以一切諸法，本唯一識，一識之外，更無別法；無始妄動，橫計心境，有彼有此，內外差別；窮此差別，皆是意思妄起取著，由取著故，妄搆（構）名言；是故智者，欲觀唯識，必以意言為所觀境，由此意言，皆一識故；是則不離思議，了非思識，即於差別，達無差別。故下，引證。願樂〔位〕即十信，究竟〔位〕即妙覺，略中間三賢、十聖、等覺，故云至也；如懺篇具引。名觀中句絕；唯識離斷常，即是中道故。緣意言為境者，如上說。三中，初句顯要。上之三觀，大小二乘，教理行果，一切整足；法門雖多，亦不出此，故云無別餘法也。上下，指略，上二句指正行。言上二者，上三觀，前二小乘，後一大乘；即大小兩別，故云別行。如餘明者，若指當鈔，即是懺篇；若指別文，即如業疏。若下，次指餘行。方便，即修之軌度。除疑，謂破執辨魔；捨障，謂對破三障。要下二句，括上三事。別行門，即道整禪師凡聖行法。上之三科，總論十界之因，故並名行；凡罪即三途行，凡福即修羅人天行，聖道即三乘佛果行。歷示心行，令識因果；捨罪修福，革凡成聖；厭小慕大，趣一佛乘。是故業疏，專指大乘為出家學本；即戒本云，若有自為身，欲求於佛道，是也。」（事鈔記卷四一‧八‧六）

事鈔記卷四一‧八‧六

【出家受十戒須二師】

亦名：沙彌受十戒須二師

子題：出家人必依和尚、出家闍梨

行事鈔‧沙彌別行篇：「五百問云，二人得度沙彌，一人不合。」

資持記釋云：「以出家人必依和尚；不同五八，唯一人故。」（事鈔記卷四一‧二七‧一○）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「行事之時，須具儀法；故列二座，謂和尚、闍梨。律中出家闍梨，謂授十戒者。應對和尚，授者傍教，如善見文。發緣問遮例須舉者，以發具戒，藉此為本，深須練也。義須二師隨機約略，開示戒相；悟入法體，不但闇誦；致迷得否，自他陷也。」濟緣記釋云：「發緣謂發戒緣境。亦問遮難，難同僧中；遮除年歲、衣鉢，但問十三。深須練者，謂令受者明識也。開示在二師，悟入在受者。戒相法體，並依境量以彰深廣。下誡為師不可輕易。」（業疏記卷一一‧三一‧二○）

事鈔記卷四一‧二七‧一○；　業疏記卷一一‧三一‧二○

【出家剃髮儀式】

亦名：剃髮儀式、沙彌剃髮儀式

子題：出家唄、自慶偈、解脫服、無相福田衣、形同出家體是婆塞、形同出家體猶是俗

行事鈔‧沙彌別行篇：「應以諸部會明，立出家儀式。（一﹑莊嚴設座）在於露地，香水灑之。周匝七尺，四角懸旛，中安一座，擬出家者。復設二勝座，擬二師坐。（二﹑辭親易服）欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊者訖。口說偈言：『流轉三界中，恩愛不能脫；棄恩入無為，真實報恩者。』乃脫俗服。出清信士度人經。善見云，以香湯洗浴，除白衣氣。乃著出家衣。正得著泥洹僧，僧祇支。未得著袈裟。便入道埸。出度人經。（三﹑師為說法）來至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生汙賤心。弟子於師，生父想。應為說髮毛爪齒皮。何以故？有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅，落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺，蓮華待日。（四﹑灌頂讚歎）為說法已，向阿闍梨前坐。出善見論。以香湯灌頂，讚云：『善哉大丈夫，能了世無常；捨俗趣泥洹，希有難思議。』（五﹑禮佛歸依）教禮十方佛竟，行者說偈言：『歸依大世尊，能度三有苦；亦願諸眾生，普入無為樂。』（六﹑闍梨剃髮）阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云：『毀形守志節，割愛無所親；棄家弘聖道，願度一切人。』出度人經。（七﹑師除頂髮）與剃髮時，當頂留五三周羅髮，來至和尚前，互跪。和尚問云：『今為汝去頂髮，可不？』答言：『爾。』便為除之。（八﹑授衣披著）除已，和尚授與袈裟，便頂戴受。受已，還和尚。如是三反，和尚為著之。出善見論。說偈言：『大哉解脫服，無相福田衣；披奉如戒行，廣度諸眾生。』（九﹑旋繞自慶）禮佛訖，行繞三匝，說自慶偈：『遇哉值佛者，何人誰不喜？福願與時會，我今獲法利。』（十﹑辭親受賀）禮大眾及二師已。在下坐，受六親拜賀。出家離俗，心懷遠大。父母等皆為作禮，悅其道意。（十一﹑剃髮時節）中前剃髮。出度人經。（十二﹑即受歸戒）毗尼母云，剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等。」

資持記釋云：「八、中，三授與者，示勤至也；三還者，表辭讓也。偈詞本是和尚說，今亦旁人教之。上二句歎衣。解脫〔服〕者，染壞割截，不著世故。無相福田〔衣〕者，出世無漏之福，離有為相故。有云，無相即縵衣者，非也。……十二、剃髮已，受歸戒者，據論五戒，本在家所受，今雖出家，形同體俗，故得受之；若不受者，失漸次故。此乃明文。世有不曉，輒欲廢者，便謂母論是他部耳。且前云，應以諸部會明，立出家儀式；何獨不用此文耶？豈非情之所蔽乎？問：『剃髮披衣已，那名優婆塞耶？』答：『形同出家，體是婆塞。如足數中，本受不得者；雖復剃染，尚名白衣。今名婆塞，有何不可？疏云，以法分俗，方絕彼此。謂受十戒已，方是出家。豈以形服而為妨乎？應以二種：一者形同出家，體猶是俗，不妨俗戒。二者法同，既納十戒，已是出家，則不可受在家戒也。』問：『縱廢不受，為有戒否？』答：『縱不受十，直爾受具，亦獲三戒。以頓得故。則知五戒，無由廢之。』『若爾頓得，今廢不受，為有何過？』答：『失漸次故。疏引婆論云，染習佛法，必須次第；得佛法味，好樂堅固；難可退敗，不破威儀。一時受者，反上失次，又破威儀等。又準尼鈔，不受五戒，直受十戒，得戒、得罪。餘如業疏受法，廣為辨之。」（事鈔記卷四一‧二二‧八）（請參閱附錄三『剃髮儀式』一六七頁）

事鈔記卷四一‧二二‧八）（請參閱附錄三『剃髮儀式』一六七頁

【出家超世】

子題：放人出家受戒功德無邊、出家人疾得解脫

羯磨疏‧諸戒受法篇：「出家超世者。橫約諸有，無思離染，故樹出家，樂處閑靜。若有貪著，終成金鎖。引出方便，唯斯一道。如華手經有四法，轉身即在善來比丘，蓮華化生；現增壽命。一﹑者自樂出家，亦勸助人令欣出家；二﹑求法無倦，亦勸他人；三﹑自行和忍，亦勸他行；四﹑習行方便，深發大願。隨有功利，至時引付。又如出家功德經，若能放人出家受戒，功德無邊。譬如四天下滿中羅漢，百年供養；不如有人為涅槃故，於一日夜出家受戒。謂由前施雖多有竭，是欲界繫；為法出家，非三界業，故說過前。又云，縱起寶塔至忉利天，亦劣出家功德者。一時欣出，雖未可數，然其積微是高勝本。前供無學，功德未多；後以供佛，情謂大勝；然終事供，淪歷下地。判非靜業，何有相勝？智論云，出家人疾得解脫，如華色尼說。廣緣如鈔，至時引證。」濟緣記釋云：「華手經，轉身即生報也。善來比丘，謂值佛得戒者。蓮華化生，即生佛淨土者。現增壽命，即現報也。下列四法，前三並自行勸他；後一即化他行願。正取初法，餘三連引。隨下，囑令廣述。引付謂引以付他。次功德經，初歎德。譬下，次引喻有二，初供聖喻，前引經。謂下，出意。有漏有竭，無漏無窮，優劣可見。又下，二寶塔喻，前引經。忉利天在須彌頂。一下，示意，初明勝劣。前下，顯重喻。佛僧雖異，事供不殊，二皆非勝。下地即欲界。靜業即禪定。尚非上二界之定業，況無漏聖業乎？智論，彼引蓮華色比丘尼本生經云，佛在世時，此尼得羅漢果，後化諸婦人出家。女云：『我等持戒為難，恐破戒墮獄。』尼云：『墮者從墮，久有出期。我昔曾為戲女，因著袈裟，至迦葉佛時，乃得出家，由破戒故墮獄，今值釋迦佛，卻得出家解脫。』以此證知，若都不出家，寧獲聖果？下指如鈔，即沙彌篇。」（業疏記卷一一‧五‧四）

業疏記卷一一‧五‧四

【出家勝益】

子題：出家人雖破戒罪畢得解脫、一日一夜出家二十劫不墮三惡道、出家偈

行事鈔‧沙彌別行篇：「智論云，出家人雖破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫；如蓮華色尼本生經說。如佛度醉婆羅門，以無量世來，無出家心，因醉發心，後當得道，因說出家偈。本緣經云，一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。祇律，一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三塗苦。」資持記釋云：「智論二緣，初尼緣者，彼云，如優鉢羅華即蓮華也，比丘尼本生經說，佛在世時，此尼得羅漢果，化諸婦女出家。彼言：『我等持戒為難，恐破戒墮獄。』尼云：『墮者縱墮，久有出期。我念昔時，曾為戲女，因著袈裟，至迦葉佛時，乃得出家，由破戒故墮獄，今值釋迦，卻得出家解脫。』次引婆羅門緣，彼云，佛在祇園，彼因醉故，來至佛所求度，佛敕阿難度之。彼既醉醒，乃卻歸家。比丘問佛，佛答如鈔。出家偈曰：『孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。』後引經律，以少時善根，障多生惡報。年劫多少，隨緣赴機，不必一定。」（事鈔記卷四一‧五‧七）

事鈔記卷四一‧五‧七

【出家須捨利】

子題：犯棄

行事鈔‧沙彌別行篇：「五百問云，若出家已後，盜本家中物，犯棄。何以故？初出家時，一切捨，非己物。本伏藏，本債息，亦同。」資持記釋云：「犯棄，即結重夷；則知出家，捨心須決。伏藏債息，皆不得取，故云亦同。」（事鈔記卷四一‧二○‧一六）

事鈔記卷四一‧二○‧一六

【出家道眾如法通食】

亦名：出家弟子憂道不憂貧

子題：義食坊

行事鈔‧僧網大綱篇：「今俗中有義食坊，猶足供一切，自旦至夕，行人往反，飲食充飽，未聞告乏，此亦非人力。由彼行施義普，亦以義然後取。取與理通，所以不竭。此優婆塞等以知因果求將來福，猶知如此，義行不匱，驗於目前；況出家道眾，如法通食，而當不濟乎？且世俗禮教，憂道不憂貧；況出家之士，高超俗表，不憂護法，而憂飲食，其失大甚也。」（事鈔記卷七‧四一‧二○）

事鈔記卷七‧四一‧二○

【出家與剃髮法】

亦名：與剃髮法、剃髮法

子題：剃髮闍梨、剃髮本須和尚

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「與剃髮法。時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言，汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮；若和合，作白已剃髮。作是白言：『大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽。與某甲剃髮。白如是。』作白已，喚入眾中與剃髮。」（隨機羯磨卷上‧一九‧七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「此中欲求者，即和尚為剃頂髮也。律中，剃髮闍梨者，為剃四邊，不在羯磨中。」濟緣記釋云：「白云，彼某甲者，即所度之人；欲求某甲，謂能度和尚；恐人濫用，疏特簡之。竊原剃髮，本須和尚，但恐煩累，故令闍梨先落四邊，唯留頂髻，和尚自落，以彰親度。後世妄傳，四邊斷下八地煩惱，頂上斷有頂一地煩惱，以具難斷，故令和尚除之，仍先剃為九髻以應其數。訛風一扇，愚蔽相習，微具智眼，豈不省非？」（業疏記卷一一‧二九‧一六）（請參閱『沙彌出家受戒法』五四九中）

隨機羯磨卷上‧一九‧七；　業疏記卷一一‧二九‧一六）（請參閱『沙彌出家受戒法』五四九中

【出家請剃髮和尚法】

亦名：剃髮和尚請法、請剃髮和尚法

子題：引請師、三請

行事鈔‧沙彌別行篇：「剃髮，先請和尚。應具儀，教云：『大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故，得剃髮出家。慈愍故。』三請。其阿闍梨，文亦準此。謂剃髮及受十戒二師。」資持記釋云：「請師中，初請和尚。教云者，準須旁人教示，今時所謂引請人也。應先示云：『所以請和尚者，由是出家根本所歸投處。若無此人，則承習莫由，闕於訓導。汝當竭誠事奉，剋志陳詞。恐汝未能，我今教汝，然後請之。』須三請者，示殷重故。今有三唱慈愍故，即當三遍，傳謬故也。其下，次請闍梨。請詞一同，但改名耳。闍梨多種，故注簡之。作法詞中，義須標別。」（事鈔記卷四一‧二一‧一七）

事鈔記卷四一‧二一‧一七

【出家簡老少】

亦名：出家年限

行事鈔‧沙彌別行篇：「僧祇，七歲解知好惡者，應與出家。八十、九十太老，過七十，臥起須人，不聽度；若能修習諸業聽出家。若太老太小，已出家，不應驅出，比丘越悔。央掘經，老母求佛出家，佛以偈止：『汝今年衰老，出家時已過，但當深信心，以法自蘇息。』淨飯王求佛出家，律中，佛言，但觀無常諸行，足以得道，不須出家。」資持記釋云：「僧祇，前明老少未度應簡。七歲已上，七十已還，有智堪苦，則是教限，言其老中過七十者，時有堪能，猶聽出家，謂作沙彌也。若下，次制已度應攝。太老，即八九十；太小，即未及七歲。」（事鈔記卷四一‧一七‧一七）

事鈔記卷四一‧一七‧一七

【出家簡根具】

子題：二根、無根

行事鈔‧沙彌別行篇：「智論云，若二根、無根者，毗尼中，以無得道根故，不得出家。失男女相；其心不定；結使多；智慧淺薄故。大乘中，無所不容。但以其心邪曲，難可拔濟。如稠林曳曲木故，不得入佛法中。」資持記釋云：「智論，初明制教簡意。二根，即身挾二形；無根，謂無男女道。失下，釋上無得道根。四句四事：失男女相，是報障；心不定，即業障；結使，即煩惱障；四智慧淺者，三障既重，故多愚癡。次明化教通收。即梵網中，二形黃門，婬男婬女，八部鬼神畜生等，但解法師語，盡得受戒。準約制教，黃形非畜，盡歸重難，化教並開。故云無不容也。但下，顯示律中制簡所以。大教雖容受戒，律制不許出家。稠林曲木，喻其難拔。稠即密也。」（事鈔記卷四一‧一八‧一三）

事鈔記卷四一‧一八‧一三

【出請家法】

子題：貧道、晡時

行事鈔‧訃請設則篇：「出請家法。五分，還寺去時，上座八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至請門首，告云，檀越厚施如法，貧道何德堪之？餘言隨時，語已便去。雜含云，佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時，從禪起而說法也。」

資持記釋云：「八人即留兩眾；餘開前去，同上有緣。貧道，亦云乏道，皆謙牧之稱。今僧受齋，但知飽食接嚫而已；律儀法度，無一可觀。將何發彼善心，消他信施？悲夫！次科，引經佛在說法，令後倣之。晡〔時〕即申時（下午三點至五點）。」（事鈔記卷三八‧二八‧一）

事鈔記卷三八‧二八‧一

【四人僧】

亦名：四眾羯磨

子題：拜人

行事鈔‧集僧通局篇：「四人僧者，謂說戒、結界等事用之。」

資持記釋云：「四人者，疏云，僧雖有四，體相分二。初一為體，非四不名為僧。後隨事分，故有三別。文中且舉說結，其實百三十四法中，除上五種（即受戒、自恣、出罪等三單白、二白四，五種），餘並四人作之。」（事鈔記卷四‧二二‧一）

羯磨疏‧立章懸判：「僧祇云，四眾羯磨者，謂布薩事、一切拜人，四人得作。」

濟緣記釋云：「拜人，即差法也。」（業疏記卷二‧二一‧一二）（請參閱『僧』九九五中）

事鈔記卷四‧二二‧一；　業疏記卷二‧二一‧一二）（請參閱『僧』九九五中

【四分】

亦名：四分律

子題：八十誦、根本部

戒本疏‧解今題目：「四分何時得名？乃是佛滅度後百年方有。」

行宗記釋云：「百年有者五部同時，不唯四分。出文殊問經。」（戒疏記卷一‧四八‧一二）

戒本疏‧解今題目：「言四分者，顯宗目也。佛滅百年，興斯名教。相傳云，於上座部，搜括博要契同己見者，集為一部。四度傳文，盡所詮相，故云四分。此據說之所至，非義判也。故二十犍度，離分三分，可是義開耶？又如本結未分，為八十誦，一夏之功也。五中十誦，其例眾矣。」行宗記釋云：「法題，別目中，初文。顯宗目者，五部十八，並有戒律，由此別知是今宗故。廣釋中，初科，上二句明時代，準文殊問經也。相傳下，示所出。四下，顯名義。問：『他文皆言律藏殘缺，今云盡詮相者？』答：『二意通之：一﹑據自宗已盡；二﹑梵本元備，傳度致缺，如業疏云，于闐有本，約可百卷是也。』次科，恐謂同世章疏科釋為四，故此遮之。由結集時，隨至一節未終而罷，如是四番，一部方畢，故云此據等也。故下，引據。律中二十犍度，受戒、說戒二犍度，在第二分尼律後；安居下十六犍度，自為第三分；房舍、雜法二犍度，在第四分初。據此散落，無有分齊，驗非義判，故云可是等。有除三分及是字，非也。舉例中，初根本部，波離一夏誦出，逐座為目，誦數仍多。五、十，二律，亦據說所至處，皆約誦數為名，足成今例。」（戒疏記卷一‧六三‧一七）

戒疏記卷一‧四八‧一二；　戒疏記卷一‧六三‧一七

【四分一部律文止明持犯】

亦名：律文二持、廣律二持、四分廣律二持

子題：僧尼戒本及調部即止持行、止持行、二十犍度即作持行、作持行

行事鈔‧序：「詮教之文，文雖浩博。撮其大趣，止明持犯。」

資持記釋云：「一部律文總六十卷，故云浩博。下指行要，故云大趣。以前僧尼戒本，及後調部，即止持行；二十犍度已後等文，即作持行。文多明犯，意在成持。翻上二持，即成兩犯。宗部之要，豈踰於此？故云止也。」（事鈔記卷二‧二七‧三）

事鈔記卷二‧二七‧三

【四分戒本乃萬行關鍵三乘階轍】

子題：六度必戒為本、毗尼藏即大乘學、戒為佛階梯、四分兼通大小二戒

戒本疏‧序：「四分戒本者，斯乃統萬行之關鍵，實三乘之階轍者也。」行宗記釋云：「言萬行等者，謂此戒文，通收善惡事法。對惡事惡法以明止行，對善事善法而成作行。止行斷惡，作行修善；行雖多途，無出斯二。又解，約境而言，戒則無量；且列二百五十為持犯綱領，則知戒文攝一切相；又復通及化教諸行。若非此戒，行檀不淨，進忍徒苦，禪智不生。萬行不出六度，六度必戒為本。此文詮戒，故知總攝。下云世出世行，並依承之。鈔云，發趣萬行，戒為宗主，並同此意。關即是門，鍵謂鎖鑰。城邑宅舍，用此為要，可喻止作，統收萬行。言三乘者，一切聖人；無不由戒以為初門，故喻階轍。階謂階梯，轍謂車跡。問：『此宗小教，那通佛乘？』答：『若據菩薩，別有頓戒。今以二意通之：一者，出家菩薩，必須次第先小後大；二者勝鬘智論，謂毗尼藏即大乘學。由斯二途，故指今戒為佛階梯，於義無失。又解，梵網大戒，不兼於小；有部小乘，不通於大；唯此四分，兼前通後，故言三乘也。』」（戒疏記卷一‧二‧一五）

戒疏記卷一‧二‧一五

【四分戒本三分】

子題：廣略二教總序分、廣略二教別序正流通、廣略二教總流通分、持犯開遮

戒本疏‧釋皈敬偈：「從稽首禮諸佛下一段偈，明法正無學，將傳行教，光被於時；但為末代鈍機，情多狡詐，謂是別懷，未能師奉；故先歸敬，歎戒功能，勸以奉行，名廣略二教總序。興致已彰，正宗宜顯，故次第二，從和合僧集下至當於中學來，名廣略二教別序正流通，盛開持犯諸通塞行。別行已成，眾德圓滿；後當流演，顯無窮之相，是以第三，明人能護戒下，總舉兩教勸修弘益。（廣略二教總流通分）。」行宗記釋云：「總判中，初明序分。狡，猾；詐，諂。謂多猜疑，無淳信也。別懷者，下釋歸意云，謂妄意言，不承宗緒。故先歸敬者，即初一偈；歎戒功者，即次一偈；勸奉行者，即欲除下諸偈也。正宗中，廣略二教，各有序、正、流通，故云別也；合此二教，總為正宗。序與流通皆言總者，並望二教各有三分為言。通塞即開遮。持犯開遮，通該廣略，總收諸戒。流通中，云別行者，躡前正宗廣略不同；又二教中行相各異故。遵奉二教，道業內著，美望外彰，故云眾德滿也。」（戒疏記卷二‧一‧七）（請參閱附錄二『四分戒本三分科表』一四六頁）

戒疏記卷二‧一‧七）（請參閱附錄二『四分戒本三分科表』一四六頁

【四分戒本古今諸本】

子題：四分覺明戒本、四分慧光戒本、四分法願戒本、四分道宣含註戒本、四分道宣含註戒本疏、蘊結、季曆

戒本疏‧序：「（一、敘古本）（一﹑四分覺明戒本）蘊結西土，千有餘年；譯傳東夏，將四百載。諸有傳授，同異非無。（二﹑四分慧光戒本）元魏季曆，慧光律師隨義約文，重出一本，首題歸敬者是也。此與姚秦覺明所出，頗得相符。（三﹑四分法願戒本）高齊末祀，法願律師誦律計文，又出一本，略於歸敬，首題戒德者是也。斯則三本行世，弘魏者多。見心紛擾，于今未靜。考覈諸集，蓋不足陳；經遠大觀，義無讎抗。（二、明今本）（一﹑四分道宣含註戒本）余以暇日，遍覽群篇；互擊波瀾，僅分其異。至於行事，盛結遲疑。豈非單寫本文，通略正解；致令後銳，罔冒愈深。所以敢依律部，具集正經。仍隨本律，即為注述。卷成流廣，隨務可歸。至於義理，未遑修葺。（二、四分道宣含註戒本疏）今有二三遊學，共結山門。每以戒為入道之清途，出有之明略。講通既寡，悟入何從？本律廣而難求，斯經約而易授。故不獲已，試復敘之。博要適機，已絕唱于前達；舒演義類，敢程器于將今。且酬來貺，隱括詳後。」行宗記釋云：「敘古本中，已上通明一宗，此下正敘戒本。列示中，初覺明本者，文雖不指，義見次科。蘊結即目結集。教流此土，二百餘歲，至於姚秦，覺明始傳，故曰千餘。梵云佛陀耶舍，此云覺明。自秦至唐，未滿四百，故云將也。諸有下，正指此本。而意生下文，故語通上下。光師本中。元魏即東魏元氏，簡曹魏西魏。季曆即末年也。光師撰廣律疏；羯磨戒本，咸加刪定。題歸敬者，即稽首一偈。此下，舉前比校。大同小異，故曰相符。有本作扶，近也。願師本中。高齊即北齊高氏，簡南齊故。祀亦年也。四律皆製義疏；至於戒本，復加纂集。題戒德者，直云戒如海無涯等。二師德業，並見僧傳。又唐懷素律師亦出戒本，現存大藏。結顯中，初明弘傳多寡。見心下，示宗黨諍競。考覈下，明讎校是非。不足陳者，言其所諍非要當也。無讎抗者，言其大槩（概）無勝劣也。故刪定戒序云，如光所詮，我今說戒，願之所出，云說木叉，及披律解，木叉戒也。願出初戒，則云不還，光所傳詞，便言不捨，檢律誠釋，違願附光，取意統文，莫非還淨。如斯舉例，其相可知；舉彼照此，文意可見。蓋，略也。學久謂之經遠。捨其小碎，求其梗槩，謂之大觀。讎抗，猶對敵也。今本，明注中，初科，初示諸本之失。豈非下，次明失之所以。暇日謂正業之餘。群篇即前列諸本。波瀾喻彼此相攻。大波謂之瀾。僅，猶略也。至於下，正陳失相。夫戒本列相，為指行途，使犯相精明，持心易就，豈得競網目之大小，全迷得魚？諍標指之短長，都忘視月？且學律而不明行事，猶窮易而未識陰陽。竭慮封文，畢身何益？寄言後學，宜自深思。此乃三行之宏綱，一宗之大要，苟明此意，方體教源，則展卷臨文，渙然無滯矣。事有二種，止作兩殊；止則離非，作唯營善，行斯二者，即成二持；此中所云，即止持事也。明所以中。上二句顯古無注釋，明自失也；下二句明因上自失而致迷他也。通，猶俱也，或指諸本，或約一本始終為言。」（戒疏記卷一‧七‧一）

戒疏記卷一‧七‧一

【四分律刪補隨機羯磨】

亦名：隨機羯磨

隨機羯磨‧序：「昔已在諸關輔，撰行事鈔，具羅種類，雜相畢陳；但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標詮題。若科擇出納，興廢是非者，彼鈔明之，此但約法被事，援引證據者，在卷行用；然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文，必彼此俱無，則理通決例，並至篇具顯，便異古藏跡。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故律通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾。豈敢傳諸學司？將以自明恆務也。」（隨機羯磨序‧二‧五）

弘一大師：「隨機羯磨，今所傳者有數本。燉煌石室古寫本北京圖書館藏、舊宋藏宋崇寧三年刊日本宮內省藏、高麗藏宋紹興二十一年刊、宋藏宋嘉熙三年刊、元藏、明藏、及宋磧砂藏、清藏、并明清別刊本等。宋元諸藏訛舛極多；明藏雖稍校正，亦多妄改；唯高麗藏較為完善。天津刻經處徐蔚如居士，曾披諸本參互考訂，以麗藏為主，而參用他本之長，并據南山業疏及靈芝記以為指歸後跋文中具詳，歷時年餘，乃成此冊。正古本之岐誤，便初學之誦習，弘護律教，功在萬世。居士校刊諸書近二千卷，當以此冊為最精湛，而扶衰救弊之功，亦最偉矣。今復檢日本大正新修大藏經，詳為覆校；與舊宋藏及宋元明藏并南山疏鈔靈芝記文，精密審定，稍有修改，俾臻完璧。學者讀此，應生難遭之想。宋元明藏本中，此書訛誤最多，舛錯脫落滿紙（紙）皆是，唯有掩卷興歎，束置高閣。若無今新校訂本，決定無人能誦習者。南宋已後，南山律教漸以湮沒，殆由是耶？余以夙幸，獲讀新校訂本，歡喜抃躍，歎為希有。誓願盡未來際，捨諸身命，竭其心力，廣為弘傳。更願後之學者，奉持此冊，珍如球璧，講說流布，傳燈不絕，俾吾祖律教可以光大熾盛，常耀世間耳。歲次甲戌五月十日沙門演音敬書。」（隨機羯磨‧扉頁）

羯磨疏‧序：「四分即說之斷章。言律乃行所詮教。對彼繁略，故題刪補。對彼潛務，故曰隨機。羯磨天音，人翻為業，凡百所被，莫不成濟。且開大略，廣要如後。」

濟緣記釋云：「律題中，斷章者，四度傳文，一部分就，隨說止處，即為一分，故云斷章。……行所詮者，所即語辭，別於餘藏，故曰行詮。本題中，對彼者，即指古本。繁略義見上文。潛務謂時所不行者，如二大三小諫治悔重等法，古皆備出；今本但存現行要用者，故云隨機。機即弩牙，喻其要也。羯磨翻業，下文具辨。被事成濟，即是業義。」（業疏記卷一‧一○‧一七）（請參閱附錄一『四分律刪補隨機羯磨諸文目錄』三九頁）

隨機羯磨序‧二‧五；　戌五月十日沙門演音敬書。」（隨機羯磨‧扉頁；　業疏記卷一‧一○‧一七）（請參閱附錄一『四分律刪補隨機羯磨諸文目錄』三九頁

【四分律刪補隨機羯磨疏】

亦名：羯磨疏、業疏

子題：疏

羯磨疏‧序：「四分律刪補隨機羯磨疏。」濟緣記釋云：「題中，上三字標所宗律，簡他部故；次六字標能宗羯磨，簡餘文故。上並所解，疏為能解。……而云疏者，結界篇云，疏者疏也，疏決疑壅，必不曉者，披文見意。謂羯磨本文，全依佛語，雖加注釋，言略義含，來學披尋，不無疑壅；故須開釋，啟悟未聞，或立義以申明，或附文而披釋；其猶決江河之滯塞，使川澤以疏通；奧義深文，由茲流暢故也。」（業疏記卷一‧一‧四）

業疏記卷一‧一‧四

【四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記】

亦名：羯磨疏濟緣記、濟緣記

濟緣記‧序：「僧以眾為名，眾以和為義。良以情生性昧，行別事乖，由此隨流，莫知究本。所以歸一師之氏族，等三聖之容儀。其為德也，戒見利以齊均，其為用也，身口意而一致，爭紛既息，我倒斯平。可使性顯情忘，返流復本者矣。且夫陰陽育物，非斯而萬物不成，禮樂治民，舍此而四民不立。所謂天時地利不如人和，先王之道，用斯為美。矧乃發揮佛化，綱紀僧宗，建滅惡生善之緣，闢超凡趣聖之路，唯茲勝法，備此大功。爰自玉毫收彩於西乾，貝葉流津於東夏，微言殆絕，異集繁興。賴我聖師，慨茲凡庶，知時舉要，纂八法以成文，索隱鉤深，闡四緣而作疏。忝霑微善，獲迨遺音，竭慮研幾，何啻於韋編三絕，隨聞著錄，敢遵於墨印四求。庶令垂裕後昆，豈謂反光前代？使僧海還同於一味，祖燈分照於無窮。劫石可消，願言曷既。勉夫來學，毋怠流通。」（業疏記序‧一‧三）

業疏記序‧一‧三

【四分律刪繁補闕行事鈔】

亦名：行事鈔、事鈔

子題：四分、四分律初分、初分、比丘戒本、四分律第二分、第二分、比丘尼戒本、受戒犍度、說戒犍度、四分律第三分、第三分、安居犍度、自恣犍度、皮革犍度、衣犍度、藥犍度、迦絺那衣犍度、拘睒彌犍度、瞻波犍度、訶責犍度、人犍度、覆藏犍度、遮犍度、破僧犍度、滅諍犍度、尼犍度、法犍度、四分律第四分、第四分、房舍犍度、雜犍度、二十犍度離分三分、五百結集、七百結集、調部毗尼、毗尼增一、律、毗尼、教相所詮四字斯盡、上品持律之最、刪繁補闕、刪繁、繁廣、繁濫、補闕、行事、作善、止善、眾法緣成事、匡眾住持事、接物提誘事、檢察清心事、靜緣策修事、專精不犯事、犯已能悔事、內外資緣事、節身離染事、卑己謙恭事、外化生善事、待遇同法事、日用要業事、訓導下眾事、旁通異宗事、鈔有二義

行事鈔‧序：「四分律刪繁補闕行事鈔序作者非無，標名顯別。」資持記釋云：「四分者，五部之別名，一宗之通號；從文段數，即以為目。翻就此方，總六十卷；新學多昧，委引示之。初分二十卷。從序至第二十，比丘戒本。第二分十五卷。從二十一至二十八，八卷，比丘尼戒本。受戒犍度一二十九至三十三，五卷。梵犍度，此云法聚，即篇品之名。說戒犍度第二三十四、五，二卷。此兩犍度，在第二分末。第三分十四卷。總十六犍度。安居犍度三三十六；自恣犍度四三十七；皮革犍度五三十八；衣犍度六三十九、四十；藥犍度七四十一，四十二前半；迦絺那衣犍度八四十二後半；拘睒彌犍度九四十三前半，從國為名；瞻波犍度十四十三後半，從城為名；訶責犍度十一四十四；人犍度十二四十五前半；覆藏犍度十三四十五後半；遮犍度十四四十六前半；破僧犍度十五四十六後半；滅諍犍度十六四十七；尼犍度十七四十八；法犍度十八四十九。第四分十一卷。前有二犍度，并後結集等四段。房舍犍度十九五十；雜犍度二十五十一、二、三，共三卷，戒疏云，二十犍度，離分三分是也；五百結集五十四前半；七百結集五十四後半；調部毗尼五十五、六、七，共三卷；毗尼增一五十八至六十，三卷。以法正尊者於根本部中，隨己所樂，采集成文，隨說止處，即為一分；凡經四番，一部方就，故號四分。非同章疏約義判文。故業疏云，四分即說之斷章。斷字上呼，止也。戒疏云，四度傳文，盡所詮相，此據說之所至，非義判也。二十犍度離分三分，可是義開耶？問：『教流此土，四律已翻四、五、十、祇，祖師何意偏宗四分？』答：『此土受緣，始從四分，餘部雖翻，未聞依用。業疏云，神州一統，約受並誦四分之文，今所判釋，約受明隨，故立一部以為宗本。下云，今判其持犯，還約其受體。斯意明矣。』……律者，梵云毗尼，華言稱律。今約戒疏，統括諸文，不出三義。初言律者法也。從教為名，斷割重輕開遮持犯，非法不定。下文云，又如世法據刑約制，道法亦爾，依根附教，各有差降，不可乖越，故曰法也。二﹑云律者分也。謂須商度，據量有在，若律呂之分氣也。一年十二月，奇月屬陽名律，偶月屬陰名呂，一律一呂，各分二氣，則二十四氣。又云教相所詮，四字斯盡，謂犯不犯，輕與重也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。何名為犯？境緣具也。何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。然此四相，非律不分。持犯不濫，有同氣候也。三﹑云律字安聿，聿者筆也。楚謂之聿，秦謂之筆，出字書注。必審教驗情，在筆投斷，又云，處劾決正，非筆不定等。……刪繁補闕者，刪謂能刪，繁即所刪；補謂能補，闕即所補。世多不曉，故須委釋。即分為二。初、刪繁者。自古傳律，情見不同，或疏或鈔十有餘家，口相傳授，亦非一二。凡於一事，解釋多途，必備而引之，則翳於行事。但直申正義，餘並削除。止用一言標破，如云，不同前解；諸說不同；餘義廢之；昔解多途等。今以標破之言，謂之能刪，屬在刪字；削去諸說，並號所刪，屬於繁字。上據義說，更須文證。鈔興意云，每所引用，先加覆檢，於一事之下，廢立意多，諸師所存，情見繁廣，今並刪略，止存文證等。問：『繁有幾種』？答：『略有二義：一﹑者繁廣。即上所明諸師情見，刪除之者。如自然定方、七樹七間、戒場先後、夏中結解、受日限定等，並有多說，今於鈔中例皆不引，即義鈔、〔戒業〕兩疏所引古解者是。二﹑者繁濫。如欲詞牒緣、受日加乞之類，今並除之；即羯磨篇云今欲剋翦浮言，發揚聖旨等。又如知鐘之語、說戒淨口、安居通聚、自恣為非、僧網篇中廣列非制、師資篇中妄行杖罰之類，即僧網云，今則刪其繁惡，補其遺漏等。若依序文，正存前意；今取後說，非不兼通。縱有多述，不出於此。……二、明補闕者。自古持律，或隨己執見，或暗於教部；至於行事，未適時宜；如尺量短長、由旬大小、羯磨例皆白讀、問難不取解知、臥具謂非三衣、畜長不科減量、淨地不立唱相、七證全無請詞，斯類極多，例皆遺闕。今鈔約義準文，補令詳備。……行事者，行以運造為義，事即對理彰名。然事相多途，義須精簡。初、以事通善惡，此唯善事。二、就善中簡餘泛善，局明戒善。三、約上下兩卷眾共二行名作善，中卷自行名止善。四、約諸篇細分諸事。上卷十二篇：標宗一篇，總勸行事。集僧已下有五事：初眾法緣成事集僧、足數、受欲、羯磨、結界五篇；二﹑匡眾住持事僧網；三﹑接物提誘事受戒、師資；四﹑檢察清心事說戒、自恣；五﹑靜緣策修事安居。中卷四篇，有二事：初專精不犯事篇聚、釋相、持犯；二﹑犯已能悔事懺篇。下卷十四篇分八事：初內外資緣事二衣、四藥、鉢器；二﹑節身離染事對施、頭陀；三﹑卑己謙恭事僧像；四﹑外化生善事訃請、導俗；五﹑待遇同法事主客、瞻病；六﹑日用要業事雜行；七﹑訓導下眾事沙彌及尼；八﹑旁通異宗事諸部。是則一部始終所詮行相，無非三業鼓動方便緣搆（構）而成，故云行事。首題標此，特異群宗。本設化根源，正教詮宗骨。反光九代，斯言不虛。故序云顯行世事，方軌來蒙者，百無一本。此乃一家大要，遍見諸文。凡預學宗，彌須詳練，苟迷斯旨，餘復何言？……鈔者，有二義：一﹑採摘義，二﹑包攝義。謂於三藏正文，聖賢遺記，採拾要當，以為文體。下云撮略正文，即初義也。彼文既廣，備錄則繁，故於其間略提首後，詞省理足，下云包括諸意，即次義也。」（事鈔記卷一‧五‧二）

事鈔記卷一‧五‧二

【四分律刪繁補闕行事鈔資持記】

亦名：行事鈔資持記、資持記

資持記‧釋鈔序：「然則理致淵奧，討論者鮮得其門；事類森羅，駕說者或容遺謬。由是研詳可否，搜括古今，罄所見聞，備舒翰墨。仰承行事之旨，題曰資持。不違三行之宗，勒開卷軸。良以一部統歸三行，三行無越二持；科釋文言，貴深明於法相，銓量事用，使剋奉於受隨。是則教行雙弘，自他兼利，首題一舉，部意全彰。」（事鈔記卷一‧一‧一八）

事鈔記卷一‧一‧一八

【四分律刪繁補闕行事鈔資持記五例】

亦名：行事鈔資持記五例、資持記五例

子題：實法宗、當分小乘教、假名宗、過分小乘教、圓教宗、終窮大乘教

資持記‧釋鈔序：「歷觀往古述作，凡五十餘家，各謂指南，俱稱盡理。然今所立，頗異昔傳，故於卷首略標五例：一、曰定宗，二、謂辨教，三、敘引用，四、明破立，五、示闕疑。初、定宗者。三藏分宗，所詮乃異。據行則雖通兼濟，在教則各有司存。……故今言教則唯歸律藏，語行則專據戒科。決持犯之重輕，建僧宗之軌範。此為正本，餘並旁兼。……二、辨教者。夫教者以詮表為功，隨機為用。雖廣開戶牖，而軌度無差；雖剋定楷模，而攝生斯盡。圓音隨應，情慮難求，且依業疏三宗，以示一家處判。然教由體立，體即教源，故須約體，用分教相。一﹑者實法宗，即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚；隨行則但防七支，形身口色，成遠方便。此即當分小乘教也。二﹑者假名宗，即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非；隨戒則相同十業，重緣思覺，即入犯科。此名過分小乘教也。三﹑者圓教宗，即用涅槃開會之意，決了權乘同歸實道。故考受體，乃是識藏熏種；隨行即同三聚圓修，微縱妄心，即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正當假宗。深有兼淺之能，故旁收有部；教蘊分通之義，故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深，一代雄詮，歷然可見。三、引用者。自古引文多無楷式。……今意所存，類分三別。初用三藏意。聖教繁富，未可具舒；事鈔建題，撮要為本。故下序云，自外不盡之文，必欲尋其始末，則非鈔者之意。今或申明幽隱，或讎校差違，並具引正文，仍隨難注釋。自餘易曉，例不廣之。二﹑明用祖教者。謂疏鈔傳錄儀集圖誥，部文既廣，非學不知。其或以後廢前，或指廣如彼，或斥奪謬妄，或和會異同。諸餘義章，例亦不舉。三﹑用俗書者。莊嚴章句，違律刑科，讚詠外書，如經極誡。祖乘有用，義不徒然，或是舉俗況道，或復取義助文。豈得專事浮華，混同世論？今或語勢相涉，或借用彼文。但撮要示之，令知所出，及論字體，多從義訓，兼復通依眾典，不必專據字書。四、破立者。慈訓遠流，傳迷彌眾。考教義則綱領俱喪，逐名相則得失互彰。必委而攻之，則過成繁費。苟縱而不舉，則人惑多歧。至於大義有妨，或復異計難革。但隨文略指，使理有所歸，逐事爭鋒，甚非今意。五、闕疑者。斯鈔大體，詞簡事周。淺識寡聞，何由盡曉？竊恐相承傳濫，或是鈔寫乖真，或詳覈未通，或檢尋未獲。義非臆度，例並闕如。或但標曰未詳，或且俱存眾說，或擬尋文據，或俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲，抑憑祖教廢前之例故也。覽斯五例，臧否條然。且舉大端，餘廣如後。」（事鈔記卷一‧二‧五）（請參閱附錄二『業疏三宗受體隨行表』一○三頁）

事鈔記卷一‧二‧五）（請參閱附錄二『業疏三宗受體隨行表』一○三頁

【四分律含註戒本】

亦名：含註戒本

含註戒本‧序：「原夫正戒明禁，唯佛制開，賢聖緘默，但知祇奉，故律論所述，咸宗本經，自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多，考定昔緣，良所未暇。今以戒本繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據，若不顯相，人難具依。余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋，何嘗不執卷臨文，慨斯壅結？遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠；高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，寧開決正之心？問以戒律廢興，妙憑疏解；約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安，義當依法為定，則諍論自弭，何俟繁辭？今試敢依律本，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳；持犯兩明，今便異古。庶令初後兼學，愚智齊遵，麤知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，濟成為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虛託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現。足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏？亦將兼濟有緣。」（含註戒本序‧一‧一六）

含註戒本序‧一‧一六

【四分律含註戒本疏】

亦名：含註戒本疏、戒本疏、戒疏

子題：含注、刪定戒本、疏

戒本疏‧序：「四分律含註戒本疏。」行宗記釋云：「題中，上七字，即所解本文；加一疏字，即攬本題為疏別目。……言含注者，謂引律廣解，參注文中故也。問：『羯磨亦注而不標者？』答：『大凡首題，為存簡濫。今對古本，皆無注釋；即下序云豈非單寫本文，通略正解是也。羯磨一本，諸家多注；但以刪補隨機四字簡別。』問：『所以不云刪補者？』答：『此本全依律文，一無改作；即下云敢依律部，具集正經等。至後方有刪定戒本，被世誦習；仍標刪定，復簡今文。』疏以疏決為義。……戒本與疏，並經兩出。初貞觀八年，注戒本一卷，疏三卷；至永徽二年，重修戒本二卷今分三卷，疏為四卷今分八卷。今所傳者，並後修本。」（戒疏記卷一‧一‧一七）

戒疏記卷一‧一‧一七

【四分律含註戒本疏行宗記】

亦名：含註戒本疏行宗記、戒本疏行宗記、行宗記

子題：化分兩學、制列二持、止業實乃行宗

行宗記‧釋疏序：「心隨物轉，故積動以成昏；業自惑生，故習惡而亡善。所以化分兩學，將因靜以旋明；制列二持，必先止而後作，故知止業實乃行宗。若夫翻疇昔之沈迷，禦方今之狂逸，清澄根欲，蕩滌心塵，平苦海之波濤，摧界繫之籠檻者，唯斯戒本，頗適機緣。然而聖意包容，微言簡要，爰自逍遙初譯，代漸支離，洎乎太一重恢，理歸淳正，仰規彝範，俯察顓蒙；摘廣律以注本經，演義章而申厥旨；文凡兩出，義復重修。逮此衰遲，罕聞傳授；雖前修出於章記，而草創未詳；或時輩繼以講求，而相承莫委。於是載思載覽，隨說隨鈔；彌歷歲華，遽盈卷帙；考名責實，搜古評今；俾利鈍以兼資，冀說行而兩遂。尤慚寡薄，莫盡玄微；或所未安，以俟來裔。時元祐三年夏安居竟，在東安碧沼蘭若絕筆，因題序云。」（戒疏記卷一‧一‧三）

戒疏記卷一‧一‧三

【四分律宗久傳之意】

子題：三機、上機、中機、下機、殷鑒兩典、兩典、韋編三絕

戒本疏‧序：「至如四分肇興，祖習緜遠；正法初百，便列其宗。斯人博考三機，殷鑒兩典。包括權實，統收名理；集結茲藏，通被時賓。故使韋編成規，欽承無絕。自諸部遠流，咸開衢術；獨斯一宗，未懷支派。良由師稟有蹤，知時不墜故也。」行宗記釋云：「初至其宗，敘其時遠。肇，始；祖，承；緜，長也。正法千年，一百年時分出，故云初百。佛滅千年，法流此土，至于唐朝幾六百載；大約而論，則一千五百許年矣。斯人下，釋久傳之意有二，初約人法以明；二自下，約分部以顯。初中，三機者，上機即四依頭陀等；中機謂百一供身、二房、二請等；下機如諸長、淨地、鉢器、皮革諸重物等。自有通三機者，如三衣鉢具篇聚等制；良以教本對機而設，約機考教，得其源矣。殷謂殷重，鑒即訓視。兩典謂大小二乘。此二句美其深達也。權實者，一往且約大小而分；此明四分通大之意，心為業主，識對諸塵，沓婆迴心，施生成佛，迥異有宗，深通實道，但教局小乘，未容直顯故也。名謂能詮名句，理謂所詮義趣。統收之言，該乎一化。時賓謂當時學眾。此四句明所集教體。韋，熟皮也；古者用編簡牘，如孔子讀易，韋編三絕；今借彼意，以明古今披覽無厭；此二句釋成久傳之意。次分部中，下引三藏所傳，薩婆多出四，迦葉遺中分二，彌沙塞分一，僧祇中分六，故云咸開等。衢術皆路之別名。獨斯下，彼云唯曇無德部始終不分。此且約一途以歎，餘如後辨。良由下，正歎。由集律者達教適機，故不分耳。上句明傳受得旨，故曰有蹤；下一句明立法悠永，故云無墜。此亦顯上緜遠義也。」（戒疏記卷一‧五‧一三）

戒疏記卷一‧五‧一三

【四分律宗戒緣身口犯則問心】

子題：小乘戒緣身口

羯磨疏‧諸戒受法篇：「若據二乘，戒緣身口，犯則問心。執則障道，是世善故；違則障道，不逸三塗。」濟緣記釋云：「小乘戒學中，戒緣身口，此句通該空有兩宗。緣，由也。犯則問心，此句局在四分空宗。執障道者，是利使故；違障道者，是惡因故。」（業疏記卷一一‧一三‧四）

業疏記卷一一‧一三‧四

【四分律宗教雖小乘義當大乘】

亦名：四分律宗雖是小乘分通大乘

子題：五義分通、四分通明佛乘、沓婆厭無學、施生成佛道、相召為佛子、捨財用非重、塵境非根曉

行事鈔‧受戒緣集篇：「問：『此教宗是何乘而發大乘志耶？答：『此四分宗，義當大乘。戒本文云，若有為自身，欲求於佛道，當尊重正戒，及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。』」資持記釋云：「釋疑中，前明上品，越教乖宗，故須問釋。答中，初二句標示。言義當者，則顯教宗本非是大，有義相當，即如下引。疏云分通，意亦同此。戒下，委釋，初引義例。律下，指廣。疏中總列五義〔分通〕云，相召為佛子文如上引；施生成佛道如此所引；沓婆厭無學；捨財用非重；塵境非根了。此皆誠例也。光師下，攀古例。然彼所判，太成通漫，文雖引據，意不全取。四分是大，將何為小？即應梵網體行全同；菩薩聲聞，二戒無別。定知不爾。是以祖師所立，語意從容，義當分通，深符教旨。待至中卷，更為詳明。今亦有人直判為大。不識教限，妄自云云。問：『上品心者，為全是大，為分通耶？』答：『扶成本宗，分通義耳。』問：『分通之義，出自何人？』答：『如來立教，被此機緣。部主深知，還符佛意，別立成宗，是以前後律序，法正所安，多伸此意，豈不明乎？有人妄斥南山不合立分通義。寡陋之識，何足議也？』」（事鈔記卷八‧二七‧一二）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「四分通明佛乘。故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知餘非向也；相召為佛子，知無異乘也；捨財用非重，知心虛通也；塵境非根曉，知識了義也。略引成證，全乖小道。何得不思，致虧發足？」濟緣記釋云：「初通標，意謂縱是小教，於理自融；何況本部非局小耶？故下，別列五義〔分通〕。初沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。彼云沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言，此身不堅固無常生滅，終歸空寂，我今當以何方便，求牢固堅法即厭無學身，求菩薩法。我今宜可以力供養，分僧臥具，差次受請飯食。修利他行，福業莊嚴。白佛，因令白二，差為知事等。部主引此，由知小道非究竟故。二﹑施生成佛〔道〕，即是戒本迴向之詞。文云，施一切眾生，皆共成佛道。一切成佛之言，乃華嚴法華圓頓了義；可驗部主知餘二乘，非歸向處。三﹑相召〔為〕佛子，梵網大戒，乃稱佛子，小乘戒本，但名比丘；而律序云，如是諸佛子，佛子亦如是等。此即部主令歸佛乘。四﹑捨財用非重，謂捨墮求悔，先須捨財，捨已，僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。知心虛通者，鈔云，四分一律，宗是大乘，虛通無係，故發言誠，事無滯結，若依他部，一捨已後，無反還求，任僧處斷是也。五﹑塵境非根曉，如小妄戒釋見聞觸知，云見者眼識能見，耳識能聞，鼻舌身識能觸，意識能知。識即是心，不同有部但云眼見等，如前已述。略下，結責，上二句顯略。如戒序中稽首諸佛；又如後序三世諸佛，皆尊敬戒；又云，若有自為身，欲求於佛道；又破僧戒，提婆害佛，諸比丘執杖石遶窟大喚，佛安慰言，諸佛常法，無所復護，何以故，已勝諸怨故。此皆大乘之義。則知分通，非唯前五。何下，正責。今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。有得聞者，合生忻遇；反加詰難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？今多此徒，是可憐愍。」（業疏記卷一六‧二四‧一○）

事鈔記卷八‧二七‧一二；　業疏記卷一六‧二四‧一○

【四戒皆導佛乘】

子題：戒有四位

資持記‧釋鈔序：「戒有四位：五、八、十、具。若約鈍根，通為世善；若論上智，俱作道基。故善生云，五戒甚難，能為大比丘菩薩戒而為根本。故知四戒皆導五乘。今此標歎，總含四位，正在具足。問：『戒疏云，為道制戒，本非世福；但據三乘，今云五乘者？』答：『彼則專窮聖意，用顯教源；此明通被兩機，以彰利普。然則三乘為語，尚乃兼權；若論雙樹重扶，咸歸常住。故知四戒皆導佛乘；根器不同，故分三五。如是知之。』」（事鈔記卷一‧一五‧七）

事鈔記卷一‧一五‧七

【四事供養如非】

行事鈔‧對施興治篇：「衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪，此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情縱逸任性者，則俱墮負，聖賢同非；故涅槃云，或令施主果報減少，或復無報等。」（事鈔記卷三五‧三二‧一）

事鈔記卷三五‧三二‧一

【四依】

子題：人四依、行四依、法四依、四教、涅槃四依

資持記‧釋鈔序：「言四依者，凡有三種：一﹑人四依。內凡為初依，初果為二依，二三兩果為三依，四果為四依。涅槃云，有四種人能護正法，為世所依，此並大權示聲聞像，傳法化人，眾生所賴，四並名依。二﹑行四依。糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥。此四種行，入道之緣，上根利器所依止故。三﹑法四依。謂依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。此之四法，簡辨邪正，末世所憑，故得名也。」（事鈔記卷一‧一八‧一）

行宗記‧釋皈敬偈：「四教，即涅槃四依：一﹑依法不依人初令依法，謂不以人廢教；二﹑依義不依語二揀依教，不以言害理；三﹑依智不依識三揀依義，不以情礙智；四﹑依了義不依不了義四揀依智，不以權妨實。此四辨決邪正，行者依憑故。」（戒疏記卷二‧一九‧九）

事鈔記卷一‧一八‧一；　戒疏記卷二‧一九‧九

【四依法乞食制開】

子題：僧差食、僧次請食、盜僧次、送食、齋日食、月初日食、僧常食、別請小教所通大乘永閉

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言能持。若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」（隨機羯磨卷上‧二八‧九）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一、總示）就二〔乞〕食中，初制後開，並同前解（糞掃衣中）。（二、別釋）（一﹑牒釋）若僧差者，即僧次請也。為解脫故，出家受戒，得往訃也；反此不合，名盜僧次。若送食者，至寺設也。月八日、十五日食者，謂黑白二月，俱有三日；文少十四日，尼律具三。此惡日也，故須供齋；如前八戒說之。月初日食，彼國重之；至其異設，多陳坊寺。如此方俗，正月元日，三月三日，至九月九日，亦須知也。若僧常食，隨有少多，準年為量也。若請食者，召往俗家，即別請也。（二﹑結誥）隨相乃多，淨心為本。兼分染者，則不許訃。故佛藏持世，不除我者，則不聽受一盃之水，一納之衣。各識分量也。不爾，熱鐵鍱身，鎔銅灌口，豈虛言也？」

濟緣記釋云：「二乞食，總分中。初制後開，大分二段。制中亦四：一﹑舉名，二﹑示行本，三﹑問，四﹑誓。並同上分（糞掃衣）。後二（樹下坐、腐爛藥）亦爾。牒釋六段，初釋僧差〔食〕。唯簡求脫，出五分文。由不為脫，乖於僧理，往則成盜，準知僧次不可妄受。次釋送食。尋常營辦送入僧寺。三﹑釋齋日〔食〕。黑白各三，故名六齋；文少十四，定是文脫。尼律具者，如後所引。鬼神得勢，啖人精氣，故云惡日；若依智論，即四王等下降之日。四﹑釋〔月〕初日〔食〕。彼國重者，此土亦然。仍引方俗三時為比。正月元日，天下同之；餘二必應京兆所尚，東南雖用，而不修營，但為燕會耳。五﹑釋僧常〔食〕，即常住食。六釋別請。小教所通，大乘永閉。」（業疏記卷一七‧二四‧八）（請參閱『四依法糞掃衣制開』三○○上）

隨機羯磨卷上‧二八‧九；　業疏記卷一七‧二四‧八）（請參閱『四依法糞掃衣制開』三○○上

【四依法次第】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明次第。衣則無時不須，資身最要，理先明之；即得覆形，內惱須濟，故次乞食；身雖得立，威儀須託，故第三明樹下坐；無病三足，病起不救，則無治能，故立腐藥為第四也。」（業疏記卷一七‧一八‧五）

業疏記卷一七‧一八‧五

【四依法依知足立】

亦名：四聖種依知足立

子題：知足立聖種

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『為知足立種，為少欲耶？』答：『雜心云，知足現在境起，故立聖種；少欲未來處起。故知現在不取一錢難；未來捨輪王易也。即涅槃云，於未得財，不生貪故，云知足也。』」濟緣記釋云：「知足現境起，對有不貪故；少欲未來起，對無不求故。論云，知足立聖種，非少欲故。故下，比校二行難易。今依難立，則知行勝。引涅槃證，未得財，即現在境；但未入手，故云未得。」（業疏記卷一七‧一七‧七）

業疏記卷一七‧一七‧七

【四依法制開】

亦名：四依法開遮、作持開遮

子題：聖種、聖說具四義、四制專被上根、四開攝中下二根、會正、道緣、道因

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明開遮者。良由大聖識達根性，稱機授藥。報力增上，制前四法，即有資身長道獲益。中下力劣，事假眾緣，若不開聽著施衣等，則有退道，寧堪涉苦？若唯制者，報劣絕分；若唯開者，上行慢求。由有開遮，三人通備（被），皆能會正，故曰聖種。是知聖說，具四種義：一﹑慈心益物。二﹑稱機設藥。三﹑善達開遮。非但開於中下服諸好衣；亦開上士有病及無糞衣，聽受施服；由本通道，故有斯開。故雜心云，若僧和合，令超昇離生，得果漏盡，坐禪學問，思惟業生。餘之三依，例此可比。四﹑者佛說乞食等四，能生道緣；正語等八，能生道因。稱法而談，無謬濫過。」濟緣記釋云：「正法中，初科，初敘聖意。報下，次明開遮，遮即是制。初敘四制，專被上根。中下，次明四開，即攝中下二根。且舉施衣，餘三類說。若下，三明二教相成，不可闕一。備合作被。會正即證果。次科，初總舉。一下，別列，初是本誓。二即鑒機。三能達教。一開已後，通被三根。仍引雜心，顯示開聽必須存道。僧和無諍，容可進道。得果對超昇，漏盡對離生。上舉施衣，餘三有開，意不殊此。四即彰益。四依資道，故得名〔道〕緣；八正修心，故云道因。」（業疏記卷一七‧一九‧六）

業疏記卷一七‧一九‧六

【四依法制意】

子題：糞掃衣知足、樹下安坐、乞食、服陳藥、四聖行、四聖種

羯磨疏‧諸戒受法篇：「立四意者，依法雖四，位分為二。謂內外兩資以明知足。（一﹑外資）初就外資立二依者，有待之形，假資方立；無衣障形，四大交損，何能修道？是以前明糞衣知足以障形苦。修道假處，故須第二樹下安坐。（二﹑內資）上雖外形支立，然有饑虛，無由進業，故約內資明乞食法。若身康健，前三足充，必病在身，懷苦妨道，故次第四明服陳藥。是以涅槃具顯治本。故彼文云，出家之人，有四種病，由是不得四沙門果，為有衣欲，乃至為有欲。有四良藥能療是病，謂糞掃衣、乞食、樹下坐、身心寂靜治有惡欲，故名四聖行也。雜心大同。依前四欲，轉云愛取。謂因衣生愛。乞（已）食臥具生愛。因有無生愛者，愛斷滅故；除上及此，餘名有愛。隨次對治，立四聖種。」（業疏記卷一七‧一五‧一三）

業疏記卷一七‧一五‧一三

【四依法為行法依】

亦名：眾行兩法用攝諸依

子題：行法依、眾法依

羯磨疏‧諸戒受法篇：「約眾行兩法，用攝諸依者。如來說法，大分為二。一﹑行法依，即四依八正是也。凡欲懷道，身心所履，必有所憑。故立四八，生行之範。然則身口所待，必假緣須。心神迷倒，義當將導。故出道所因，良有以也。二﹑眾法依，謂說戒羯磨。理必同遵，方成匡化；遠通末代，眾別齊益。是正法也。」濟緣記釋云：「行法中，初示相。凡下，顯意。身心所憑，身憑四依，心憑八正。範即是法。然下，別配。初二句四依配身，次二句八正配心。導，引也。下二句結上兩法相藉之意。眾法中，說戒局半月常行，羯磨通一切僧事，二種攝僧，通號眾法。理下四句，即示四益。一、攝眾和同，二、糾正佛法，三、維持久住，四、被物無遺。」（業疏記卷一七‧一四‧二○）

業疏記卷一七‧一四‧二○

【四依法腐爛藥制開】

子題：腐爛藥、大小便、陳棄藥、黃龍湯

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言能持。若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」（隨機羯磨卷上‧二八‧一四）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一﹑釋制）腐爛藥者，世所同棄而實可收，即大小便也。有本說云，陳棄藥者，謂世間煮殘，查滓可棄者，取重煮之；得療便止，何須問本？（二﹑釋開）就開五藥，酥蜜分二，油不分者，可解釋耳。」濟緣記釋云：「腐藥，制中有二釋，初釋中。小便治勞，大便解熱，名黃龍湯。有下，即次釋。則通眾藥。人所不用，故云陳棄，即腐爛異名。謂但將治疾，勿究所來，故云何須問本。開中，酥分生、熟，蜜有蜂、石，油獨不分。可解釋者，酥雖體一，生熟味殊；油縱生熟，體味不異，故無可分。」（業疏記卷一七‧二六‧一六）

隨機羯磨卷上‧二八‧一四；　業疏記卷一七‧二六‧一六

【四依法樹下坐制開】

子題：樹下坐、別房、尖頭屋、平頭重屋、小房、石室、大小二房、招提、別房施、有福饒、無福饒、獨角亭

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言能持。若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」（隨機羯磨卷上‧二八‧一二）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「樹下〔坐〕，開中。言別房者，即大小二房乞處分作是也。或是七眾為招提僧，於坊寺中別置房宇；有來入住，別有供養。故律云幾房有福饒是也；幾房無福饒，即僧常住也。尖頭屋者，西國多平頭重屋，或至四五重者，如此方北界緣邊諸州，希有尖者。如文所列，即中高四廈也。故律云，王大殿並開受用；或是叉手小菴，椽頭拄地者。小房者，起不礙頭，坐趣容膝，前障水雨也。石室者，巖岫山居。兩房一戶，隨相而列，可以事驗也。」濟緣記釋云：「樹下坐，本制可解。但釋開文為五。初釋別房。大小二房，即過量不過量。招提梵語，此云別房施，謂施主造房，待遇來僧而自供給。有福饒者，謂僧受用，以福饒益彼檀越故；無福饒者，即常住處，非別所供。二﹑釋尖屋。緣邊，鄰蕃胡等處。希，少也。中高四廈，今時所謂獨角亭也。引律王殿，相或似之；謂王施僧，故開受用。叉手謂椽尾相交攢於中也。三﹑釋小房。示橫豎量，據理甚窄。且舉極小，須可容身；未必然也。四﹑釋石室。五﹑釋兩房共戶。隨相列者，非止此也。」（業疏記卷一七‧二五‧一八）

隨機羯磨卷上‧二八‧一二；　業疏記卷一七‧二五‧一八

【四依法糞掃衣制開】

子題：根本制、開限分、長利、檀越施衣、割壞衣、糞掃衣十種、章甫、縫掖

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言能持。若得長利，檀越施衣、割壞衣，得受。」（隨機羯磨卷上‧二八‧六）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「初中分二。初至能持，是根本制也；若得長利下，必不堪前，故開限分也。（一﹑明本制）前制分四。依糞掃衣者，舉名顯示也。依律中，列十種，並世所同棄，如糞掃，喻耳。故俗所賤者，道所貴也。此據常人，故有言耳。故論語云，君子不恥惡衣惡食，若恥則未可與議也。劉子云，食足充虛接氣，衣足蓋形御寒。斯言是也。至如冠章甫，衣縫掖，嘉肴溢目，芳音盈耳，一時之榮，故不足尚也。書云，高位厚味，俱不可久。是以君子存謙光之道。忍人不忍，謂憎愛也；割人不割，即情欲也；行人不行，即仁義也。俗尚爾，況懷道乎？知是繁文，末俗多昧故也。二依此得出家下，明受具行本，懷此為初。不可忘也。三是中盡形下，約報重問。四立誓唱言，何得後犯也？問：『受禮乃在白四，如何方問能者？』答：『計實如問。但機鈍須示，不贊不知。上機善達教旨，不勞示相；如善來三語也。鈍濁有生，更須明示；如不顯然。文中但云受戒，知戒何境；故前止四境，後行四相。分明曉喻，後猶輕陵；何況不語，又不作誓？知誰不犯？故不徒設也。』（二﹑辨後開）就衣開中，云長利者，對本制外，餘皆長也。檀越施衣者不問道俗，持來淨施，故任納也。割壞衣者，前通俗服，此專道相，故二列也。」濟緣記釋云：「釋相，糞衣中，初科。根本制者，正被上根故。開限分者，中下二根，力分所及故。本制，別釋中，初科，初略示。依律下，委釋為三，初示名體。律〔糞掃衣〕十種者：一﹑牛嚼，二﹑鼠嚙，三﹑火燒，四﹑月水，五﹑產婦，六﹑神廟，七﹑塚間，八﹑求願，九﹑往還，十﹑王職。此十西土所棄故拾取以為衣。俗賤道貴，示相反也。此下，次議其名。常人謂淺識者，若卓拔君子，豈以衣為糞掃耶？故下，三引況。初論語，未可與議，言此庸人不足語道。劉子，即劉晝也有云劉勰、劉歆並非；著書二卷五十五篇；窮悴無由自達，乃負其書候沈約於車前獻之，約覽而異之，遂呼登車定交，時人號此書為劉子。今引防欲篇，彼云明者刳情以遣累，約欲以守貞；方接食足等語。斯言是者，美其有理也。至下，敘厭榮。冠衣二字去呼。章甫，殷時冠也。縫掖，大袖衣也。家語，孔子對哀公曰，丘少居魯，衣縫掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。嘉肴謂品饌，非穀而食曰肴。芳音謂歌樂之聲。高位是貴，厚味是富；未詳何書。俱不可久，勢有退也。是以下明向道。易謙卦云，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。忍人等者，謂眾人所不能者，我則勉力為之；文出淨住子，本唯三句；疏加配釋，助顯其文。以俗況道，俗淺道深，理必過之，況不及乎？況相反乎？知下，三結意。二中，受體是立行之本，四依為發眾行之初。三問，四答。對文易解。問中，先受後問，義似倒故。答中，初通敘二機須否。贊即是助。鈍下，次別明鈍機須意。有生謂著有眾生。羯磨言通，非列不顯；若此猶犯，況不爾耶？問中，初云長利，即總舉；檀越施等，即別相。納，受也。」（業疏記卷一七‧二一‧一七）

隨機羯磨卷上‧二八‧六；　業疏記卷一七‧二一‧一七

【四姓】

子題：婆羅門

資持記‧釋僧網篇：「四姓者，西土姓種，統之唯四：一﹑剎帝利王種，二﹑婆羅門淨行，三﹑毗舍商賈，四﹑首陀農人。」（事鈔記卷七‧三○‧一四）

資持記‧釋受戒篇：「婆羅門即淨行居士。」（事鈔記卷九‧一七‧九）

事鈔記卷七‧三○‧一四；　事鈔記卷九‧一七‧九

【四重戒制戒先後次第】

亦名：四波羅夷制戒時間

戒本疏‧四波羅夷法：「所以先後次第者，（一、引人解）（一﹑喜犯釋）有人言，由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。（二﹑對毒釋）有人言，對毒立戒，貪既在初，故婬第一。（二、引教釋）如僧祇中，佛成道後，五年冬分，第五半月，十二日，中後一人半影，為耶舍犯，故制初戒，則當此間十月二十七日也。第二戒者，六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制，則當此間九月十日也。第三戒者，同是六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制，則當此間九月二十四日也。第四戒者，同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。又智論云，婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」（戒疏記卷五‧二九‧二○）

戒疏記卷五‧二九‧二○

【四重戒持毀得失】

子題：四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力、根本戒、四根本三乘依住、四處得死

行事鈔‧篇聚名報篇：「明了論解，此四重戒，隨毀一重，諸餘戒分用則無力。如人身中，四處得死，隨損一處，身命便死。由戒力弱，不發定慧也。十輪云，若犯四重，毀法謗聖，死入阿鼻。如是之人，於其一身，不能盡結；必墮惡道。若有於我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供養，終不虛受。何以故？志求解脫。乃至捨命，終不犯毀。何以故？以四根本，三乘依住故。」資持記釋云：「了論中，初約喻以顯，四處〔得死〕，即腦、咽、心、腰。由下，示不階之意。即雜心云，非第一義比丘是也。十輪中，初明犯報。正用四重，因引毀謗。入阿鼻者，謂生報也。如是下，明障道也。結，即見思等惑。言墮惡者，釋成不盡結也。今時多學邪空，訶佛毀教；流言鄙俗，反自矜誇；焉知一慢尊容，長淪暗道，一輕聖典，永墜邪林？業理灼然，如何不信？若下，顯持益，初索持人。初篇四重，出生諸戒，故名根本〔戒〕。一下，示功行。一切者，總收四事。乃下，勸堅持。言捨命者，即同本律寧死之誡。三乘依住者，出世行本故。嘗讀斯文，敬詳佛語。詞切理顯，足為龜鏡。願專誦心首，以自策勤。」（事鈔記卷一四‧一六‧一二）

事鈔記卷一四‧一六‧一二

【四重戒對治行】

戒本疏‧四波羅夷法：「對婬，制學離染行不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。」（戒疏記卷五‧三二‧二○）

戒疏記卷五‧三二‧二○

【四恩】

資持記‧釋說戒篇：「國王、父母、師僧、檀越，是為四恩。」（事鈔記卷一一‧二五‧五）

事鈔記卷一一‧二五‧五

【四萬二千福河】

行宗記‧釋百眾學法：「明了論中，總括諸部重輕，總四百二十戒；一一戒有十利，為四千二百；一一利有十種正行，謂信等五根，無貪等三善，及身口二護，則成四萬二千，謂之四萬二千福河。言其功德深廣常流，故喻如河。」（戒疏記卷一六‧一二‧一二）

戒疏記卷一六‧一二‧一二

【四種人不應禮】

亦名：不應禮四種人

行事鈔‧僧像致敬篇：「四分中，有四：一﹑不應禮一切白衣及女人；二﹑前受戒人，不應禮後受戒者；三﹑不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應滅擯等；四﹑不禮一切說非法語者。」（事鈔記卷三七‧六‧七）

事鈔記卷三七‧六‧七

【四種人數數犯過數數悔過】

行事鈔‧懺六聚法篇：「有四種人，數數犯罪，數數悔過：一﹑無羞，二﹑輕戒，三﹑無怖畏，四﹑愚癡。」（事鈔記卷二九‧三七‧二）

事鈔記卷二九‧三七‧二

【四種斷事人】

隨機羯磨‧雜法住持篇：「佛言，有四種斷事人。若寡聞無慚，若多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切訶責，令無慚者不復更作。若有慚者多聞，若有慚者寡聞，眾中言說斷事，僧應種種佐助開示，若隨彼所說，讚言善哉。」（隨機羯磨卷下‧三七‧一五）

隨機羯磨卷下‧三七‧一五

【四說】

亦名：四種廣說、四廣說、四分四說、十誦墨印、墨印、四墨印

濟緣記‧釋雜法篇：「四廣說，出四分。彼明比丘論法毗尼，必須詳審詳句。以三藏教法，印定是非。十誦名為四墨印。初從佛聞，二﹑從眾僧聞，三﹑從二三人聞，四﹑從一人聞。所聞有四，撿勘並同。餘如鈔記，尋對可知。」（業疏記卷二二‧四八‧五）

隨機羯磨‧雜法住持篇：「佛言，有四種廣說。若比丘如是語諸長老：『我於某村某城親從佛聞受持，此是法，是毗尼，是佛所教。』若聞彼比丘所說，不應生嫌疑，亦不應訶；應審定文句已，應尋究脩多羅毗尼，檢校法律。若聽彼比丘所說，不與脩多羅毗尼法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究脩多羅毗尼法律，不與相應，違背於法，長老不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘所說尋究脩多羅若毗尼法律，與共相應者，應語言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究脩多羅毗尼法律，與共相應而不違背，長老應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。第二句從和合僧上座前聞，第三句從知法毗尼持摩夷三比丘前聞，第四句從一知法毗尼摩夷比丘所聞，文句違順受捨亦如是。是謂四廣說。是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增減，違法毗尼，當如是學。佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。」（隨機羯磨卷下‧四○‧三）

資持記‧釋鈔序：「言四說者，本律增四中云，佛告諸比丘，有四種廣說：一﹑ 若比丘作是語：『長老，我於某村某城親從佛聞，受持不忘，此是法，是毗尼，是佛所教。』若聞彼說，不應嫌疑，亦不應訶；應審定文句已，尋究法律。若相違者，應語彼言：『汝所說者非佛所說，或是長老不審佛語，不須復誦，亦莫教餘人，今應棄捨。』若與法相應者，應語彼言：『是佛所說，應善誦習，教諸比丘等。』此名一廣說也。第二﹑從僧中上座前聞。第三﹑從知法眾多比丘所聞。第四﹑從知法一比丘所聞。並如上檢校，文同不引。十誦墨印者，即是四分四說，故云亦同，但名異耳。四分約能說人；十誦據能證教。彼云，若言我從佛聞，乃至一比丘聞，未應歎毀，應向三藏聖教印定是也。」（事鈔記卷二‧一三‧一○）

業疏記卷二二‧四八‧五；　隨機羯磨卷下‧四○‧三；　事鈔記卷二‧一三‧一○

【四趣偈】

子題：地獄偈、餓鬼偈、畜生偈、修羅偈、同舟

羯磨疏‧懺六聚法篇：「故論說言：『地獄中陰身，猶如鎔鐵聚，熱惱燒然苦，不可得譬喻。宜當除懈怠，晝夜不休息，精勤修聖道，必使盡苦際。』斯為聖言量也，同舟各審知之。」濟緣記釋云：「智論四趣各有一偈，此引地獄偈。上一偈示苦報。陰即五陰。如鎔鐵聚，略譬少分，故云不可譬喻。下一偈勸修。餓鬼偈云：『餓鬼受穢形，其類百千種，不聞漿水名，動經千萬劫。』畜生偈云：『畜生相殘害，日夜常逼迫，愚癡暗障故，無由思解脫。』修羅偈云：『修羅被五道，威武抗諸天，多疑不信故，燒然諸善根。』斯下，結告。〔同舟〕，舟喻聖法，可以濟渡；同法同道同行同學等，皆召出家奉持之士。」（業疏記卷二二‧二‧五）

業疏記卷二二‧二‧五

【四輪摧八難】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「如華嚴云，四輪摧八難者。故成實云：一﹑住善處，二﹑依善人，三﹑發正願，四﹑植善根。初輪摧五難，三途、長壽天及北有洲也；二﹑摧佛前後；三﹑摧世智辯；四﹑摧聾盲啞。」濟緣記釋云：「華嚴文通，故引成論別配。先列四輪，輪以摧碾為義。初下，後配八難。初輪中，三途為三；天報壽長，故云長壽天；北有洲者，謂欲有處也。三途惡處，下二難處，故以住善處摧之。二﹑中，佛未出時為佛前；佛法滅已名佛後。生不值佛，故以依善人摧之。三﹑中，世間聰辯，多知博聞，並歸邪見，故以正願摧之。四﹑中三根不具，由不親善，故以種善摧之。」（業疏記卷一四‧四‧九）

業疏記卷一四‧四‧九

【四諍】

亦名：諍有四種

子題：言諍、覓諍、犯諍、事諍

戒本疏‧七滅諍法：「佛言，諍有四種：一﹑言諍者，謂評法相是非，須知邪正；各執己見而生其諍。諍由言起，故曰言諍。二﹑覓諍者，比丘犯過，理須為除，制有三根五德，舉來詣僧，伺覓前罪，令其除殄；因舉評犯，遂生其諍。諍由覓生，故曰覓諍。言犯諍者，有過在懷，宜須懺蕩；罪相難識，各議紛紜，遂生諍競。競由犯起，故曰犯諍。言事諍者，羯磨被事，義在順明，片有乖違，未有成遂；然人情易忍，同和理難，各執一見，事法成壞由斯致諍。諍起由事，故曰事諍。」行宗記釋云：「言諍者，因評法相，如律諍十八事；餘諍例此。覓諍，因他舉罪，諍其成否。犯諍，因有懺罪，諍其重輕。事諍，唯據羯磨僧事；若非羯磨，並歸上三。事法成壞者，事即所加，法即能被；更兼能秉人，及所託界；四法並有如非成壞。」（戒疏記卷一六‧四○‧四）

戒疏記卷一六‧四○‧四

【四諍十八品】

亦名：諍分十八品

子題：言諍中事諍、覓諍中事諍、犯諍分事諍

戒本疏‧七滅諍法：「明分品。用七藥治四諍；諍中十八，則離於藥，亦有十八也。何者是耶？言、覓、犯諍各分三品，則上、中、下故分九種也。事諍一種，離為九品，約言、覓、犯，各生事諍。如何識耶？謂言諍中，若評教理是非，犯相輕重，是名言諍；若評羯磨是非，迷悟不決，此名言諍中事諍。若評三根清濁，五德通塞，是名覓諍；若評用法治舉，徵覈虛實，則名覓諍中事諍。於五犯聚，懺評有濫，名犯諍；非法羯磨，定罪重輕，是名犯諍中事諍。隨本諍分，上中下異，故成九品。」（戒疏記卷一六‧四○‧一八）

戒疏記卷一六‧四○‧一八

【四諍治滅法】

亦名：滅諍法、七藥滅四諍

子題：言諍分三品、下品言諍以三品現前毗尼滅、三品現前、中品言諍以五品現前毗尼滅、五品現前、上品言諍用現前多人語滅、覓諍三品以四藥滅、犯諍三品

戒本疏‧七滅諍法：「明治滅方法者。且就言諍分三品：下品言諍，以三品現前毗尼滅。一﹑人現前，兩家同聚，各說教理也；二﹑法現前，以三藏教判也；三﹑毗尼現前，教旨明白，疑闇自遣也。中品言諍，以五品現前滅。一﹑人現前，須各陳諍意也；二﹑法現前，須僧作法詳評也；三﹑毗尼現前，須用羯磨，有德同評，無德貶退也；四﹑僧現前，戒見利及三業，無乖同聚也；五﹑界現前，隨約限內有僧皆集，無得隱也。上品言諍，用現前、多人語滅。由前德人，屏處評理，依法斷訖；能起諍人，身既不見，謂有欺隱。是以如來制令兩眾同聚，對面行籌，多者即是。……次明覓諍三品以四藥滅者，覓分三品：以五法現前、憶念藥滅下品；五法現前、不癡藥滅中品；五法現前、罪處所藥滅上品覓諍。次明犯諍三品：以三法現前、自言治滅下品；以五法現前、自言治滅中品；以五法現前、草覆地滅上品犯諍。言事諍者，更無別藥，即依三品。如上用藥，各隨同滅。」（戒疏記卷一六‧四一‧一五）（請參閱附錄二『七滅諍法圖表』一六二頁）

戒疏記卷一六‧四一‧一五）（請參閱附錄二『七滅諍法圖表』一六二頁

【四藥】

亦名：藥有四種

子題：時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥、形有三種、盡藥形、盡病形、盡報形、蒱闍尼、佉闍尼、奢夜尼、二藥、人有二患、故患、新患

行事鈔‧四藥受淨篇：「報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：言時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益。盡〔形〕壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一﹑盡藥形，二﹑盡病形，三﹑盡報形。明了論云，有身必有病，雖少差損，後必重發；加其口法，任終而受。」（事鈔記卷三三‧一‧八）

戒本疏‧三十捨墮法：「言釋名者，通別為二。（一，通釋）律中三名：一﹑蒱闍尼，謂時藥也；二﹑佉闍尼，謂非時藥也；三﹑奢夜尼，謂七日藥等。皆號為藥者，無非療患故也。（二，別解）就別解中。（一、古解）名雖有四，約時往判，正有二藥。如豆穀、乳酪、餅果、飯菜，從旦至中聖教開服，事順法應，名為時藥；過中已去，明未出來，聖不聽服，服則生過，名為非時。餘三種藥，並犯在時；非時分中，聽服無罪，應名為時。由對前故，名非時藥；藥體非非時。若從此解，正有二藥，時及非時。所以四者，時藥當分唯一不分，非時離三，故有四也。若作此解，恐非聖言。何以然者？時藥非時，名體是局，可如上論。餘之二藥，一受已後，時及非時俱得噉服，豈約非時離分三也？（二、今解）今重釋名：（一﹑）時藥如上。（二﹑非時藥）欲明諸清果漿，明勢功能，正通時飲，但以非時分中病起要須，若不曲開，道器不立，故約過午，即以為名。更無勝功，故守非時之目。（三﹑七日藥）酥油脂等，加法藥勢，唯在七日，故從日限為名。（四﹑盡形藥）薑椒辛苦，非人恆噉；療患力微，要在久延，方能治病，故聽作法隨形而受。形有三種：一﹑盡藥形，二﹑盡病形，三﹑盡報形。」

行宗記釋云：「釋名中，通釋，但有三名。三﹑（奢夜尼）中云等，應攝盡形。上出別名。皆下，示通名。人有二患：飢渴為故患，初二藥療之；四大違反為新患，後二藥療之。」（戒疏記卷一二‧三三‧一九）

事鈔記卷三三‧一‧八；　戒疏記卷一二‧三三‧一九

【四藥二受生十七罪】

亦名：手口二受生十七罪、二受生十七罪

戒本疏‧三十捨墮法：「（一、總示）生罪者，本無二受，不生其罪；由加兩受，故罪隨生。（二、別配）配藥而論：（一﹑時藥）時藥手受，過午生惡觸，夜盡生殘宿也。口受生罪，相亦同之。（二﹑非時藥）非時手受，過午須臾生惡觸，夜盡生殘宿也。口生三罪，皆明相出，非時、殘宿、惡觸也，與手受少異。（三﹑七日藥）七日手受，生罪同前。口生四罪，皆過限生：一﹑非時，二﹑殘宿，三﹑犯墮，四﹑惡觸也。……（四、盡形壽藥）盡形藥者，手生二罪，同上可知。口不生罪，由聖開加，法不失故。」（戒疏記卷一二‧五二‧九）（請參閱附錄二『四藥二受生罪差別表』一六○頁）

戒疏記卷一二‧五二‧九）（請參閱附錄二『四藥二受生罪差別表』一六○頁

【四藥二受防二十一罪】

亦名：手口二受防二十一罪、二受防二十一罪

行事鈔‧四藥受淨篇：「問：『此手口二受，防護何罪？』答：『今分四藥別論。如時藥手受防二罪：不受，惡觸也。口受同之。非時漿手受防二罪：一﹑防一往不受，二﹑防不受而捉惡觸。口防二罪：一、一防過中失受，二、防過時失受、惡捉。七日藥手受防二罪，同漿中。口防三罪：一﹑防過時失受，二﹑防過中惡觸，三﹑者殘宿。昔云防內宿。此無律文，以盡形為證，例知不開。盡形壽藥手受同上。口防六罪：一﹑過時失受不受，二﹑惡觸，三﹑殘宿，四﹑內宿，五﹑或有內煮，六﹑自煮。以變生作熟故。』」資持記釋云：「手防二罪，四藥並同：不受是提，惡觸得吉。口受四別：時藥口加，但替手受，亦不延時；罪同手受。餘之三藥，過中失受。不受提，惡觸吉，此之二罪，則通三藥；殘宿一提，通後二藥；內宿等三，不開七日，唯局盡形。戒疏盡形五罪無內宿者，文誤。」（事鈔記卷三四‧三六‧一五）

戒本疏‧三十捨墮法：「初中，約時藥者，手受防二罪：不受、惡觸。縱開口受，亦防二罪也。二、非時漿，手防二罪：一﹑防一往不受，二﹑防不受而捉惡觸，同時食也。口防亦二：一﹑防過時失受不受，二﹑防過時失受惡觸也。三、七日藥中，手受防二，同前二藥。口法防四：一﹑防過時失受不受，二﹑防失受惡觸，三﹑防經夜無殘宿罪，四﹑防經夜無內宿罪也。據律文中，內宿一罪盡形藥開，七日不明。故知閉也。則口法防三，不防內宿。故僧祇中比丘七日藥，與僧食同處者，是知淨地攝也。四、盡形藥者，手防同上。口防五罪（六罪）：謂惡觸、不受、殘宿、（內宿）、內煮、自煮也。」行宗記釋云：「防罪中，初科，時藥本唯手受；緣開口法，以當手處，故所防不別。下之三藥，手防並同；口防各異。非時中，口防二者，莫不加法；過時失受，則有不受、惡觸二罪。七日中，口法防四，且依昔判。彼謂七日得同內宿，初二同上非時，下二越宿，由加口法而無殘內。據下，次明今判。律中非時、七日，限內但開殘宿、惡觸、非時等罪；唯盡形藥開內宿、內煮、自煮等。準此照前，不開七日；則知口法不防內宿，故但三罪。故下，引證。既安淨地，決知不開。盡形中，口防五罪，合云六罪；殘宿下脫內宿字。上三通前，下三局此。」（戒疏記卷一二‧五一‧四）（請參閱附錄二『四藥二受防罪多少表』一六一頁）

事鈔記卷三四‧三六‧一五；　戒疏記卷一二‧五一‧四）（請參閱附錄二『四藥二受防罪多少表』一六一頁

【四藥二受通局】

子題：手受通四藥、口受除時藥

行事鈔‧四藥受淨篇：「受通四藥不？手受通四藥，為防盜相故。口受局三，除其時藥。亦有口受，不通手受；唯局中前。餘之三藥手受亦爾；若加口法，通時非時。十誦云，時分藥猶是非時別名、七日、盡形，是三種藥，必須有病。非舉宿惡捉者，手口二受得服。」資持記釋云：「手下，釋通，義分為三，初明手通。次明口局。時藥亦有口者，即有緣口加三受也。時藥有二局：一﹑手口互局，二﹑並局中前。餘三可見。十誦中，初示緣開。由非正時，故云時分。非下，簡藥體，舉宿者，語含殘內。」（事鈔記卷三四‧二五‧一七）

事鈔記卷三四‧二五‧一七

【四藥二受通塞】

亦名：時藥手口二受互塞餘三藥並通

子題：三藥若隨即噉不須口法、時藥口法開緣

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「（一﹑時藥互塞）時藥手口互塞者，以口法所加，為延手受，得過時限。時藥過中自不合噉，焉須口法？以無所延。雖行口法，為別所開；因他不喜，或為難逼，不及手受，遙加口受。故律本云，有時因緣，置地而受，即其事也。故云手口互塞也。（二﹑餘三並通）餘之三藥，若隨即噉，不須口法；必欲經時，先手受已，後加口法，必兼二受。」

濟緣記釋云：「時藥言互塞者，本唯手受；緣開口受，以替手受；隨一即成，不通兼互。初敘不須口法。雖下，次明口法開緣。他不喜者，即外道緣。為難逼者，五分火燒馬屋緣。並以食遙置地，比丘口加三受，即當手受也。引律因緣，不出上二。又寶器盛食，見女起婬，並開口加。餘三藥，不先手受，不成口法，理無偏也。」（業疏記卷一九‧一‧二○）

業疏記卷一九‧一‧二○

【四藥二受通餘人】

亦名：二受通餘人、手受口受一人受已通餘人、手受通餘人、口受通餘人

行事鈔‧四藥受淨篇：「二受通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人。口法亦爾。若據對病題名，實亦不通。莫非以其口法加他二通之藥藥味通，手受通；故捨前人，受法不失。何以知之？四分云，第七日藥與諸比丘食之。餘如義鈔及〔戒〕疏說。」（事鈔記卷三四‧三四‧一九）

戒本疏‧三十捨墮法：「藥味是通，口（手）法亦通。以其口法加二通藥；捨與前人，不失口法。故律文，藥至七日與諸比丘。若不合者，佛不應勸。僧祇律中亦同其意。」行宗記釋云：「今解中，初立義。藥味通者，人皆可噉故。合云手法亦通，則與下文相貫；謂雖稱名加法，而本具二通，故聽他服；事鈔釋二通云，一﹑藥味通，二﹑手受通；可驗字誤，不復疑矣。故下，引證。律文，即下捨法；至第七日，藥捨與餘比丘服用，豈非通也？佛教令捨，即是勸也。僧祇同者，彼云比丘有第七日石蜜，語比丘言欲飲不？答言欲飲。是比丘得石蜜不作淨而受，此又明證。」（戒疏記卷一二‧四九‧一一）

事鈔記卷三四‧三四‧一九；　戒疏記卷一二‧四九‧一一

【四藥口受制意】

亦名：口受制意

戒本疏‧三十捨墮法：「口受多意：防護手受過時不失；又防不受、殘宿、惡觸、內宿，二提兩吉罪不得生。」（戒疏記卷一二‧四四‧二○）

行事鈔‧四藥受淨篇：「口受意，為防護手受故；若無口法，過午便失；由有口法，乃至限滿。又為防多罪故；手受但防於二。」

資持記釋云：「口受二意，防法、防罪，如文可分。」（事鈔記卷三四‧二五‧一二）

戒疏記卷一二‧四四‧二○；　事鈔記卷三四‧二五‧一二

【四藥手受制意】

亦名：手受制意、手受五義

行事鈔‧四藥受淨篇：「手受五義，如薩婆多云：一﹑為斷盜竊因緣故；二﹑為作證明故；三﹑為止誹謗故；四﹑為成少欲知足故；五﹑為生他信敬心，令外道得益故。廣如隨相中。五分，由未制戒故，各起過非。白衣訶言，我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食；名不與取。」（事鈔記卷三四‧二五‧四）

事鈔記卷三四‧二五‧四

【四藥之時非時】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律云，若比丘非時受食食，咽咽墮。非時漿明相出，七日藥過七日，亦墮。盡形壽藥無因緣服，吉羅。以曾加口法，無病不許服。犯有輕重。並謂加口法者，若不加法，非時中服四藥並墮。故戒本唯除水、楊枝也。」資持記釋云：「文列四藥，各有時非時。時藥，約中前後。非時、七日，限中是時；過限非時。盡形者，疏云，有病加服名時；無病輒服名非時。若非口法，從時食論；故下註云犯有輕重是也。註文分二，初別示盡形。並下，通明三藥。故下，引證；即不受食戒開文。顯知四藥通制也。」（事鈔記卷二三‧四九‧一九）

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提非時食戒）戒本四句：一﹑人。二﹑非時。三﹑是時食。縱餘三藥，無病亦犯。四﹑食咽犯。……三藥解者，謂諸漿等，手口二受，明相未出，受法不失，名之為時；明出法失，得罪，不應服，名非時也。蘇油口法未失名時；八日時過失法名非時。盡形壽藥有病加服名為時；無病輒服名非時。」行宗記釋云：「（時食）雖四天下日夜不同，並取明相至中為時，已後為非食。……三藥次列，並約加法分時非時者，前二望限，盡形對病。故知若加口法，非時號時；限過病差，時名非時。問：『盡形一藥獨犯輕者？』答：『由法不失，但違教故。』問：『何以病差法不失者？』答：『一﹑資劣少貪，二﹑為防重發，故教許之。』問：『病差法在，中前得服否？』答：『但使無病，並是非時。』」（戒疏記卷一四‧六二‧一○）

事鈔記卷二三‧四九‧一九；　戒疏記卷一四‧六二‧一○

【四藥六味定】

亦名：四藥五種量、六味定四藥

子題：藥有五種、時量、依時量、更量、依更量、七日量、依七日量、一期量、依一期量、大開量、依大開量、六種味、六味、漬飯漿

行事鈔‧四藥受淨篇：「六味定者。明了論云，五種量，乃至大開，攝一切物皆盡。疏云，藥有五種：（一﹑時量）甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、酥油，餘甘味是時量。酸味，除阿摩勒果汁等，餘酸味是時量。辛味中，除薑、椒、蓽茇、呵梨勒，餘辛味是時量。一切苦澀物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名依時量食。從平旦至正中為時，過此不得食。（二﹑更量）一切漿甘蔗等，名依更量。日夜各分五時。從平旦受，至二更過，則不得服。如是輪轉，乃至五更。此間漬飯為漿，屬時量。（三﹑七日量）酥油蜜沙糖等，名依七日量。（四﹑一期量）甘草等，名依一期量。從受戒後，臨一期報終，名一期也。於此時中，無問晝夜，恆得服之。（五﹑大開量）灰、土、水、屎、尿，此五名依大開量。不須受，隨意取服。是世間所棄，非所惜故。四分，須受灰土等。此據有人處，必無人準用。」資持記釋云：「涅槃云，有六種味：一﹑苦，二﹑酢，三﹑甘，四﹑辛，五﹑鹹，六﹑淡。時量中，初對味別簡。六味中，缺鹹、淡二味。甘味中，甘草是盡形；蜜等即七日。酸中，果汁是非時。辛味中，薑椒等皆盡形。苦味不入時食，故唯在終身。次對七日總簡。以七日體別，同是可食；故除已外，一切名時。從下，顯示時義。若論時及盡形，皆通六味；但時藥微通辛苦；盡形少於甘肥。非時多是甘酸。七日唯局甘味。如是求之。……漬飯漿，即今之漿水也。」（事鈔記卷三三‧一四‧四）

事鈔記卷三三‧一四‧四

【四藥四過相】

亦名：四過過相

子題：內宿、內熟、內煮、自熟、惡捉、共食宿有三種

行事鈔‧四藥受淨篇：「明四過，先明過相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，十誦，有三種人共食宿，比丘及僧、學悔沙彌等，名內宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。四分中，式叉得與大尼過食，不得同宿。或是無沙彌尼故開。內宿者，結淨地已，僧坊內共食宿是也。都不言淨地有比丘。內熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三種人，不應食。惡捉者，自取果與淨人已，更受噉者是。審不決捨，與他還受，同是惡捉。薩婆多，共食宿有三種。受食已作己有想；共宿不共宿，經夜吉羅；食則犯提。是殘宿故，四分中亦同。若自捉食名惡捉；作己有想，經宿吉羅。若食不受不捉，直作己有想，經宿食得吉羅。若他人食，共宿無過。」資持記釋云：「十誦為二：初示犯人。比丘即別人，僧即眾僧。尼加式叉，二眾共七人。注中，以式叉過食，非常開故。次明四過。內宿中，但云僧坊，致有計云淨地中共宿無過，而文不了，故注點之。內熟、自熟，熟即煮也。惡捉多種，且據一相。注中顯示，必須決捨，再受無過。」（事鈔記卷三四‧一四‧五）

事鈔記卷三四‧一四‧五

【四藥四過對四位明通塞】

亦名：四過對四位明通塞

子題：內宿對處時人食、內煮對處時人食、自煮對處時人食、惡觸對處時人食、膩勢相連、任運失受、沙彌淨人但有膩觸、四種不成惡觸、觸而非惡、惡而非觸、亦觸亦惡、生分未絕皆無內宿、式叉為尼造食、淨人有膩染觸

行事鈔‧四藥受淨篇：「將此四過，對人、約時、就處、望食，以明。初、將內宿：就處者，不通他物、不周二淨；處分、白二及界內俱通。就時，要經明相。就人，唯據比丘三人，知有共犯。律中，問淨地未得明相現，狗持食來，風吹果墮；律（佛）言不知不犯。尼通四人並如上。就食者，離地物一切通犯。未離地者，未長足者，不犯；已長足逢霜等，並是宿限。對四藥論如上。二、內煮者：對處，淨地並塞。對時，通晝夜。就人，通七眾。約食，通生熟。四藥而言，加法盡形，聽界內宿煮；餘三不合故。僧祇，阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。三、自煮者：對處，通淨不淨地。就時，通日夕。就人，局大僧三人，尼中有四人。就食，論生，佛開重煮故不犯。四藥中，加法盡形亦開。十誦，若生食，火淨已得煮。云何淨？乃至火一觸乃至米菜等例準也。冷食，重溫。五百問中，若被淨藥，比丘得自合。四、惡觸：就處，通淨不淨地。就時，通日夕。就人者，大僧有多種：一﹑者一往不受徑捉觸；二﹑膩勢相連如衣鉢巾襆不淨洗相染；三﹑任運失受四藥不加法，中後俱失受，若加法三藥各隨限即失受；四﹑遇緣失受淨人觸床器也；五﹑決意捨失如受已不食意，後須不受而取得墮。若就沙彌淨人，但有膩觸。謂捉比丘鉢已，食膩在手，不洗而捉僧器。大僧又有四種不成惡觸：一﹑為受而捉如俗器中盛食與比丘，仰手受取前食，雖僧俗兩執不成惡觸，鉢中故食亦爾；二﹑遇緣失受淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手；三﹑持戒誤捉；四﹑破戒故觸。並名淨食。更以三句分別：一﹑觸而非惡。十誦云，持戒比丘誤觸僧食。四分，忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二﹑惡而非觸。十誦，破戒比丘故觸名淨。四分，諸比丘相嫌，故觸他淨食，令得不淨。佛言，不觸者淨，觸者不淨吉羅。三﹑亦觸亦惡。十誦，持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分，樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。」資持記釋云：「（一、）內宿，對處，三處有犯。人中，三人，唯據大僧。知有犯者，不知不犯。下引文示，可見。狗持風吹，皆謂食在大界。律字誤，合作佛言。食中有三：初明離地不論長足。二﹑未離地須簡長足。如果菜等，生分未絕，皆無內宿。三﹑簡四藥。唯除盡形是塞，三藥皆犯為通。（二、）內煮中，對處唯大界中犯，故淨地並塞。人通七眾，此據能造。若論食犯，唯局三人。四藥唯開盡形，自煮亦爾。（三、）自煮中，約食，變生成犯。五百問被淨言通，應是火淨生物。（四、）惡觸，就人中，初科又二。前明自觸具五。決意不食，即失受法；若欲再噉，理須重受。若下，次明他觸唯一。……就食中，三藥加受，通無惡觸。」（事鈔記卷三四‧一五‧六）

羯磨疏‧諸界結解篇：「對法分別者，約位有四：處、時、人、食也。先以內宿：約處明者，不通他物及不周地，由遍坊界俱是開故。餘二淨地，若僧坊無人，亦無宿也；有人不開於淨地。二淨有人，不免內宿。就時要經明相。就人在三，據知故犯。律云，遠來持食，狗啣在界內，風吹果墮，皆無人知，是食淨也。就食二種，長足則犯；未足則無，以生相相連，運運動故。自散種子，後生非罪，不可言宿。二、明內煮：就處不通四淨，以法加簡故開煮。二作法外，僧坊院中，便有惡也。就時通晝夜。就人通七眾。就食通生熟，並可類知。三、明自煮：就處通坊淨，以乖儀式，譏過同故。就時通晝夜。就人則局僧中三位，尼則有四。就食但局生，熟則開重煮也。問：『律開式叉尼為尼造食，又過受等；今云何閉？』答：『如上所論，據行儀也。有沙彌尼，理須令作；必無開造，如儉開緣。』四、明惡觸：就處通坊淨。就時通晝夜。就人為論，具戒有三：一﹑不受而捉。如上十誦多論所除。二﹑膩勢相連。如十誦中手巾裹鉢，日須一洗，由食膩塵，能染後淨。三﹑任運失受。何者是耶？時藥過中，受法自壞。餘之三藥，不加法者，類同時藥，義（若）加口法，各越所期，本觸名觸。淨人有一，謂膩染觸。由失受故，自執令授，前食污手，又觸餘淨，故唯此也。若如法授，事同新受。洗手加者，此淨人手，不須洗穢。……今就食論，通其生熟。故律中，自種菜生，以變動故，無宿觸也。」濟緣記釋云：「對法中，四罪各以處、時、人、食四位簡之。（一、）內宿，對處。他物、不周，二並無過。餘二淨中，內宿約人，故僧坊有物無人不犯，淨地食處有人不開。二淨，即處分、白二也。就人在三，如上三種。據知犯者，罪隨心故。引律三緣，證上須知；遠來持食，即客比丘入界覓淨地未得，明相忽現；又律云，時有狗從淨地啣食至不淨地，諸比丘白佛，佛言淨，諸鳥獸啣亦爾；風吹果墮，如下自引。食取長足。種子已變，未熟非犯。（二、）內煮中，就處，他物、不周，通界並無；處分、白二，須簡內外；故云二作法外等。惡即罪也。時、人及食，三並通者；皆有犯故。通七眾者，據能煮為言；若論所犯，局上三人。（三、）自煮中，處、時兩通，並有犯故。人、食各局，以下眾通造受，熟食許重溫。……（四、）惡觸中，處、時可解。約人，成觸中，初科，一中，指上律論，即前緣中。除即簡也。二中，膩染後淨，即污觸也。三中，四藥過中，三藥過期，皆有失受惡觸。義加，義合作若。本觸名觸，謂本開觸之物，今乃成觸也。淨人一中，初明非法。前食污手，即前殘食污淨人手。若下，次明如法。謂不自執，直令淨人授之。比丘洗手再受。淨人不須洗穢，以如法故。……食中，初明通犯。故下，別示生物不犯之義。雖曾手種，變故非觸。」（業疏記卷九‧二九‧一八）（請參閱附錄二『四過用四位簡辨表』一五八頁）

事鈔記卷三四‧一五‧六；　業疏記卷九‧二九‧一八）（請參閱附錄二『四過用四位簡辨表』一五八頁

【四藥立四所以】

子題：病有二種、飢病、渴病、希病、藥有五種、依時量、依更量、依七日量、依一期量、依大開量、常病、稀病

戒本疏‧三十捨墮法：「（一、正明）立四所以。病有二種： 一﹑者常病，易治數發；二﹑稀發難治常差。對前常病，故立二藥：飢病既動，一食飽足，通日兼夜，病得消殄，故立時藥；渴病數發，隨發隨服，未局時節，故立非時。對後希病，故立二藥。七日功強，盡形力劣；故約功用長短不同。時與非時，位定各一；七日、盡形，通時非時。二定兩通，故立四藥。（二、引示）若依明了，藥則有五：一﹑依時量。二﹑依更量。即非時之異名。然彼論中，日夜分五時，隨時受藥，約至七時，如平旦至二更等輪轉為時，故曰更也。三﹑依七日量。四﹑依一期量。即盡形也。五﹑依大開量。謂灰土水屎尿也，此五世人所棄，不須受取，故曰大開。」行宗記釋云：「常病即是飢渴；稀病即四百四病。亦名新故，亦曰主客。常病非患故易治，日別常生故數發；稀病違反故難治，治已永無故常差。」（戒疏記卷一二‧三五‧二○）

戒疏記卷一二‧三五‧二○

【四藥相和】

子題：四藥相和不等從強、四藥相和俱等從首

行事鈔‧四藥受淨篇：「（一、不等從強）薩婆多，四藥相和，從彊而服。若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日服。由七日藥勢力多故，又助成故。如以酥煮肉，此酥肉汁，得作七日服。若以時藥、七日藥助成終身藥，作終身服。如以酥、乳和葶藶子作丸者是，又如附子、烏頭等諸毒藥浸豆麥等，名盡形藥。若以終身、七日助成時藥者，時中服之。如?食用酥油、薑椒等。（二﹑俱等從首）若分數俱等，勢力相似者，隨以藥首一名標目，餘者藥分稱之。如石英、鐘乳、黃耆、白朮、丸散湯膏煎等，並例知用之。」資持記釋云：「相和中，不等有三，前明七日。……次若以下，明終身。……後若以下，明時藥。……次科，唯據盡形為言。初立義；餘藥分者，即通四藥。」（事鈔記卷三三‧一六‧六）

事鈔記卷三三‧一六‧六

【四藥俱須以水滴淨】

亦名：非時漿水滴淨

子題：水滴淨、新衣須點揲、新屣著七步

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「水滴淨者，為淨味故。文雖在漿，義通四藥。如衣須揲須點，為壞色故；如食須水渧之，為淨味故；如屣須人著之，為壞好故。如是一切，無非壞我方便也。不爾，煩惱強壯，自專服用，何得忘懷也？故十誦云，如甘蔗不以火淨，清汁不以水淨，一墮一吉也。」濟緣記釋云：「初示淨意。文局義通者，四藥俱須以水滴淨。如下，舉類。新衣須點揲，新屣著七步。」（業疏記卷一九‧一○‧四）（請參閱『水淨』★六五七中）

業疏記卷一九‧一○‧四）（請參閱『水淨』★六五七中

【四藥病重代手口二受】

亦名：病重代手口二受四藥

行事鈔‧四藥受淨篇：「（薩婆多）若病重不能口受，亦直爾得服。設看病比丘手受口受，亦成受法；當稱病比丘名而受。」（事鈔記卷三四‧三六‧一○）

事鈔記卷三四‧三六‧一○

【四藥授藥人】

亦名：四藥手受除同類口受局同類、授藥人

子題：手受除同類、口受局同類

行事鈔‧四藥受淨篇：「所授人。（一﹑二受不同）手受為五義，除自同類，餘六眾、三趣皆成受；口受唯對比丘，餘眾不成。（二﹑引證二受）薩婆多，凡受食為作證明故，若在有人處，非人畜生及無知小兒，悉不成受；在無人處，天神畜生成。廣如隨相不受食戒。」

資持記釋云：「所授即過食者。初科，五義者，指上多論。由有五義，故須餘眾，不許自類。六眾，道四俗二也；三趣，更兼非畜也。口受二局，眾局比丘，趣唯人道。次科，作證明者，即上五中第二義也。論中約人有無以明成不，非畜成者，必約知解。」（事鈔記卷三四‧二六‧七）

戒本疏‧三十捨墮法：「論授人者，手受五義，除自同類；餘有六眾三趣，皆成授也。口法不爾，必是同類，先手受訖，對法六和，方得加也。」行宗記釋云：「初明手受，七眾除同類，三趣簡不解，餘皆通也。次明口受，唯局同類，餘並不得。彼此體同，方可對加，故云六和等。」（戒疏記卷一二‧四六‧一八）（請參閱『四藥手受制意』三一○中、『四藥口受制意』三一○上）

事鈔記卷三四‧二六‧七；　戒疏記卷一二‧四六‧一八）（請參閱『四藥手受制意』三一○中、『四藥口受制意』三一○上

【四藥對四過明通塞】

子題：自煮薑湯結犯、時藥定具四罪

行事鈔‧四藥受淨篇：「四藥者：（一、時藥）若是時藥，定有宿、煮。以資用強，常須服故。（二、餘三藥）餘之三藥不加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有通局。（一﹑非時藥）非時藥者，過中，明相未出來，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。（二﹑七日藥）七日藥者，作法加已，內淨廚中，開無殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。（三﹑盡形壽藥）盡形壽者，必是熟死，無生種相，律開內宿、內煮、自煮。僧祇，自煮薑湯結犯者，謂有生分。準此唯開三罪，七日不合同宿。十誦，石蜜漿舉宿，病人開飲。應是難緣。四分，殘宿酥油開灌鼻等。餘不淨藥，不合加法。」資持記釋云：「通塞二門，並約有罪為通，無罪名塞。初門，時藥唯通，文舉宿煮，具足四過；餘三藥並望限中名局，過限名通。又非時、七日，限中唯開惡觸；盡形方開三罪。則通塞可見矣。」（事鈔記卷三四‧一三‧三）

羯磨疏‧諸界結解篇：「前明四藥者，據論時藥，定具四罪，即內宿、內煮、自煮、惡觸也。由資報是強，貪貯又甚。餘之三藥，不加法者，事同時藥。若加法者，惡觸一罪，開於非時及七日藥；若越其限，則非教也。古師云，七日加法開內宿煮，此無文也。僧祇，七日寄僧淨地，則有宿煮明矣。自煮一罪，義亦不開。若變生者，則失受不淨，何得後加？若不變生，重煮非犯，猶如淨地無內煮也。四分文中，但解盡形開四罪故。七日不列，明不開也。若未加法，例不許之。故僧祇自煮薑湯，不得飲也，謂是生者，有變熟故；必是乾者，如律開之。此聖言量，不可輕也。生涯漸迫，日月逝矣，徒恣口腹，死終不隨，可為心師，於此見矣。余常睹行德諸僧，康健之時，清舉高世，及乎疾苦，知何不噉？保命如斯，終歸後世。無識之儔，未曾隱括，排斥教網，希貪口腹。為之陷溺，如是長劫，誠可悲矣。」（業疏記卷九‧二六‧二）（請參閱附錄二『四藥對四過有無表』一五九頁）

事鈔記卷三四‧一三‧三；　業疏記卷九‧二六‧二）（請參閱附錄二『四藥對四過有無表』一五九頁

【四藥轉變】

子題：甘蔗轉成四藥、石蜜有二、黑石蜜、白石蜜、非時藥轉變、時藥轉變、苦酒得飲

戒本疏‧三十捨墮法：「轉變門。如十誦云，甘蔗是時，清汁非時，石蜜七日，燒灰盡形。如是例之，廣如鈔說。」行宗記釋云：「轉變中。十誦，甘蔗轉成四藥，且據時藥一物具四為言；自餘諸物，或三或二，轉變不定。又復七日可轉非時、盡形，如蜜為漿，石蜜燒灰之類。盡形可轉為時，如前杏人薯芋之類唯非時漿，體無轉變。西土石蜜有二：黑石蜜似此砂糖，白石蜜如此米糖。」（戒疏記卷一二‧四三‧一七）

行事鈔‧四藥受淨篇：「明轉變者。（一﹑非時轉變）中論云，如蒲萄漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若變為苦酒（醋），還復得飲。（二﹑時藥轉變）十誦，甘蔗是時藥；清汁是非時；分作石蜜是七日；燒作灰是盡形。肉是時藥；煎取脂是七日；燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥；清汁如水，是非時；作酥是七日；燒為灰名盡形。」資持記釋云：「轉變中，初科，苦酒得飲者，準上無酒氣味。二中，且約四物，餘可類準。胡麻同肉者，亦通兩轉故。是知一物或通四藥，或三或二，轉變不定，隨舉說之。」（事鈔記卷三三‧一五‧一六）

戒疏記卷一二‧四三‧一七；　事鈔記卷三三‧一五‧一六

【外道出家四月試之】

亦名：外道從僧乞四月共住羯磨、四月共住羯磨、乞四月共住羯磨、與外道同住法

行事鈔‧受戒緣集篇：「律中令度（外道）出家，對僧與沙彌戒，四月試之。使志性和柔，深信明著，方為受具。問：『信邪來久，何故先與沙彌戒耶？』答：『信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯。又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。』此事既希，多述無益。必有，律自廣明。」資持記釋云：「因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶？人多錯解，故曲示之。準沙彌篇，此即長含廢教，疏中亦令依彼，然須觀機用舍，未可全廢，故此出之。……結略中，此土黃巾，或有信樂，宜準前法。律廣明者，先令剃髮，次與十戒，應至僧中乞法云：『大德僧聽。我某甲外道從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。』三說。僧即安彼著眼見耳不聞處，作羯磨云：『大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。』羯磨準作。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後與受具戒。」（事鈔記卷八‧四○‧六）

羯磨疏‧集法緣成篇：「與外道同住者。諸見外道，我倒未亡，忽爾發心歸投大法。若不試練，輒與受具，性既未調，恐反成難。且為沙彌，四月同住，以事陶治，得信方開。」（業疏記卷三‧一五‧一三）

事鈔記卷八‧四○‧六；　業疏記卷三‧一五‧一三

【外道出家四月試之用舍】

亦名：不試外道

羯磨疏‧諸戒受法篇：「母論，若結髮、事火，此二不試，有業因故。如長含云，我涅槃後，異道梵志來出家者，即聽受具，勿四月試；恐有異端，則生本見，有稽留故。此即廢前試教，可準行之。」

濟緣記釋云：「廢試中，初引母論獨開不試。檢文未獲。如下，次引長含通開不試。由有稽留，反生本見。此下，勸依。然須量機用舍，未可全廢。」（業疏記卷一四‧一八‧五）

業疏記卷一四‧一八‧五

【犯不淨行】

亦名：婬欲法

含註戒本‧四波羅夷法：「犯不淨行，佛言，是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道；若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」（含註戒本卷上‧五‧六）

含註戒本卷上‧五‧六

【犯四重懺者現報即受不懺生報方受】

子題：一闡提、不修身、不修戒、不修心、不修慧

行事鈔‧懺六聚法篇：「涅槃云，犯四重者，生報即受。若披法服，猶未捨遠，常懷慚愧，恐怖自責，其心改悔，生護法心，建立正法，為人分別，我說是人不為破戒。若犯四重，心無怖畏慚愧發露，於彼正法，永無護惜建立之心，毀呰輕賤，言多過咎，若復說言，無佛法僧，並名趣向一闡提道。云何是業能得現報，不未來受？謂懺悔發露，供養三寶，常自呵責，以是善業，今世頭目等痛，橫罹死殃鞭打飢餓；若不修身戒心慧，反上諸法，增長地獄。」資持記釋云：「涅槃文為三。初示罪報。若下，二明犯心，初約護法說破為不破。善業勝故，犯心輕故。此據化教，故言不破，若約制教，還即成破。亦欲進彼護法者故。未捨遠者，謂於佛法猶戀慕故。若犯下，次約壞法說為犯。言多過咎，即說佛法中多過失故。一闡提，此云無信。云下，三示悔法，初標問。謂下，答釋，初明懺者現報即受。所謂轉重為輕也。橫謂非橫，罹猶墮也。若下，明不懺者生報方受。彼經云，若不觀身無常，名不修身；不觀戒是善梯蹬，名不修戒；不觀心躁動制伏，名不修心；不觀智慧有力能斷，名不修慧。」（事鈔記卷二八‧一三‧一二）

事鈔記卷二八‧一三‧一二

【犯有三心】

亦名：三心

濟緣記‧釋集法篇：「犯有三心：一、識，二、疑，三、不識。」（業疏記卷四‧五‧一八）

業疏記卷四‧五‧一八

【犯戒五衰】

行事鈔‧標宗顯德篇：「中含云，犯戒有五衰：一求財不遂、設得衰耗、眾不敬愛、惡名流布、死入地獄。」資持記釋云：「明衰惡中，中含，五衰，上四現相；下句生報。四中，上二明失利，由福薄故；三不敬者，由德尟故；四惡名者，由行穢故。耗謂損減。」（事鈔記卷三‧三五‧九）

事鈔記卷三‧三五‧九

【犯罪三處決斷】

子題：律師、緣、緣起、制、本制、重制、急、緩

行事鈔‧持犯方軌篇：「毗尼母云，犯罪有三：一﹑緣，二﹑制，三﹑重制；一緩一急，三處決斷，是名律師。」資持記釋云：「開不開意，緩急隨宜，故非一概。緣即緣起，如婬戒須提那；制即本制，如云犯不淨行；重制，後因比丘婬畜，復更前制，如云，乃至共畜生。制必攝護為急；開為時緣名緩。一一戒下，皆具此義。」（事鈔記卷二七‧三一‧一五）

事鈔記卷二七‧三一‧一五

【犯罪心有剋漫】

亦名：剋漫

戒本疏‧四波羅夷法：「心有剋漫。言其剋者，本情專注，唯在一境；若言漫者，通涉無準。」

行宗記釋云：「剋唯有一，漫通大小。剋即訓定，漫猶遍也。」（戒疏記卷五‧一九‧一六）（請參閱附錄二『剋漫別配四戒文義表』一一九頁）

戒疏記卷五‧一九‧一六）（請參閱附錄二『剋漫別配四戒文義表』一一九頁

【犯罪心錯誤義】

亦名：錯誤義

子題：錯、誤

戒本疏‧四波羅夷法：「夫立錯誤義者，並是不當本心之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。錯就現緣境差為義；誤就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為錯；若論誤者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之誤。」行宗記釋云：「所下，委釋。初釋錯義；若下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一﹑現、不現別，二﹑多與少別。心亦有二：一﹑忙亂迷謬；二﹑臨機前後。如是尋之，不更繁釋。」（戒疏記卷五‧二二‧二）（請參閱附錄二『錯誤別配四戒文義表』一二一頁）

戒疏記卷五‧二二‧二）（請參閱附錄二『錯誤別配四戒文義表』一二一頁

【犯懺可否聞戒】

行事鈔‧說戒正儀篇：「若有犯重罪不預聞戒，縱在寺內，別眾則無；若經懺悔，來否隨意。僧殘已下，依教懺訖得聞。」（事鈔記卷一一‧三七‧五）

事鈔記卷一一‧三七‧五

【生罪因緣】

子題：妄心、妄緣

羯磨疏‧懺六聚法篇：「凡罪生也，託因從緣。因即妄心，非有謂有；隨有興我，便計彼此，即起集業。故經說言，一切諸法，自本來今，性相空寂；而眾生虛妄橫計，得失彼我，起不善念，造眾惡業，輪迴五道，億劫不出。二者妄緣，境有色心，由之造業；不知心變，妄謂他有，還緣自心，故反纏裹。如說三界上下法，我說皆是心。向造諸業，但知唯心，則無分別是彼此也。」（業疏記卷二二‧二‧一八）

業疏記卷二二‧二‧一八

【生像金銀】

子題：生色、似色

行事鈔‧隨戒釋相篇：「僧祇，生色、似色，皆提。生色者金，似色者銀。似，猶像也。」資持記釋云：「生色金者，天生黃故；似色銀者可用塗染，像於金故。」（事鈔記卷二一‧一九‧一二）

行事鈔‧沙彌別行篇：「生像者。僧祇善見云，生色似色。似色，即像也。生金像銀，胡漢二彰。」

資持記釋云：「釋生像。生色即金，天生黃故。似色即銀，可塗染故。似即像者，會上名也。生像，是翻胡為漢，未詳胡語；金銀全是漢語。重疊言之，故云二彰。胡漢，合云華梵，循古為言。古者召梵為胡，以法初來漢地故也。」（事鈔記卷四一‧二九‧一九）

事鈔記卷二一‧一九‧一二；　事鈔記卷四一‧二九‧一九

【生種有五】

亦名：五種村

子題：根種有二、覆羅種、枝種有二、節種、子子種、雜種、五穀

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中，五種村，謂根種、枝種、節種、覆羅種此言雜種、子子種等。若斫截、墮、炒、釘杙、火燒，一切並提。若斷多分生草木，墮；半乾半生，吉羅。」資持記釋云：「初示生種。五種者，古記引首疏云，合五為三：一﹑根種分二：不假節生者名根種，如薑芊蘿萄；若假節生者名覆羅種，如蘆葦芹蓼等。二﹑枝種亦二：不假節生名枝種，如柳榴之類；假節生名節種，如藕蔗等。三﹑種子，子復生子，故名子子〔種〕如五穀等。註雜種者，離四種外，總收一切。戒疏則指芹竹芹菜與竹，僧祇以為勒蓼。」（事鈔記卷二二‧三五‧一）

資持記‧釋釋相篇：「五穀者，黍、稷、菽、麥、稻也。」（事鈔記卷二○‧三八‧一四）

事鈔記卷二二‧三五‧一；　事鈔記卷二○‧三八‧一四

【用水法】

行事鈔‧二衣總別篇：「薩婆多，欲作住處，先看水中有蟲不？有者，作餘井。猶有，捨去。凡用水法，應清淨者。如法漉水置一器中，足一日用。取上細㲲一肘作囊，令持戒審悉者漉水竟，著淨器中。向日諦視看，故有者，如前說。僧祇，蟲太細者，三重漉囊。猶有蟲者，更造井。諦視有蟲者，捨去。」（事鈔記卷三一‧七‧一八）

事鈔記卷三一‧七‧一八

【用蟲水戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「四緣：一﹑是蟲水，二﹑知有蟲，三﹑不作漉法，四﹑隨用。犯。」（戒疏記卷一三‧六六‧六）

戒疏記卷一三‧六六‧六

【用蟲水戒制意】

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）用蟲水戒十九。凡慈濟物命，道之正要。知水有蟲而故受用，特損物命，違其慈道。苟存自營，所為無理。光師所云，重己所輕，輕他所重，深乖慈惻，故須急制。」（戒疏記卷一三‧六五‧一六）

戒疏記卷一三‧六五‧一六

【用蟲水戒為約用水不約蟲死】

資持記‧釋釋相篇：「問：『此戒為約用水，為約蟲死？』答：『戒疏云，此不就損命中制，是深防制；若彼命斷，自依畜戒。是知蟲雖不死，計數成犯。』問：『蟲不可知，罪寧有數？』答：『此據漫心，不論知數，隨用隨擲，冥獲多罪。宿云轉轉，食云咽咽，衣云著著。例皆爾也。』『若爾，懺悔如何陳相？』答：『罪必可知，隨數牒入；不可知者，但云不憶。』」（事鈔記卷二三‧六‧六）

事鈔記卷二三‧六‧六

【用蟲水戒開緣】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯中，不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水灑地，若教人漉者，一切不犯。」資持記釋云：「不犯中，初開迷想，心不當境；若下，次開手觸；若漉下，明順教也。」（事鈔記卷二三‧七‧九）

事鈔記卷二三‧七‧九

【用蟲水戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在拘睒毗，闡陀起屋，蟲水和泥，教人和。長者見嫌無有正法，害眾生命。比丘舉過，佛因制戒。」（含註戒本卷中‧七‧一六）

含註戒本卷中‧七‧一六

【白毛臥具戒三分毛】

亦名：臥具三分毛、三毛臥具

子題：鉢羅、婆羅、波羅

含註戒本‧三十捨墮法：「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛；三分白或生白，或染白；四分尨頭上毛、耳上毛、若腳上毛、若餘尨色毛也，欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑、十鉢羅白、十鉢羅尨，乃至作二十鉢羅臥具，準上可知也。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。」（含註卷上‧二八‧三）

戒本疏‧三十捨墮法：「（一﹑釋文）問：『約此文中黑者二分，尨者四分，所以尨多者？』答：『此翻律者不達故爾。如五分云，第三分白，第四分尨。』（二﹑釋注）就註解中，文相可了。言鉢羅者，多論云婆羅，此云四兩。立世云是南秤一兩。謂晉宋古秤，比唐藥秤是也。」行宗記釋云：「鉢羅、波羅，律論音互。立世即立世阿毗曇，彼云鬱單越人劫波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅；註云南秤一兩。則與上多論不同。有約秤有大小和會，準似不然。謂下，定秤。如上房戒具辨。」（戒疏記卷一一‧六九‧五）

含註卷上‧二八‧三；　戒疏記卷一一‧六九‧五

【白毛臥具戒犯緣】

亦名：白毛三衣戒犯緣

戒本疏‧三十捨墮法：「犯緣五成：一﹑三毛參作；二﹑為擬作三衣；三﹑為己；四﹑增好減惡，下至一兩；五、成。便犯。」（戒疏記卷一一‧六七‧一六）

戒疏記卷一一‧六七‧一六

【白毛臥具戒制意】

亦名：白毛三衣戒制意

子題：小小白尨、尨、尨毛

戒本疏‧三十捨墮法：「（捨墮）第十三，白毛作三衣戒。制意同前〔黑毛臥具戒〕。五分十誦中，以見前戒不得黑故，便以小小白尨參之，遂制三毛參作。」行宗記釋云：「小小白尨，謂不多也。尨，莫江反，若依字書，則犬多毛。有云合作牻，訓雜者，此乃雜色牛名，非訓雜也。今準註中，頭腳等處，即是麤毛；倉黃色者，謂之尨毛。」（戒疏記卷一一‧六七‧七）（請參閱『黑毛臥具戒制意』九○一上）

戒疏記卷一一‧六七‧七）（請參閱『黑毛臥具戒制意』九○一上

【白毛臥具戒開緣】

亦名：白毛三衣戒開緣

含註戒本‧三十捨墮法：「不犯者，若應量作，若得已成者。餘同前戒（黑毛臥具戒）。」（含註戒本卷上‧二八‧七）（請參閱『黑毛臥具戒開緣』九○一中）

含註戒本卷上‧二八‧七）（請參閱『黑毛臥具戒開緣』九○一中

【白毛臥具戒緣起】

亦名：白毛三衣戒緣起

含註戒本‧三十捨墮法：「佛在舍衛國，六群比丘，純以白毛作新臥具。居士譏嫌，如王大臣。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷上‧二八‧二）

含註戒本卷上‧二八‧二

【白如是】

羯磨疏‧諸界結解篇：「白如是者，事已達僧，更無餘慮，故結上務，知作業也。」濟緣記釋云：「如是二字，指示之辭，謂所白事如是而已，即結上也。」（業疏記卷七‧二三‧一九）

業疏記卷七‧二三‧一九

【半月浴過戒犯緣】

亦名：減半月浴戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「論犯五緣：一﹑曾前浴竟，二﹑未滿半月，（三﹑）無緣，（四﹑）更浴，五﹑沐過半身。便犯。」（戒疏記卷一五‧一五‧一九）

戒疏記卷一五‧一五‧一九

【半月浴過戒制意】

亦名：減半月浴戒制意

子題：摶食、澡沐

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）減半月浴戒五十六。欲界摶食，身多不淨，事須澡浴，增道生善。但皎潔過常，身形光澤，翫著色相，無心厭背，正違出離。故須限約半月一洗，減則致犯。」行宗記釋云：「摶食亦名段食。由食此食，脂膩外流，積聚塵垢，故成不淨。澡沐者，並洗濯之異言，如俗字書，濯頭曰沐，今取通意，不局身首。清身去患，故能增道，外無垢染，故能生善。」（戒疏記卷一五‧一五‧七）

戒疏記卷一五‧一五‧七

【半月浴過戒開緣】

亦名：減半月浴戒開緣

子題：病時、作時、風雨二時、道行時、春後四十五日、夏初一月、熱時

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分，除熱時，春後四十五日、夏初一月；病者，下至身體臭穢；作時，下至掃屋前地；風雨二時，下至一旋風、一滴雨著身；道行時，下至半由旬來往。皆開。」資持記釋云：「熱時，春後四十五日者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月十六，至五月十五。共七十五日，名熱時。」（事鈔記卷二四‧三七‧八）

事鈔記卷二四‧三七‧八

【半月浴過戒緣起】

亦名：減半月浴戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在羅閱祇，竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴，王與婇女詣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷中‧二一‧四）

戒本疏‧九十單提法：「戒緣中，竹園池者，應是近王宮庭之處。」（戒疏記卷一五‧一六‧五）

含註戒本卷中‧二一‧四；　戒疏記卷一五‧一六‧五

【半月浴過戒釋名】

亦名：減半月浴戒釋名

行宗記‧釋九十單提法：「戒本標名云半月浴過，謂未滿半月，過越制限。在言少暗，故疏易之，（減半月浴戒），名相甚顯。」（戒疏記卷一五‧一五‧八）

資持記‧釋釋相篇：「戒名云過，謂未至半月，過越聖制。故疏標云減半月浴戒是也。若準後開，邊方五事，得數洗浴，為生世善。故知此戒局制中國；此當邊地，計是常開。然省事知足，依制彌善。」（事鈔記卷二四‧三七‧三）

戒疏記卷一五‧一五‧八；　事鈔記卷二四‧三七‧三

【半鉢】

資持記‧釋二衣篇：「半鉢，即淺鉢。」（事鈔記卷三二‧二三‧九）

事鈔記卷三二‧二三‧九

【立大小便戒開緣】

亦名：不立大小便戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，有病，被繫，或腳踝有垢膩，若汙泥者。」（含註戒本卷下‧一二‧四）

含註戒本卷下‧一二‧四

【立大小便戒緣起】

亦名：不立大小便戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群起過。居士見嫌，言此沙門無有正法，立大小便，如牛馬豬羊駱駝。比丘舉過，佛因訶制戒。」（含註戒本卷下‧一二‧二）

含註戒本卷下‧一二‧二

【尼二部受戒傳至東土之始】

亦名：東土二部受戒緣起

子題：八敬受戒但專愛道

羯磨疏‧諸戒受法篇：「若依神州，自宋已前，究勘僧史，尼一眾受。如諸律中，八敬受戒，但專愛道；餘五百尼，十一眾受。故求那跋摩聖者言，若無二眾，但一眾受，如愛道之緣者得也。何以知然？及論本法，止前方便，未有可成；還約僧中，羯磨方感。後師子國鐵索羅等十一尼學宋語通，方二眾受。」濟緣記釋云：「初明一眾受。僧史即梁僧傳，宋元嘉中，求那初至，為尼受具。準諸律者，即五分等。若四分中，愛道五百同八敬受。十僧一尼，為十一眾。一尼亦本西國來者。求那跋摩，此翻功德鎧。何以等者，申從僧所以。後下，次明二眾受。上明宋前，當元嘉七年。次至十年，有僧伽跋摩，此翻眾鎧。次至此土，諸尼欲求二眾重受；此時已有獅子國八尼在此，尋有鐵索羅等三尼至京，成十一人；及正行受，止用十人。鐵索羅是梵語，未見所翻。」（業疏記卷一 二‧九‧一二）

濟緣記‧釋受戒篇：「佛教後漢時來。曹魏之時，立僧受法，尼唯一眾邊受；至宋元嘉十年，僧伽跋摩至於揚都，求集西尼，立二眾受。……自此為始。」（業疏記卷一七‧四三‧五）

業疏記卷一 二‧九‧一二；　業疏記卷一七‧四三‧五

【尼十歲曾歸受具】

亦名：小年曾歸受具、十歲曾歸受具

子題：十歲曾歸

羯磨疏‧諸戒受法篇：「十歲曾歸者，由經奉給，有持戒能。加學十二，進受大戒。此則互說不同。如多論云，十二得戒者，夫家役使，堪忍苦緣，加厭本事故。僧祇云，先嫁任苦，加有黠慧，故開成受。母論中，十歲嫁者，度出家已，二歲學沙彌尼戒；又二歲與式叉戒，滿具已後，得與大戒。計此年十四是也。承有論云，女年十歲曾嫁歸者，與十二歲學六法，滿已與受戒也。曾憶見文，近忘不知何部。有彌沙塞師從中國來，亦云年二十二當與受具。即有斯異，明須詳審。然從多文，年十二得。至時觀量，堪持戒否。」（業疏記卷一七‧四一‧二○）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「十歲曾歸者，女人謂嫁也。」（業疏記卷一七‧三二‧一八）

業疏記卷一七‧四一‧二○；　業疏記卷一七‧三二‧一八

【尼入僧寺法】

亦名：尼白入僧寺法

行事鈔‧尼眾別行篇：「僧祇云，尼凡入僧寺，當在門屋下先白。比丘當籌量，若尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入；反此不聽。比丘入尼寺亦爾。」資持記釋云：「自無事者，事即是過。」（事鈔記卷四二‧八‧二○）

羯磨疏‧集法緣成篇：「尼白入僧寺者，僧尼位別，威儀須崇；輕爾突進，殊乖法式。故前通白，進退須量。」（業疏記卷三‧三四‧一五）

事鈔記卷四二‧八‧二○；　業疏記卷三‧三四‧一五

【尼八事成重戒犯相】

亦名：八事成重戒犯相

行事鈔‧尼眾別行篇：「八事：一﹑捉手者，乃至腕。以後是重。二﹑捉衣者，身上衣。三﹑入屏處者，謂離伴見聞處。四﹑屏處立、語、行等三事亦爾。七﹑身相倚者，二身相及。八﹑共期者，共行婬處。若尼男俱染，犯上七事，七偷蘭。若不懺，犯八事，波羅夷。準此，犯八捉手不成重。若一男犯八、一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八重，亦無次第，僧祇如此。」資持記釋云：「料簡有三：一男、八男，謂人同異；一時、八年，明時遠近；無次第者，犯通前後。」（事鈔記卷四二‧一六‧四）

事鈔記卷四二‧一六‧四

【尼八事成重戒犯緣】

亦名：八事成重戒犯緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「五緣：一﹑人男，二﹑人男想，三﹑有染心，四﹑犯前七事未懺，五﹑八事作。犯。」

資持記釋云：「列緣第四，此戒必須八事滿足方犯，懺則不成。」（事鈔記卷四二‧一五‧一六）

事鈔記卷四二‧一五‧一六

【尼八事成重戒開緣】

亦名：八事成重戒開緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「不犯者，若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法，入屏處，不作惡事，不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事涉譏醜，故犯。」

資持記釋云：「不犯中，初開屏處。下下，簡後戒，即單提中第八十六戒。律因六群尼，與男子入闇室，故制。若比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。彼從譏過，不約染心故也。」（事鈔記卷四二‧一六‧一三）

事鈔記卷四二‧一六‧一三

【尼八事成重戒緣起】

亦名：八事成重戒緣起

資持記‧釋尼眾篇：「佛在舍衛，長者與偷羅難陀尼繫心，受長者捉手等。尼白佛因制。」（事鈔記卷四二‧一五‧一八）

事鈔記卷四二‧一五‧一八

【尼三眾行往法】

子題：沙彌尼法、式叉不與大尼為伴、式叉不以沙彌尼為伴

行事鈔‧尼眾別行篇：「沙彌尼法，大略與沙彌法同。若據行往法，式叉不與大尼為伴，以戒不滿故；自不得以沙彌尼為伴，以非同學故。若二尼兼一式叉；若二式叉兼一沙彌尼，得為伴。餘人不合。」

資持記釋云：「若下，顯別行。通明三眾，不獨沙彌。以尼三眾，不得獨行，故須簡伴。初制簡伴；若下，次聽兼帶；餘下，三﹑制非類，即僧二眾，俗男女等也。」（事鈔記卷四二‧三一‧一）

事鈔記卷四二‧三一‧一

【尼大界量】

子題：一拘盧舍、拘盧舍

行事鈔‧結界方法篇：「薩婆多云，尼結界者，唯得方一拘盧舍也。必有難緣，可用僧祇三由旬內隨意結取。」資持記釋云：「尼界中，初明常途量。一拘盧〔舍〕者，準前道行，多論拘盧定取二里；尼鈔注云義準五里，五字應誤，以雜寶藏則五里故；疏云，以恐遠險易陵辱也。必下，二明難開量，則同大僧。彼因王賊等難，故開寬結，隨意往避，不出界故。」（事鈔記卷六‧七‧一三）

事鈔記卷六‧七‧一三

【尼不作本法直從僧受得戒得罪】

子題：尼戒大僧中生、比丘尼戒大僧中生

羯磨疏‧諸戒受法篇：「如僧史說，求那跋摩傳中，尼戒大僧中生。假令不作本法，直從僧受亦成，但犯罪耳，律無正斷，而是所通。以事證知，故知僧中大須立法，方發彼戒。若不能結界；二眾不滿；中容非別。眾用界分；若不約之，雖來無用；受定難剋。寧可本法不成，事通得不？必若僧法有缺，定判虛行一世。又須誡哉。」濟緣記釋云：「初引傳文。即宋元嘉中，師子國八尼來問跋摩曰，宋地未經有尼，何得二眾受戒？今引跋摩答詞。律無正斷，謂無不作本法不得之文。以下準誡，初敘緣成。若下，次顯非法。中容非別，謂設二眾滿，須看不足別眾兩相。眾用界分等者，出須界所以；謂若無界限，不知和別，則無僧用。剋，獲也。寧下，三結斷得否。無體妄持，故曰虛行。」（業疏記卷一七‧四八‧九）

業疏記卷一七‧四八‧九

【尼五衣】

子題：覆肩衣、水浴衣

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇云，當作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。雨衣、祇支得提罪。尼祇支長佛四磔手，廣二磔手，互減過亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣，及三衣也。準此部別不同。四分令有祇支、覆肩等。」資持記釋云：「僧祇，初明制畜不同。若準今宗，不畜二衣俱提。尼下，示祇支制量。彼律一磔長二尺四，則計九尺六，廣四尺八；與前頗異。尼下，總列五衣。同別可見。」（事鈔記卷三○‧三二‧一八）

事鈔記卷三○‧三二‧一八

【尼四依法】

子題：尼不許獨居蘭若

羯磨疏‧諸戒受法篇：「說四依中，樹下依者，非蘭若中；尼輕易陵，不行此教；何妨餘樹得受頭陀也？如五分說四依，無樹下坐；改云依麤弊臥具也。四分文同，義非蘭若，以多難故。」濟緣記釋云：「四依中，初科。尼不許獨居蘭若，故樹下依，必在聚落。如下，引異。彼律第三僧尼不同。麤弊去奢靡也。」（業疏記卷一七‧五二‧一六）

業疏記卷一七‧五二‧一六

【尼四獨戒開緣】

亦名：四獨戒開緣

子題：開獨渡水、獨渡水開緣、開獨入村、獨入村開緣、開獨宿、獨宿開緣、開獨後行、獨後行開緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「不犯中。開〔獨〕渡水者，若共伴漸渡，不失威儀；乘船、橋上、躡梁、躡石；伴尼死、休道遠行，及諸雜難，不得作伴，並開。五分，水淺，無畏男子處，不犯。開〔獨〕入村緣，如前具緣中。開獨宿者，律云，共二尼宿，舒手相及處。若一尼出大小便，或出受經誦經，若樂靜獨處誦經，或為病尼煮羹粥作飯，乃至餘難緣並開。僧祇，若病，賊亂圍城，獨宿不犯。開獨〔後〕行中，應在不離見聞處。若一尼大小便，諸難，皆開。僧祇，不得出聚落界；除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯。病亦如是。五分，若恐怖走時，老病不及伴者，不犯。」資持記釋云：「不犯四節。初獨渡中，言共伴者，非犯緣也；乘船等者，不涉水也；伴死等者，非本意也。五分，水淺，無觸嬈也。次入村中，指如前者，即第三無緣也。三獨宿中，初約守戒明不犯；若下，伴有緣也；乃下，己有難也。獨行中，伴緣己難，並同上開。僧祇五分，並據緣開，可解。邂逅，不期也。」（事鈔記卷四二‧二三‧二）

事鈔記卷四二‧二三‧二

【尼四獨戒緣起】

亦名：四獨戒緣起

資持記‧釋尼眾篇：「（尼僧殘）第七，四獨戒。佛在舍衛，有尼褰衣渡，為賊觸嬈，人譏故制。又有尼多諸弟子，捨眾，獨行入村；又於村中獨宿。人皆譏云，欲得男子。又六群尼，與眾尼於拘薩羅曠野中行，而常在後，人問，答云，欲得男子。訶已因制，四戒合制，隨一成犯。」（事鈔記卷四二‧二○‧一三）

事鈔記卷四二‧二○‧一三

【尼四獨戒獨入村犯緣】

亦名：四獨戒獨入村犯緣、獨入村犯緣

子題：俗人村、伽藍中俗人住處獨入亦犯、坊

行事鈔‧尼眾別行篇：「獨入村，四緣：一﹑是俗人村。不問界內外，伽藍中，俗人住處，獨入亦犯。四分，尼獨行詣村，隨所至村，僧殘；若空野無道處，一鼓聲間，亦僧殘；村中獨行一界，吉羅。約此坊內家內，獨行犯吉。僧祇，若尼共伴行，至城邑界，當相去在申手內共過界；若在申手外過界，偷蘭。二﹑者獨行。三﹑無緣。四﹑越界。犯。」

資持記釋云：「獨入村中，初文。四分，示村野分齊。注示吉罪。坊，即是村，謂村中人家也。僧祇，明離伴分齊。三﹑無緣，亦謂命梵。」（事鈔記卷四二‧二一‧一一）

事鈔記卷四二‧二一‧一一

【尼四獨戒獨後行犯緣】

亦名：四獨戒獨後行犯緣、獨在後行犯緣、獨行戒犯緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「獨在後行，或根本獨去；或中間；作意離伴見聞處行。又伴無諸難緣，故犯。四分云，見聞俱離，殘；見聞互離，蘭。」資持記釋云：「獨行中，同上三緣。初至處行，即第一緣。根本，即發足時。又下，即第二緣。四分下，第三緣。」（事鈔記卷四二‧二二‧一七）

事鈔記卷四二‧二二‧一七

【尼四獨戒獨宿犯緣】

亦名：四獨戒獨宿犯緣、獨宿犯緣

子題：獨宿不問俗僧兩處

行事鈔‧尼眾別行篇：「獨宿，三緣：一﹑離申手外宿，不問俗僧兩處。兩處置床，在申手內，互相檢校，方能離過。若本在申手內，後因睡相離者，不犯。本作離意，隨轉側犯。故文云，若舒手不相及，隨轉，一一僧殘。僧祇，當在申手內，一夜中，三度以手相尋；不得一時頓三，當初、中、後夜，各一度相尋。五分，若在不相及處，初、中、後夜偷蘭；明相出僧殘。二﹑無緣，除命梵，樂靜等。三﹑隨臥，一一結。」（事鈔記卷四二‧二二‧七）

事鈔記卷四二‧二二‧七

【尼四獨戒獨渡水犯緣】

亦名：四獨戒獨渡水犯緣、獨渡水犯緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「獨渡河，四緣：一﹑是河水。四分云，獨不能渡，不云深廣。今準道行之戒，但使褰衣渡水，異陸行威儀，皆犯。大界內河，亦犯。有橋者，如常開之。二﹑者獨渡。前尼疾疾入水偷蘭；雙腳上岸，僧殘。後尼獨入水，犯蘭；上岸得前尼為伴，不犯。若乘車船渡皆不犯。律云，彼尼當求一尼共渡；應入水，隨深淺褰衣；至彼岸，漸下衣已；然後一時上岸。若不待後伴，偷蘭。三﹑無緣，除命梵等難，伴命終也。四﹑獨渡河。犯。謂後伴隔河，便犯，無相援故。」資持記釋云：「獨渡河中，初緣又二，初定犯相。道行戒，即尼制邊方，有疑怖處，人間遊行，皆犯提罪。彼明行相，通界外內，可決今犯。次明開緣。有橋而渡，不涉水故；車船亦爾，如次所明。第二緣，初示犯相。入水方便，上岸至果。文據兩尼，以示輕重。律下，次教正儀。三四可知。」（事鈔記卷四二‧二○‧一七）

事鈔記卷四二‧二○‧一七

【尼在沙彌後】

行事鈔‧尼眾別行篇：「所以在沙彌後者，智論云，尼得無量律儀故，次應比丘後；佛以儀法不便，故在沙彌後。」資持記釋云：「初徵，以約類雖然，據位則亂故。次引論釋，言不便者，男女相配，涉譏疑故。」（事鈔記卷四二‧一‧一三）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「以男女染污，生議之先。依位列之，便屢接形。故割三眾，次沙彌後。」

濟緣記釋云：「依位列者，謂依五眾次第，則男女相間，似於匹對，招世譏嫌，故云便屢接形。屢猶近也；接形謂男女交參。」（業疏記卷一七‧三一‧四）

事鈔記卷四二‧一‧一三；　業疏記卷一七‧三一‧四

【尼戒五百虛實】

子題：尼有三百四十八戒、尼受戒法略則五百廣說八萬

行事鈔‧篇聚名報篇：「『問：律中，僧列二百五十戒，戒本具之。尼則五百，此言虛實？』答：『兩列定數，約指為言。故諸部通言，不必依數。論其戒體，唯一無作；約境明相，乃量塵沙。且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而為所防。今準智論云，尼受戒法，略則五百 ，廣說八萬。僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。』」（事鈔記卷一四‧三五‧九）

事鈔記卷一四‧三五‧九

【尼言人戒犯相】

亦名：言人戒犯相、相言

子題：斷事人

行事鈔‧尼眾別行篇：「（一﹑正示相言）四分，詣官共爭曲直。若斷事人，下手疏者犯；口說者偷蘭。善見，尼共居士，往官所，語居士言，汝說理，若說，尼吉羅；居士說已，尼後說，偷蘭；居士復說，尼得理不得理，皆殘。若居士言尼，官喚來，官自判與奪，尼不犯。若尼至官所言人，令官罰物，隨多少，犯罪，應償。若被奪物，就官乞護，不道名字，官自訪得，治罰，無犯。若人入寺，斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。（二﹑別列餘相）五分，若尼為人輕陵，語父母親里有力者援護之。十誦，在斷事人前，瞋恨訶罵本所打人，僧殘。若向餘人說，偷蘭。」資持記釋云：「犯相中，四分，初示所詣。官及斷事人，謂鄉邑之長吏也。次簡言相。下疏口說，狀詞揩定，言說通泛，故罪兩分。善見，初明互相言。方便趣果，成犯分齊；但取言他，不論得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明奪物。犯罪者，隨成盜損故；應償者，是俗物故。五分，聽求援。十誦，初制訶罵。次簡所詣。餘人，謂非官及斷事人也。」（事鈔記卷四二‧一九‧一五）

事鈔記卷四二‧一九‧一五

【尼言人戒犯緣】

亦名：言人戒犯緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「言人戒，四緣成：一﹑詣俗官所，二﹑言白衣，三﹑辭列其事，四﹑下手疏。犯。」

資持記釋云：「緣中，初二並局俗人，道則非重。」（事鈔記卷四二‧一九‧七）

事鈔記卷四二‧一九‧七

【尼言人戒緣起】

亦名：言人戒緣起

資持記‧釋尼眾篇：「（尼僧殘）第四言人戒。佛在舍衛，有尼在蘭若處，有居士為於此作精舍。後尼捨去，居士兒即犁此處。諸尼往官所言訟，令官罰彼。因制。」（事鈔記卷四二‧一九‧九）

事鈔記卷四二‧一九‧九

【尼依大僧自恣法】

子題：勦了知法

行事鈔‧尼眾別行篇：「自恣法。四分，尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中，說自恣。當白二差之，文如常也。又差二三人為伴。往大僧中，禮足已，曲身低頭合掌，作如是語：『比丘尼僧，夏安居竟，比丘僧，夏安居竟，比丘尼僧，說三事，自恣見聞疑，大德，慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。』.0三說。僧中上座告敕，如上自恣中。彼尼受教已，當於明日，尼自恣時，鳴稚，尼僧集已，如前教誡中，白尼僧，傳自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖。依上大僧自恣法，然後散去。律云，僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病，別眾，眾不和，眾不滿等，尼應遣問訊。尼眾病，乃至不滿，亦須問訊大僧。十誦云，差二勦了知法尼，往大僧中。」

資持記釋云：「初明日別，此制相依，從僧請說，使還自恣，理須隔日。必是近處，同日何妨？若下，次明開略，亦同說戒。十誦，明選使尼。勦，鋤交反，勦了，謂緊捷幹濟，簡遲怠者；知法，簡愚昧者。」（事鈔記卷四二‧一二‧七）

事鈔記卷四二‧一二‧七

【尼依大僧安居】

子題：半由旬、說證

行事鈔‧尼眾別行篇：「明安居法，大同僧中。（一﹑明制犯）尼無獨住，必依大僧。律云，不依犯墮。（二﹑教受請）僧祇，若親里請尼安居者，先教請比丘；不肯者，不得受請。餘如彼說。（三﹑示遠近）善見云，尼去比丘住處半由旬，得安居；過者不得。一切僧尼，二時集會。夏初請法，夏竟說證。若檀越為請比丘來，而尼結安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不來，當更請比丘來。若不得，應去。路有難事，得安居。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知，已結安居者，不得移住，無罪。若夏竟，不得無比丘自恣，應覓。僧祇，雖在一比丘處，半月應請問布薩。卒無者，三由旬內有僧處，通結取。」資持記釋云：「三中，善見，初示分齊。半由旬，即二十里。一下，顯相依。請法，謂夏初已來，咨求教誨。說證，即自恣。若下，明緣開。初明比丘有緣不至；若初下，次明比丘結竟潛去。開制可見。僧祇，一比丘者，不必眾故。三由旬通結，謂結為一界。尼界本制二里，有難同僧。彼云，若安居中，比丘若死，若罷道，若餘處去，尼不得去，三由旬有僧伽藍，應通結界，半月應往問布薩，使來去無障，不破安居。」（事鈔記卷四二‧一一‧三）

事鈔記卷四二‧一一‧三

【尼依大僧制意】

子題：女性五相

行事鈔‧尼眾別行篇：「問：『何故制尼依大僧？』答：『愛道經云，女人但欲惑色，益壽，畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事。故依大僧。』」資持記釋云：「受、說、安、恣，並制依僧。故通問之，總申教意。答中，經明女性，且示五相：惑色，謂著顏色；益壽，為欲壽長；畜弟子，即好多眷屬；不學問，即懈怠；知須臾事，謂短識見。賦性既爾，自無志節，義必從師，教意可見。此據大約，未必皆然。」（事鈔記卷四二‧一三‧八）

事鈔記卷四二‧一三‧八

【尼受大戒二部僧數】

亦名：本法尼應由十尼帶往大僧中受大戒

子題：二部僧具足滿、尼受具戒二眾同秉

行事鈔‧尼眾別行篇：「依律本，比丘尼僧，應將受戒者，至大僧中，乃至文云，二部僧具足滿，故知僧尼二十人也。僧祇律，尼受戒法，名二十眾。」資持記釋云：「律本，即尼犍度。乃至文云者，即說相中文。次引他部。僧祇，八種受具，僧受名十眾，尼受名二十眾。」（事鈔記卷四二‧四‧一四）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「約眾數者。（一﹑引古非）有人行事，作本法已，將三兩尼送至僧中，與受大戒。便立義云，尼在僧中，全不秉法，何勞眾往？界亦不須。縱文列二十眾者，前後列之，非一時也。（二﹑顯今斥）今量不然。尼之依僧，受隨一也。尼有犯殘，皆二部僧中具明行法，或八人、四十人，同秉羯磨。法是僧執，所為在尼；評問和忍，義通兩眾。何容至受，遂分彼此故律文中，二部僧具足滿者，就大僧中明之，豈同前也？況復五分正文，十尼將往；四分亦云，彼尼僧應將詣大僧中，並不可減略也。」濟緣記釋云：「引古中，文出三過：一﹑不知此法二眾同秉；二﹑不知同秉，各依法界；三﹑妄通律文。律有二十眾比丘尼，彼謂本法正受，共為二十，故云前後列也。今解中，初句直破。尼下申理，初明須眾及界。舉隨例受，隨即悔殘，如戒本中明列人數，故不可異。前與半月，僧尼各四，即八人也；後正出罪，僧尼各滿二十，故四十人。問和通兩眾者，即顯同秉，義須結界。故下，次通律文。豈同前者，正破古解，同前本法而言二十也。況下，引證甚明，足彰前謬。」（業疏記卷一七‧四五‧一五）

事鈔記卷四二‧四‧一四；　業疏記卷一七‧四五‧一五

【尼受戒法】

亦名：比丘尼受戒法、二部僧受戒法、授比丘尼戒法、受比丘尼戒法

子題：請得戒和尚尼法、安受尼戒者所在、差尼教授師法、尼教授師出眾問法、喚受尼戒者入眾法、乞比丘尼戒法、尼戒師白和法、尼戒師對眾問法、尼中正授本法羯磨文、本法尼往大僧中受戒法、請羯磨阿闍梨法、乞受比丘尼戒法、戒師和問法、問難遮法、正授比丘尼戒體法、授比丘尼戒相、說四依法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「授比丘尼戒法。（一，明本法）一、正授戒前具八緣：一﹑明請和尚法。佛言，若十歲曾歸，二歲學戒，年滿十二；若十八童女，二歲學戒，年滿二十者，應與授戒。具修威儀，教言：『大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。慈愍故。』三請已。答言：『可爾。』乃至請二闍梨、七證戒人亦爾。二﹑安受者所在。佛言，當安受戒人離聞處，著見處立。三﹑差教師法。是中戒師應問言，誰能與某甲作教授師，有者答言我某甲能。應作白差，如是言：『大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。』四﹑教師出眾問法。當起禮尼僧足已，往受戒者所，語言：『妹，此是安陀會，此鬱多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅，此衣鉢是汝有不？答言是。妹聽，今是真誠時，實語時，我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？謂曾受五戒、八戒、十戒，犯四重已；及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：不犯。已下難遮，並準上問。以彼此不解者，非問答故。汝不犯淨行比丘不？汝非賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？？汝非二形不？並答言：非。汝字何等？答言：某甲。和尚字誰？答言：某甲。年歲滿不？答言：滿。衣鉢具不？答言：具。父母夫主聽不？隨當時有者言之，不得兩牒，若無言無。汝不負人債不？答言：無。汝非婢不？答言：非。汝是女人不？答言：是。女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出，汝有如此病不？並答言：無者。』又應告言：『如我向問汝事，僧中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。』五﹑喚入眾法。佛言，彼教授師問已，來至眾中，舒手相及處立已，應作白召言：『大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽。我已教授竟，聽將來。白如是。』即遙語言：汝來。來已，為捉衣鉢，令入僧中。六﹑明乞戒法。當禮僧足，在戒師前，兩膝著地合掌，教師教乞言：『大姊僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。』如是三乞。七﹑戒師白和法。彼戒師應白言：『大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』八、對眾問法。彼戒師應問言：『汝諦聽，今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪耶？汝不犯比丘耶？汝不賊心受戒耶？汝不破內外道耶？汝非黃門耶？汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不破僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？並答言：無。汝字何等？和尚字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出，汝有如是諸病不？並隨有無，具須答已。二、正授本法羯磨文。彼戒師當隨機示導，令發增上心，使具本法已，應白言：『大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨，第二第三亦如是說。僧已忍，與某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。』二，本法尼往大僧中受戒法。五分律云，彼和尚、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠兩膝著地，乞受具戒等，義準尼僧自結大界，護別眾過等。（一、標緣）一﹑請羯磨師法。律無正文，準前具有，應教言：『大德一心念。我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒。慈愍故。』三請已，彼應如上答：『可爾。』二﹑乞受戒法。佛言，彼受戒者禮僧足，兩膝著地合掌，教乞言：『大德僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』三說已。尼教授師當復本座。三﹑戒師和問法。此中戒師應索欲問答訖，應如是白言：『大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。』四﹑正問難遮法。應安慰法如上已，便語言：『汝諦聽，今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘耶？汝非賊心為道耶？汝非壞二道耶？汝非黃門耶？汝非殺父耶？汝非殺母耶？汝非殺阿羅漢耶？汝非破僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？並令識相分明顯答，以不解故，無由得戒。汝字何等？和尚字誰？年歲滿二十未？衣鉢具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出，汝無如是諸病不？並隨前事有無具答。『汝學戒（謂受六法）未？』即應答言：『已學戒』復應問言：『清淨（謂中間無犯）不？』復重答言：『清淨』復應問餘尼言：『某甲已學戒未？』餘尼答言：『已學戒』重問言：『清淨不？』餘尼重答：『清淨』。二、正授戒體法。戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：『大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸長老忍。僧與某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。三說如上，問成就已，應言：『僧已忍，為某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。』授已，亦如上為說記春夏冬時節，示語云。三、次授戒相。（一﹑列八重）應語云：『族姓女聽，如來無所著等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法，若比丘尼意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得盜，乃至草葉，若比丘尼偷人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若自破教人破，若燒若埋若壞色，彼非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得故斷眾生命，乃至蟻子，若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死讚死，若與非藥，若復墮人胎，[示*厭]禱咒咀殺，若自作若教人作，彼非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得妄語，乃至戲笑，若比丘尼非真實，非己有，自稱言我得上人法，我得禪，得解脫三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得身相觸，乃至共畜生，若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋以下膝以上，若捺、若摩、若牽、若推，若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得犯八事，乃至共畜生，若比丘尼有染汙心，受染汙心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非種釋女，犯八事故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得覆藏他罪，乃至突吉羅惡說，若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說，我先知有如是如是事，彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌，若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言，汝妹知不，今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順，是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能持。』五分云，說八重已，總說四譬，應如是告言：『族姓女聽，如來無所著已說八波羅夷法，又說四種譬喻，若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹心，不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如析大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行，汝是中盡形壽不得犯。』二﹑次說四依法。又應告言：『族姓女聽，如來無所著等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。依糞掃衣得出家受大戒，成比丘尼，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，檀越施衣、割壞衣，得受。依乞食得出家，受具足戒，成比丘尼法，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食十四日食十五日食、若月初日食、若僧眾常食、若檀越請食，應受。依樹下坐得出家，受大戒，成比丘尼法，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法，汝是中盡形壽能持不？答言：能持。若得長利，酥油生酥蜜石蜜，應受。』（三﹑受竟開示）『汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿，汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧，若和尚阿闍梨一切如法教授，不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕，餘所未知，當問和尚阿闍梨。』應令受戒人在前，餘尼在後而去也。」（隨機羯磨卷上‧三二‧一○）

隨機羯磨卷上‧三二‧一○

【尼受戒法五種】

亦名：尼中五受、比丘尼受戒法五種、受比丘尼戒法五種

子題：八敬受具、二十眾受具、遣信受具、小年曾歸受具、邊方義立十眾受具、瑰、善來受具通二眾、破結受具通二眾

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「授比丘尼戒法。佛言，有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾歸比丘尼、十八童女二歲學戒二十眾比丘尼、邊方義立十眾比丘尼。前二唯局佛世；後五通於像末。」（隨機羯磨卷上‧三二‧一○）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「就尼眾中，列數有五：初明八敬〔受具〕者，女人機發，深厭生死，求佛出家。以無弘道遠化益故，抑而不許。後還舍衛，便自剃髮披衣，倚僧坊立，祈聽受戒。時為三請，便授敬法，必具依行，即感具戒，故因名也。第二﹑二十眾受〔受具〕者，為明女報惑深智淺，喜生慢怠，必欲受具，僧尼各十，方發勝心，因二眾為名也。第三﹑遣信〔受具〕者，姿貌瑰逸，素染俗心，出寺詣僧，恐成陵染。故開差使詣僧乞受，如常作法，返告便獲。因使感戒，即以為名。第四﹑小年曾歸〔受具〕者，既已事人，深閑儀禮，便耐惱辱，有持戒能。故減八年，得行具戒，因其時緣而得名也。第五﹑邊方義立十眾〔受具〕者，大僧邊邑，僧少便開。尼脫有緣，依僧亦五，從此具十，義應得受。……以此五受，兼通善、破，則七受也。」

濟緣記釋云：「尼受，明五受中，初科，初敘機發。即大愛道同五百女也。以下，次明佛不許度。女性鄙弱，人少敬信，故無弘化之益，反更毀辱，正法減半。後下，三明尼自剃染。由佛不許，卻還城中，輒自變形；復至祇桓，倚門而住。祈，求也。時下，四明阿難代請。佛令傳教，能行八敬，即與出家。愛道等聞，即發具戒。二﹑中，惑深故多滯，智淺故少信，喜慢故不敬。僧尼各十，心隨境勝也。三﹑中，瑰，公迴反，美也；逸謂輕逸。染俗心者，有諸賊等伺其出故。差使，即遣信也。四﹑中，婦人謂嫁為歸。十二得受，望前二十，故減八年。因時緣者，小年是時，曾嫁是緣。五﹑中，初科，今立中，據律無文，取僧為例；由是開教，接物生善，故云義立。……七受中，善來〔受具〕，破結〔受具〕，該兩眾故。據局唯五，兼通有七。」（業疏記卷一二‧七‧一八）

隨機羯磨卷上‧三二‧一○；　業疏記卷一二‧七‧一八

【尼受戒法中四法不可合受】

亦名：㮯樸戒

子題：都盧

羯磨疏‧諸戒受法篇：「亦有一師，當白四法，都盧成就；謂沙彌尼、六法、本法及大戒也；相共召之，名㮯樸戒。不知何出，此復何論。」濟緣記釋云：「尼中四法，一白四受，故云都盧，此即方俗之語，猶言一併也。㮯音混木未破曰㮯，謂圓㮯也，樸音朴木素曰樸，謂匠未成器也，彼謂但一法受，㮯成樸質，不須更分漸次多端也。不下，正斥，上句斥無所據，下句明無可取。」（業疏記卷一七‧三四‧二）

業疏記卷一七‧三四‧二

【尼師徒相攝諸行】

亦名：比丘尼師徒相攝諸行、師徒相攝

子題：攝弟子有二

行事鈔‧尼眾別行篇：「相攝諸行。尼以無伴，多度非法之人。但希利己，不準道教故。律中二十餘戒，偏結和尚之罪故。律云，度弟子已，應以衣食及法攝取。五分，師僧應六年自攝，若教他攝弟子，違犯墮。僧祇，和尚尼欲授弟子具戒，應先求善比丘，不得臨時選眾。若不可得者，當求半許，若過半而作法。不犯重者，秉法自餘，可可足數。四分云，受戒已，不得輒離和尚。五分，當六年依承和尚。餘有師徒教授，報恩供養，訶責治罰，並如上卷師資相攝中。」資持記釋云：「初教攝眾。二十餘戒者：一﹑度妊身女；二﹑度乳母；三﹑度年未滿；四﹑不與二歲學戒；五﹑不與六法；六﹑與學法滿，眾僧不聽，而與受具；七﹑度小年曾嫁，減十二與受；八﹑小年學戒滿，不白眾，與受。上並制和尚；九﹑知而為受此制作法師；十﹑不教學戒；十一﹑不二歲隨和尚此制弟子；十二﹑僧不聽而授具；十三﹑未滿十二歲為和尚；十四﹑滿十二歲，僧不聽，便授人具戒；十五﹑僧不聽故，謗僧有愛等；十六﹑父母夫主不聽，與受具；十七﹑知非法女人，度令出家；十八﹑令捨學法與受具；十九﹑從式叉索衣，言為受具；二十﹑不滿一歲，授人具戒；二十一﹑受本法已，經宿往僧中；二十二﹑不病，不往教授。已上並犯單提。凡攝弟子，不出有二：一﹑者事攝，即衣食；二﹑者義攝，即法訓。衣食可闕，法不可無。五分，六年自攝，和尚親教也。比丘五夏，分差降也。若教他攝者，付餘人也。僧祇，次明受具。當求半許者，據本僧尼，各須十人，準邊方開，但五人耳。過半者，極至十也。注中，以犯殘已下，並足生善門事，故唯簡犯重，恐其求備，法事難成，但選秉法之人，餘人但不犯重，不必具美，故云可可。此據無人，有則須擇。四分下，三制依師。本律不限年數，故引五分決之。」（事鈔記卷四二‧二四‧一○）

事鈔記卷四二‧二四‧一○

【尼差人自恣法】

亦名：尼往僧中自恣法

子題：差人自恣羯磨、尼不滿五人不行差自恣法

隨機羯磨‧諸眾自恣篇：「尼差人自恣法。佛言，比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。若僧尼二眾各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，禮拜問訊。若眾滿者，應索欲問緣，答云：『差人自恣羯磨。』應云：『大姊僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣，見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣，見聞疑，誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故，是事如是持。』佛言，彼獨行無護者，應差二三尼為伴。往大僧中，禮僧足已，曲身低頭合掌，作如是語：『比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪，大德僧慈愍故，語我。我若見罪，當如法懺悔。』三說已。良久，僧上座告言：『徒眾上下各並默然者，實由尼等內勤三業，外無三事，故不見犯，雖然，上座有敕，敕諸比丘尼眾如法自恣，謹慎莫放逸。』使尼禮僧足辭退，至本寺已，集尼眾等，傳僧教敕，如說戒法所明也。此自恣說戒略教授法，律本文缺，義明前後，而臨事必須條理，不容杜默，故且略標一句以表常式，得濟行用，未必依文。」（隨機羯磨卷下‧一六‧一三）

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「就尼法中，要取兩眾滿五已上，方得治舉，行事具也。不同教誡，約夏量德。四人已下，縱有所陳，治舉非數。」濟緣記釋云：「尼中，初科又二，初明滿眾。彼此僧法，互缺不成。說戒請人，須二十夏；自恣但取具二五德。四下次釋不滿。治舉非數，且就僧論。若尼不滿，不行差法，但用口差。應作四句：一﹑尼滿僧不滿，二﹑僧滿尼不滿，三﹑俱滿，四﹑俱不滿。二句廣法，二句略法。」（業疏記卷二一‧二四‧五）

隨機羯磨卷下‧一六‧一三；　業疏記卷二一‧二四‧五

【尼畜弟子律制二十餘戒】

子題：女人多態樂畜徒侶

羯磨疏‧諸戒受法篇：「畜眾中，尼為師傅，加僧二歲者，顯志弱，累年為德也。女人多態，樂畜徒侶，猶本習也。如律上下，為畜弟子，制二十餘戒。年年度人，不能教授，多違犯故，隨度，制畜眾法，命尼眾量之也。」濟緣記釋云：「初科，初釋加歲，與僧不同。累猶多也。女下，次明制乞，反其女習。仍引律文，以彰教意。即尼戒本單提篇中上下文也。今略列名，一﹑度妊身婦；二﹑度乳兒婦；三﹑度年未滿二十女；四﹑十八女不與二歲學法，即與受具；五﹑與學戒不滿；六﹑學戒滿不與受；七﹑小年曾嫁，不滿十二；八﹑小年學滿，不白眾輒與受；九﹑知彼不白而輒與受；十﹑多度弟子，不教二歲學法，不以二法攝取即年年度人也；十一﹑不二歲隨和尚；十二﹑尼僧不聽而授人戒；十三﹑自未滿十二歲為和尚；十四﹑年滿十二，眾僧不聽，自授人戒即不乞畜眾也；十五﹑尼僧不聽而謗僧有愛等；十六﹑父母夫主不聽輒與受；十七﹑度憂愁瞋恚女；十八﹑勸式叉捨學法與受戒；十九﹑從式叉求衣與受戒；二十﹑不滿一歲授人戒；二十一﹑與本法已，經宿方往僧中受。下對時中，即引此文。」（業疏記卷一七‧四三‧一七）

業疏記卷一七‧四三‧一七

【尼畜徒眾法】

亦名：比丘尼度人出家法、畜徒眾法、比丘尼乞與畜眾法

子題：女人多樂畜眾、乞畜眾法、與畜眾法

行事鈔‧尼眾別行篇：「前明畜眾，四分，尼滿十二歲，欲度人者，應白二羯磨，請尼僧聽許。不乞者，受具，犯墮；依止，式叉、沙彌尼，吉羅；比丘通結吉羅。其乞法，與白二法，如常所顯。若得羯磨已，一年中，度一大尼，一六法，一沙彌尼，一依止，隔年又得，義須重與法也。」資持記釋云：「十二歲者，是師位故，僧則十歲。業疏云，所加二歲者，顯其志弱，累年為德也。又女人多樂畜眾，由本習也，年年度人，不能教授，多有違犯，故制乞法，令眾量之；不乞，受具犯墮。受人依止，度餘二眾，並制乞法；不乞皆吉。比丘通吉者，制乞同尼，但除式叉。違犯一等，而無差降。其下，指乞法，文見隨機羯磨，及尼鈔。」（事鈔記卷四二‧一‧一九）

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「一﹑乞畜眾法。佛言，尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法，三乞已，文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞，以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。二﹑與畜眾法。佛言，尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒，二事攝取者，當與羯磨，文亦如上；若不堪教授攝取者，羯磨非法。」（隨機羯磨卷上‧三二‧一三）（請參閱『比丘乞度人法』二一○下）

事鈔記卷四二‧一‧一九；　隨機羯磨卷上‧三二‧一三）（請參閱『比丘乞度人法』二一○下

【尼捨戒得作下二眾】

亦名：尼無捨戒更得受具

行事鈔‧受戒緣集篇：「十誦伽論，尼無捨戒更得受具。問：『若無重出家，何故開捨？』答：『一﹑為不成波羅夷故，二﹑為來去無障。比丘建立義強，故開七反。尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。廣如彼部。準義，應得作下二眾。』」

資持記釋云：「尼捨中，引示，云無更受者，女流報弱，多無志操，佛初許度，尚是曲開，何況再受？理非容納。釋疑，答中，初列二義。比丘下，示開制。僧兼二種，尼但初義，各顯所以，在文可見。注文義決，唯障具戒。」（事鈔記卷九‧三一‧五）

資持記‧釋鈔序：「十誦伽論，尼無捨戒再受之義，決云應得作下二眾。」（事鈔記卷二‧二三‧二○）

事鈔記卷九‧三一‧五；　事鈔記卷二‧二三‧二○

【尼得僧寺作本法】

行事鈔‧尼眾別行篇：「問：『尼得僧寺作本法不？』答：『如明了論，僧界中，為尼立界，令尼作法，依式結界而受，理得無過。』」（事鈔記卷四二‧三‧二○）

事鈔記卷四二‧三‧二○

【尼無二不定戒】

亦名：二不定戒尼無

戒本疏‧二不定法：「今云尼所以無〔二不定戒〕者，由比丘與女生譏處坐，夫主不信，或時驅出，為患處深，故制僧有。尼雖與男獨坐生譏，夫無屬婦之義，過微不結。」（戒疏記卷一○‧二六‧四）

戒疏記卷一○‧二六‧四

【尼遣信受具】

亦名：尼開遣信受具緣起、遣信受具、尼差人往僧中受戒法、遣信受戒差使法

子題：傾國城

羯磨疏‧諸戒受法篇：「遣信受者，法預尼也。價直半國，梵行難，故開。今時所量非類，故閉也。」濟緣記釋云：「遣信中，初示本緣起。法預即尼名。價直半國，言有美貌也。今下，明後不開。所量非類，謂設有恣態，必不能及。」（業疏記卷一七‧四一‧一五）

羯磨疏‧集法緣成篇：「尼差人往僧中受戒者，既有絕貌，能傾國城，圖略者多，唯希出寺。若詣僧受，中途遭難。制作本法，遣信通情，僧遙加被，信返告知，便感戒也。」濟緣記釋云：「即尼受戒遣信之緣。此尼端正，直半尸迦國，故云傾國城。」（業疏記卷三‧二○‧一六）

業疏記卷一七‧四一‧一五；　業疏記卷三‧二○‧一六

【尼與僧作不禮法并解】

羯磨疏‧集法緣成篇：「尼與僧作不禮法者，大僧上位，威重有儀。輕爾自墜，尼中亂節，致虧下敬。制遙作法，令自改過。後若恥悔，還解如前也。」（業疏記卷三‧二一‧一）

業疏記卷三‧二一‧一

【尼說戒請法儀】

亦名：說戒請法儀

子題：廣德

行事鈔‧尼眾別行篇：「說戒請法儀。（一、引本緣）善見云，初為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教；後為人譏故，開五人來；猶致譏，聽僧往尼寺。四分，無文意同。（二、正行法）（一﹑往請法）二差人請法。於說戒日，白二差之，文如常說。四分，白二，差一人已，差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭，合掌云：『某寺尼眾，和合禮比丘僧足，求請教授尼人。』三說。當囑主人，無病，有智者。明日應問可否。（二﹑受囑法）準此，僧中，於布薩日，豫差一人，擬受囑授。於己房外，設一床座。尼至時來，餘人示之。彼尼至房所，囑授者詣座坐，令一比丘為伴立之，受尼語已，告云：『待日晚說戒時，為諮眾僧，未知有不？』然尼眾為欲別請，為依僧次，隨語答領。又告云：『明日可來此，問取進否。』尼便辭退。（三﹑尼入寺法）僧祇云，尼凡入僧寺，當在門屋下先白。比丘當籌量，若尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入；反此不聽。比丘入尼寺亦爾。（四﹑僧為請法）彼至說戒時，如上僧布薩法，問答已。（五﹑僧誡敕法）至明日尼來，如前威儀。告云：『昨夜僧集，具傳所請。無有教誡人，又無能說法者。雖然，上座有敕，語尼眾當勤行道，謹慎莫放逸。』使尼合掌云：『頂戴受持。』便禮足，辭退。（六﹑尼傳教法）至寺，即鳴稚集眾。不來者，說欲。諸尼雲集，並立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打靜已，白云：『白眾僧，僧差我某甲，往僧中請教授，而僧云，無有教授人，及說法者。』并傳上座敕已。諸尼合掌，頂戴受持，然後禮唱而退。出在十、五、祇等三律。問：『此教誡，非羯磨法，何須取欲？』答：『此集僧之誡授，不來者犯罪。準僧祇，若尼老病等緣，不能聽教授，雖無羯磨，教授義通，佛令說欲。乃至自恣使還，準說可知。』（三、明雜相）四分，若比丘僧盡病，應遣信往，禮拜問訊。若別眾，若不和合，若眾不滿，亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病，若尼眾不和合，若眾不滿，亦禮拜問訊。僧祇，若尼來與欲，應受。不得述己道德，犯罪。十誦，受囑人尼來時，戶外敷一獨床，擬後坐上。（四、指廣略）比世中，多有行前略法。良由廣德難具。亦有行廣法者，具如本疏。其請法中，僧尼各五人已上，僧中有二十歲者，方行略廣二法。若不足，無二十夏，但禮拜問訊。」

資持記釋云：「引緣中，善見，盡往，即是初制；次後兩開，並為止絕世譏，以法兼濟故。四分，難陀教尼，至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，為俗譏訶。西土，僧居蘭若，尼止城中，因往僧寺，至暮還城，城門已閉，因宿塹中。故知初開尼往僧寺，但不如論，次第顯著，故云無文意同。……四中，僧問答已者，應至誰遣比丘尼來請教誡。受囑者起，至上座前，白云『大德僧聽，某寺尼眾，半月半月禮僧足，求請教誡尼人等。』……廣德，謂教授人，須具十德，如自恣篇引。本疏，應是首師律疏。僧中教授，尼中使尼，並是所為，故各滿五，方成廣法。二十歲，十德之一也。」（事鈔記卷四二‧七‧一五）

事鈔記卷四二‧七‧一五

【尼餘二衣受法】

亦名：尼受餘二衣法、比丘尼受餘二衣法

子題：厥脩羅受法、覆肩衣受法、厥脩羅、僧祇支受法、掩腋衣、祇支本制、式叉尼受四衣、沙彌尼受四衣

行事鈔‧二衣總別篇：「若尼受餘二衣者，十誦云：『大姊一心念，我比丘尼某甲，是衣厥脩羅受，長四肘廣二肘半，是厥脩羅衣持。』三說。準似祇支，國語不同。『是衣覆肩衣，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。』三說。今則改張衣相，不同本法，但云如法作，不言肘量應成。」

資持記釋云：「厥脩羅，即四分僧祇支，云國語不同。經音義翻為掩腋衣，謂覆左腋著帶繫右腋下，長七尺二，廣四尺五。」（事鈔記卷三○‧三一‧六）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「尼受餘二衣法。時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢故白佛，佛言，當畜僧祇支、覆肩衣。今準僧祇加云：『大姊一心念，我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。』三說。若準僧祇文，廣四肘，長二肘，是祇支本制；今則改變，止可義準。其覆肩衣廣長亦如祇支法，今取所著者，或減量作，不必依文，應準改加法：『大姊一心念，我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。』三說。若有換易須捨者，亦準上文。其式叉尼 、沙彌尼受四衣，亦準同前。」（隨機羯磨卷下‧三‧八）（請參閱『三衣受法』五四中）

事鈔記卷三○‧三一‧六；　隨機羯磨卷下‧三‧八）（請參閱『三衣受法』五四中

【尼餘二衣僧聽畜著】

子題：褊衫即是祇支覆肩二物

資持記‧釋二衣篇：「問：『此是尼衣，僧開畜不？』答：『準尼戒中，尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉，明知得作百一受持。但尼是制物，僧入聽衣。』問：『僧得著否？』答：『準住法圖贊，阿難容質姝好，女見生愛，故獨聽之。古來僧徒，亦多著者，故圖贊斥云，今時僥倖而妄服者濫矣，是也。』問：『今僧為可著不？』答：『雖有此斥，而不全廢。然西土袒露為禮，此方服飾成儀。若據方土所尚，不可不著。』問：『若爾，今學律者，何以不著？』答：『是人皆著，孰云不著？但世人不識褊衫 ，即是祇支 、覆肩二物，故復於其上重更覆耳。當知褊衫右邊，即是覆肩，但順此方，縫合兩袖，截領開裾。猶存本相，豈不然耶？今有堅執重著者，應須問曰：『覆肩本為露膊，故令覆之；子今內有衫襖，上有褊衫，有何露處，苦欲更覆？』」（事鈔記卷三○‧三一‧一七）

事鈔記卷三○‧三一‧一七

【尼摩觸戒犯緣】

亦名：摩觸戒犯緣

子題：有染心、染心

行事鈔‧尼眾別行篇：「摩觸戒。六緣成犯：一﹑是人男子。二﹑作人男子想。三﹑彼此有染心。律云，謂意相染著也。四﹑腋以下，膝以上，腕以後。身分，甄去輕境；染心既微，必無陵逼之過；故犯輕罪。若尼以輕，觸男重境；男以輕境，觸尼重境；此二皆重。不要取二重境相觸也。五﹑身相觸。除一有衣一無衣；二俱有衣；不犯重。六﹑隨觸多少，一一結重。」資持記釋云：「若比丘尼，染汙心，共染汙心男子，從腋已下，膝已上簡於輕境犯輕，身相觸。若捉，若摩摩身前後，若牽牽前，若推推後，若上摩從下至上，若下摩從上至下，若舉抱舉，若下抱下，若捉捉前後及脾乳，若捺同上。已上十相。是比丘尼波羅夷，不共住。列緣中，第四，約男女身分輕重境，俱互四句；俱輕得蘭，故云犯輕罪；餘三皆重，業理應殊。五中，結犯，二俱無衣；一有一無並蘭；俱有但吉；染情漸輕，教亦隨降。」（事鈔記卷四二‧一四‧二）

事鈔記卷四二‧一四‧二

【尼摩觸戒開緣】

亦名：摩觸戒開緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「四分，同僧中。十誦，不犯者，父兄弟兒想；若水火刀杖惡緣等。一切無著心故。非無吉羅。」資持記釋云：「不犯中，初指本宗。律云，若有取與，及解救等觸，一切無欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急難。一切無著，顯上開意。非無吉者，制非儀故。」（事鈔記卷四二‧一五‧一一）

事鈔記卷四二‧一五‧一一

【尼摩觸戒緣起】

亦名：摩觸戒緣起

資持記‧釋尼眾篇：「佛在舍衛，有長者，與偷羅難陀尼，互相繫意。長者設食，諸尼盡往，唯偷羅不往。長者至寺，摩觸嗚之。守房小沙彌尼白大尼，大尼白佛，故制。」（事鈔記卷四二‧一四‧九）

事鈔記卷四二‧一四‧九

【尼隨順被舉比丘戒】

亦名：隨順被舉比丘戒

資持記‧釋尼眾篇：「八隨順被舉比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提；尼須三諫不捨，方結重夷。」（事鈔記卷四二‧一八‧二○）

事鈔記卷四二‧一八‧二○

【尼覆藏他重罪戒犯相】

亦名：覆藏他重罪戒犯相

子題：覆藏心、尼不得比丘前發露罪還至尼邊悔

行事鈔‧尼眾別行篇：「（一、釋覆藏心）若獨住無人等，不成覆。如懺罪中。十誦，若尼被舉，狂亂心，覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇，若尼見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難者。作念云，彼行業罪，報自當知；喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事？得捨心相應。準此，無記心亦不犯。雖非捨心，無記不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。（二、釋發露）若欲發露，故不成者，（一﹑）謂非清淨者。（二﹑）若對先知不肯發者，二俱有過各須發露，故不成。如向有犯者懺，不成故。（三﹑）又識人名罪名種相者，須發露；反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有無窮之過。若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成，根本無過故。（四﹑）十誦，尼不得比丘前發露，還向尼前。若不識種相，至比丘所訊問取解，還至尼邊悔。（三、釋結犯）四分，若尼知尼犯八重，食前知，食後時說，偷蘭；乃至初中後夜時分不說，並偷蘭；明相出，犯重。」資持記釋云：「犯中，初科，前引文示。指懺罪中，即中卷懺篇；明十種緣，皆不成覆。十誦，被舉是法隔。狂亂即非心。僧祇，難緣開不成覆。捨心相應，謂捨棄不說知心。準下，次以義詳，初示合開。無記，謂睡眠遺忘等。後明成犯，須不善心。次科，簡所對人，有四別。非清淨者，初簡有犯不懺也。先知不肯者，次簡覆藏不說也。二俱有過，彼此皆成覆故。向犯者懺，有誠例故。識人名等者，三﹑簡如實不妄。此通能所也。若前下，明一說。若彼下，明非覆。十誦，不得比丘者，四﹑簡異眾。僧尼位別，不得對首；唯聽不識，咨請犯相耳。三中，乃至，略食後知，初夜說；初夜知，中後說等。委如釋相解。」（事鈔記卷四二‧一七‧九）

事鈔記卷四二‧一七‧九

【尼覆藏他重罪戒犯緣】

亦名：覆藏他重罪戒犯緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「覆藏他重罪戒。六緣成：一﹑是大尼，二﹑犯八重已，三﹑知他犯重，四﹑作覆藏心，五﹑不發露，六﹑明相出。便犯。」

資持記釋云：「犯緣中，覆重方犯；覆餘罪蘭。覆比丘提；覆下眾吉。」（事鈔記卷四二‧一六‧二○）

事鈔記卷四二‧一六‧二○

【尼覆藏他重罪戒開緣】

亦名：覆藏他重罪戒開緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「不犯中，若不知；若無人可向說；意欲說而未說，明相出；說時，恐有命梵等難；不犯。」資持記釋云：「不犯中，有四。初是無心，下三並非意。」（事鈔記卷四二‧一八‧一八）

事鈔記卷四二‧一八‧一八

【尼覆藏他重罪戒緣起】

亦名：覆藏他重罪戒緣起

資持記‧釋尼眾篇：「七覆藏他重罪戒。佛在舍衛，偷羅難陀尼妹，名坻舍，偷羅知彼犯夷，恐得惡名，遂默然不言，後坻舍休道方言。白佛因制。坻，音遲。」（事鈔記卷四二‧一七‧二）

事鈔記卷四二‧一七‧二

【尼薩耆波逸提】

亦名：捨墮、三十捨墮

戒本疏‧三十捨墮法：「尼薩耆者，西天梵言，東華人譯，名之為捨。如多論云，有三種：一﹑捨財，二﹑捨相續貪心，三﹑捨罪也。波逸提者，如上已翻，此名為墮。故曰三十捨墮。」（戒疏記卷一○‧三一‧一）

戒疏記卷一○‧三一‧一

【尼懺罪法】

子題：比丘尼同開學悔

行事鈔‧尼眾別行篇：「明懺罪法。（一﹑懺初篇）初篇有犯，無覆有悔，亦開懺悔，同僧懺法。（二﹑懺二篇）二篇，一法覆藏，全無；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受隨皆爾。若欲懺者，二部中行，各滿四人，半月悔過。及至出罪，各具二十。但道風漸替，知犯，不知有悔；縱有懺心，集眾難得。故闕而不載。（三﹑懺諸篇）偷蘭已下，乃至吉羅，各有懺儀，如中卷列。唯當部自結，稱名大姊為異。餘辭並同。」

資持記釋云：「初篇中，同開學悔。二篇分三：初標異。僧具三法；尼除覆藏，故云全無。僧但六夜；尼須半月，故云改僧制限。出罪無別，故所不云。以下，明二眾所以。女弱，謂無志。情多，謂易犯。初受亦在二部僧中，故云受隨皆爾。問：『夷蘭等罪，何但一眾？』答：『所以可知。』但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不稟教也；縱懺難集，此謂智人，不遇緣也。偷蘭已下，並對本眾，故云自結。結，謂加法。名異法同，不復更出也。」（事鈔記卷四二‧六‧一七）（請參閱附錄三『懺六聚法』二一四頁）

事鈔記卷四二‧六‧一七）（請參閱附錄三『懺六聚法』二一四頁

【皮革靴履開制】

亦名：開制皮革靴履

子題：善助、狚、戶樞、帳軒、熟韋、寒雪國開襪、[革*雍]、䩺、靴法、富羅、履

行事鈔‧二衣總別篇：「律云，不得畜師子、虎、豹、狚皮、野狐及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦褥、雜色臥具、氍毹。若用狚毛、貯褥等，並不得坐。唯白衣舍無餘床褥可坐者開，除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹之。若以皮作腰帶、禪帶、皮器，並不得。若作帳軒不得，道行患熱，以衣為覆障。三千云，當畜善助，謂禪帶也。廣一尺，長八尺，頭有鉤，三重，用熟韋，餘法如彼，應私屏處著之。寒雪國須襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。毗尼母，寒處聽著俗人靴。五分，作[革*雍]太深，聽齊踝上。比丘作靴，如靴法不得。若餘國著富羅若履，更有所著，隨意著之。毗尼母云，所以脫革屣繞佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。五百問云，淨潔靴鞋履，得著禮拜。」資持記釋云：「皮革中，初科為三，初制不畜。狚，都達反，山海經云，獸形如狼。又不下，制不坐。除寶床者，縱在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用開制。戶樞即今之門臼。帳軒，舊云，即車上之屋，一頭低，一頭舉故。或似今時床帳軒屋。律因六群作帳軒如王臣，俗呵而制。三千中，善助者，用修禪故。熟韋即已熏皮。指餘法者，彼有五相，一﹑廣一尺，二﹑長八尺，三﹑頭有鉤，四﹑當三重，五﹑不得用金鉤。從後轉向前勾兩膝過，束令不動。此非常用，故令屏著。寒雪國開襪，即此方所宜。次科，製造中，[革*雍]亦作䩺」，即靴靿也。靴法，謂俗中靴樣。富羅亦靴之類。履謂皮底鞋。」（事鈔記卷三一‧一八‧一二）

事鈔記卷三一‧一八‧一二

【共人女宿戒犯相】

子題：亞臥、㩻臥

行事鈔‧隨戒釋相篇：「比丘與女人同宿，或女人後至，或比丘後至，或二人俱至，若亞臥，隨脅轉側，一一波逸提。若與畜生準僧祇，大母畜生亦犯墮，若人、黃門，二根人宿，一切吉羅。比丘晝日臥，女人立者吉。女人若坐，犯屏墮。」資持記釋云：「言亞臥者，謂身斜倚。但令著處，即同臥相。律作㩻臥，去寄切，不正也。……準疏同宿：一﹑須僧女俱臥；二﹑須局在夜分。若互坐臥，及晝日俱臥，並犯屏坐；今此僧臥女立，故但犯吉。坐則犯提，如注所顯，即指後戒（共未受具人宿過限戒）。」（事鈔記卷二二‧一六‧八）

事鈔記卷二二‧一六‧八

【共人女宿戒犯緣】

亦名：共女人宿戒犯緣

子題：女

行事鈔‧隨戒釋相篇：「五緣成：一﹑是人女，二﹑室相成，三﹑共同宿，四﹑知同宿，五﹑隨轉。墮。律中，女者，人女有智，命根未斷。」

資持記釋云：「緣中，第一〔是人女〕，簡下畜女得吉；又須可婬，簡下黃〔門〕、〔二〕形、石〔女〕、小〔女〕，皆吉。」（事鈔記卷二二‧一六‧一）

事鈔記卷二二‧一六‧一

【共人女宿戒制意】

亦名：與女同室宿戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）與女同室宿戒四。男女位殊，義無同宿。境色既交，染習增長；又招譏醜，無由自拔。過患至深，故所以制。」（戒疏記卷一三‧三一‧一）

戒疏記卷一三‧三一‧一

【共人女宿戒室相】

亦名：室相

子題：室相四種、四種室相

含註戒本‧九十單提法：「同室：四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或雖覆而不遍；或覆遍而有開處也。」（含註戒本卷中‧二‧六）

戒本疏‧九十單提法：「今時護戒者多迷室相，大須明曉。自有隔於分寸而是異室；不妨相離由旬，坐臥同犯。廣如鈔中多論所辨，不復繁文也。」行宗記釋云：「注中四相：一﹑四周有覆即同在一堂內；二﹑前敞即長行房，簷下兩頭有障；三、覆不遍周匝同一院門，上通覆，開中央；四、覆遍有開謂通覆障，上少開明孔。今下，次斥迷示相。指廣如鈔，彼引多論，衣縵作屋。壁者，乃至高一肘半，共宿皆犯。疏明同處有隔，雖遠分寸，即成異室而無犯也。若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入皆犯是也。」（戒疏記卷一三‧三四‧一一）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「室有四種：一﹑四周障上有覆即同在一堂內，中有隔者，準論不合；二﹑前敞無壁即長行房，簷下兩頭有障；三﹑雖覆而不遍即周匝同一院門，上通覆，開中央；四﹑雖覆遍而有開處謂通覆障，上少開明孔。」（事鈔記卷二二‧一六‧五）

含註戒本卷中‧二‧六；　戒疏記卷一三‧三四‧一一；　事鈔記卷二二‧一六‧五

【共人女宿戒宿相】

亦名：宿相

子題：側臥

戒本疏‧九十單提法：「宿相，取其大意，但身著地或亞或側，有所憑倚，即名為宿。隨其中轉，一一皆墮。正坐異臥，可有階級。有人依文，須脅著地。我但在床，又不側臥，非脅非地，如何結我？此不見意。地者據本，餘者是末；脅側亦爾。義非越網。」行宗記釋云：「宿相中，初科，初明臥重。臥有多相，但言著地，則無不收，故云大意。亞即斜倚，側〔臥〕是脅臥。正下，次示坐輕。鈔引十誦，若室中通夜坐者不犯。鈔家決云，必應多人共處，有明不睡者。不爾，即犯屏坐。彼云不犯，今云階級，須結小罪。次斥非中，初示執文。既云著地，故在床不犯；既云隨脅，則仰覆不犯。此下，正斥。地據本者，地是物之所依，言地則通收床机，脅側是臥之常儀，言脅則必攝偃仰。誡令依教，不容越網。」（戒疏記卷一三‧三四‧二○）

戒疏記卷一三‧三四‧二○

【共人女宿戒開緣】

亦名：與女同室宿戒開緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯中，若先不知室內有女宿。若屋有覆無障；或盡覆半障；或盡覆少障。或盡障不覆；或盡障半覆；或盡障少覆。或半覆半障；或少覆少障；或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病臥，被縛命梵等難並不犯。」資持記釋云：「不犯中三：初迷忘不犯。若下，非室不犯。三位九別，初三句覆遍障缺，次三句障周覆缺，後三覆障俱缺。言此室者，總前九種。開行坐者，據成室相，有伴方開。此諸非室，無伴亦許，準約同臥，亦應犯輕。若病下，難緣不犯。」（事鈔記卷二二‧一九‧一二）

事鈔記卷二二‧一九‧一二

【共人女宿戒緣起】

亦名：與女同室宿戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，阿那律行寄婬女舍宿。女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔，說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。」（含註戒本卷中‧二‧五）

戒本疏‧九十單提法：「就戒緣中，昇空悔罪者，明無學人與女同宿，尚有陵染，何況凡夫？十誦云，佛告那律，汝雖羅漢，應離女宿，如熟飲食，人之所貪，女人欲男，亦復爾也。」（戒疏記卷一三‧三三‧一五）

含註戒本卷中‧二‧五；　戒疏記卷一三‧三三‧一五

【共比丘】

子題：共餘比丘

含註戒本‧四波羅夷法：「佛言，若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂共比丘義也。」（含註戒本卷上‧四‧一五）

戒本疏‧四波羅夷法：「共比丘（乃比丘戒條第二句）者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。註中，若共餘比丘者，謂釋迦一化，現未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受，雖復犯過，不名夷重，以不共戒，無戒可犯也。」（戒疏記卷六‧八‧一二）

含註戒本卷上‧四‧一五；　戒疏記卷六‧八‧一二

【共未受具人宿過限戒犯相】

亦名：與未受具者宿過限戒犯相、過宿犯相、宿限

子題：戒本廣解宿限不同、廣解至四夜戒本至三宿者墮、戒本十誦宿限第三夜初夜犯、廣解善見宿限第三夜明相犯

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律云，共宿至三夜，明相未出應起避去準此不去吉羅；至第四宿，若自去，若使彼去。善見，至第三明相未出，不避者亦不犯謂不犯提；第四宿初夜隨脅著結墮。」資持記釋云：「戒本廣解，宿限不同，不可和會。此引廣解，故至四夜。疏云，約戒本犯至三宿者墮。剋相為言，入第三夜，臥即是犯。故十誦戒本過二夜提。致使解者有緩急。準疏定奪，應從戒本。下引諸文，見母二論及僧祇，則同廣解；十誦伽論，頗符戒本。」（事鈔記卷二二‧二○‧九）

戒本疏‧九十單提法：「就過宿中，約戒本犯，至三宿者墮。剋相為言，入第三夜臥即是犯。故十誦戒本過二夜提。致使解者依戒本文有緩急也。〔含〕注中三夜明相未出，應起避去，順戒本犯，不去便墮。母論解云，無去處加坐至明。第四宿時，律論俱明自他定離。」

行宗記釋云：「釋文為三，初約戒定犯。謂入第三初夜即犯。故下，會同十誦。致下，斥異解。有緩急者，急則同上所釋；緩謂執後廣解，謂過三夜，第四夜犯。此由不曉二處文相不同，故成紛諍。今據戒本，仍會十誦入三夜犯。鈔依廣解，同彼善見，並至四夜。鈔疏不同，下為會釋。釋注，三夜，明相不去墮者，若準戒文，初夜即犯，然此猶在第三夜分，故云順戒本也。鈔文依古，第四夜犯；三夜不去，但結吉罪。下引母論，可決上文。今準明之，謂戒本十誦至第三夜初夜犯者，即本制也。廣解善見明相犯者，謂前無去處，開盡夜分。此有三判：一﹑疏順戒本，不去犯墮；二﹑鈔準他部，不去但吉；三﹑母論加坐，都無有犯。至第四宿，一切無開，故云自他定離。律論俱明者，律如注引，論即母論。諸下，指廣。鈔引五分，同宿不犯者，常坐不臥，或互坐臥。四夜通須不臥。又引僧祇，犯竟未懺，復共宿者，無二夜開。」（戒疏記卷一三‧三九‧一二）

事鈔記卷二二‧二○‧九；　戒疏記卷一三‧三九‧一二

【共未受具人宿過限戒犯緣】

亦名：與未受具者宿過限戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「五緣成犯：一﹑是未受具人男女。昔云男犯非女犯，以制隨宿罪，義無三夜開；今解二俱犯。故伽論云，曾前與男二夜，第三夜與女宿，隨臥轉側犯二墮也。二﹑室相成。三﹑同宿。四﹑知同。五﹑過三夜。犯。多論四句，人一室異，乃至人室俱異，皆犯。」行宗記釋云：「犯緣，列示中。初緣通男女。昔謂女人自犯前戒，故局男犯。彼以意裁，今憑教斷，伽論二墮，豈非明據？下引多論四句並犯者，恐謂人室同犯，異不犯故。人一室異如與一人，移三處臥；室一人異日易一人，常在一處；二俱，比上可會。」（戒疏記卷一三‧三七‧一六）

戒疏記卷一三‧三七‧一六

【共未受具人宿過限戒緣起】

亦名：與未受具者宿過限戒緣起

子題：羅睺羅

含註戒本‧九十單提法：「佛在曠野城，六群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。白佛因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此戒也。」（含註戒本卷中‧二‧一一）

戒本疏‧九十單提法：「就戒緣中，初同俗宿，過起令制。後在拘睒彌國，因羅睺遂開三宿。十誦，告諸比丘，沙彌可憐，既無父母，汝若不愍，何由得活？若遇苦惱，親里亦瞋，云但能畜，不能守護。為二利故，得與同宿：一﹑為沙彌，二﹑為白衣來僧坊故。」行宗記釋云：「緣相中，初點文。初同俗宿，即六群緣。後因羅睺者，具云羅睺羅，此云障蔽，以障佛出家，猶修羅障蔽日月故。律因佛制戒已，諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋住，往廁上宿。佛知之，往廁所問已，便云愚癡比丘，無有慈心，乃驅小兒出。況是佛子，不護我意耶？」（戒疏記卷一三‧三六‧二○）

含註戒本卷中‧二‧一一；　戒疏記卷一三‧三六‧二○

【共未受具人宿過限戒制開意】

亦名：與未受具者宿過限戒制開意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）與未受具者宿過限戒五。道俗路乖，情事相反，始習未閑，事多相惱。近則生慢，亂道妨業，故制別處，存道增敬。所以開者，出家之人，棲泊無定，事有游行，投人止宿，故開投寄，存形濟命。又以沙彌離俗，憑廕在此，更無所仗，事須慈接。是以開聽，限其三宿。禁則防其過，開則通其益，開制之儀，理數在此。」行宗記釋云：「制意中，初科有三，初敘過明制。初二句明在家二眾，次二句即出家小眾。近下四句，正示制意。所以下，次示緣開顯，初明同在家人意。謂僧有緣，寄止俗舍。下引十誦，即明白衣來僧坊住。此中且據一相為言。泊，止也。又下，次明同未具意。憑廕在此，即指師僧。是以下，雙結二教之益。」（戒疏記卷一三‧三六‧六）

戒疏記卷一三‧三六‧六

【共未受具同誦戒犯緣】

亦名：與未受具同誦戒犯緣

子題：口授、書授

戒本疏‧九十單提法：「五緣成犯：一﹑是佛說法，二﹑字句味，三﹑未受具，四﹑齊聲誦，五﹑言了結。」（戒疏記卷一三‧四一‧八）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（初緣犯相）律中，法者，佛所說，聲聞所說，仙人諸天所說。若口授，若書授，說了了犯墮。若師不教言，我說竟，汝可說者，師吉羅。」

資持記釋云：「口授即同誦，書授謂己誦他書。」（事鈔記卷二二‧二二‧一四）

戒疏記卷一三‧四一‧八；　事鈔記卷二二‧二二‧一四

【共未受具同誦戒制意】

亦名：與未受具同誦戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）與未受具同誦戒六。凡理藉言通，教為表義。言辨理通，詞亂義隱。通益智明，隱增情惑。故多論中制有四意：初為異外道；二﹑師資位別；三﹑為分別言章須了；四﹑依實義，不在音聲。具斯四益，所以一制。」（戒疏記卷一三‧四○‧一六）

戒疏記卷一三‧四○‧一六

【共未受具同誦戒開緣】

亦名：與未受具同誦戒開緣

子題：同業

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯者，云我說竟汝說，一人誦竟一人書；若二人同業同誦；若錯說彼此，一切不犯。」資持記釋云：「不犯中三：初即口授書授，二並如法；二﹑同業者，謂同受學，疏云，非師資位，故曲開耳；三﹑錯說，可解。」（事鈔記卷二二‧二四‧一）

事鈔記卷二二‧二四‧一

【共未受具同誦戒緣起】

亦名：與未受具同誦戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在曠野城，六群丘與諸長者講堂誦經，語聲高大，亂坐禪者。比丘舉過白佛，因制此戒。」（含註戒本卷中‧二‧一六）

含註戒本卷中‧二‧一六

【地上菩薩方便行十惡】

子題：度海人、羅剎、浮囊、淨心地

行事鈔‧沙彌別行篇：「攝論云，菩薩得無分別智，一切塵不顯現，由有勝智方便，具行殺生等十惡。由前有利益故，自無染濁過失；縱有利益，有過失不應行。準此，初地已上，方得用此無分別智，故地前不合。涅槃，持息世譏嫌戒，與性重戒無別。因說菩薩持戒相，羅剎乞浮囊喻，明五篇六聚護罪法。又云，若未住不動地，有因緣故得破戒，此則八地以上；或可淨心地以上。」資持記釋云：「勝智，即無分別。方便，謂誘化眾生。前有利益，即利他；自無染濁，即自利。必具二利，方乃行之，故云縱有等。準下，判位。初地已上者，故知十聖方許行之，地前三賢，猶制不合；況餘凡愚，安可僭濫？涅槃，初明持相。息世譏嫌，即目遮戒。遮性等持，故云無別。因下，次以喻顯。度海人喻菩薩，羅剎喻三毒，浮囊喻具戒。又下，判位，初依經判，須至八地。不動者，攝論云，由一切相作意功用，不能動故。則知聖人復須深地，由事極難，恐有倚濫，是故經家復急於論。或下，次會論文。淨心〔地〕，即初地，無著論云，由見法心淨，離諸垢染故。」（事鈔記卷四一‧一四‧一○）

事鈔記卷四一‧一四‧一○

【在家布薩儀】

行事鈔‧說戒正儀篇：「昔齊文宣王撰在家布薩儀。」資持記釋云：「齊，即南齊蕭子良，生封竟陵王，死謚文宣王。在家布薩者，或五戒、八戒，或云菩薩戒。其文已亡，不可尋矣。或云即淨住子，二十卷也。」（事鈔記卷一一‧四‧八）

事鈔記卷一一‧四‧八

【式叉摩那】

亦名：學法女

羯磨疏‧諸戒受法篇：「式叉者，學也。摩那者，法女也。」

濟緣記釋云：「梵云式叉摩那，此翻學法女。」（業疏記卷一七‧三一‧二○）

業疏記卷一七‧三一‧二○

【式叉摩那不受六法不得受具】

子題：具戒頓受唯許僧中不開尼眾、式叉以十戒為體、式叉六法滿淨

羯磨疏‧諸戒受法篇：「六法女中，若全不受，若受有缺，或年不滿。諸同一科，還如不受，不合進戒，闕尼一位。何有沙彌尼，徑受具也？『若爾，沙彌不受，得受戒者？』答：『不同也。一﹑無文開尼受已得具；二﹑男氣剛正，有秉持故；三﹑為女弱，不能持戒，故生一位以為行本，今無本行，何得後受；四﹑者男無可試身胎，故不限於時月，女則反前，故須具學。』」

濟緣記釋云：「受有缺者，即缺行也。諸下，總判。無沙彌尼受具之理，故例判不成。釋妨，問中，沙彌不受十戒，直得具足，但僧得小罪，那與式叉不同？答中初句總合。一﹑下別示有四：初即反顯沙彌有文開故；二﹑顯男位開則有益；三﹑明沙彌縱闕五、十，能以具戒即為行本，尼則不然，故加此位；四﹑則易見。準知頓受唯許僧中，不開尼眾。問：『不受五十，直受六法，得不？』答：『式叉以十戒為體。若容直受，則無所依，故不可也。』……以僧中正受，先須問尼六法滿淨。滿謂年具，淨即行具。……以不行六法，欲速受具故。妄語障道，判非得聖。今時皆爾，五、十、六法，一併而受，便受具戒，必無得理。無戒滿洲，正當今矣。」（業疏記卷一七‧三四‧一一）

業疏記卷一七‧三四‧一一

【式叉摩那六法淨心二歲淨身】

亦名：六法淨心二歲淨身

子題：二歲淨身

羯磨疏‧諸戒受法篇：「初淨心者，以女人志弱，愚教者多，隨緣造過，特由學淺。故特聖制，增位勸學。男子不爾，多堪苦緣，雖為難阻，不即陵壞。故僧位中，不曲制也。二淨身者，由曾出適言歸事人，後喪從道，懷胎受戒，誕育懷挾，譏過由生。故限二年，可知染淨。是知學法為淨心本，文列盡形者是也；約制有期，為淨胎本，文列二歲者是也。兩設其致，各有源矣。」（業疏記卷一七‧三二‧二）

業疏記卷一七‧三二‧二

【式叉摩那六法學宗】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「若與染污男相觸者，正是學宗。心須淨曉。中必行缺，應從重受。故列形終，可不然乎？」濟緣記釋云：「學法中，正學宗者，即今所受正戒摩觸。須淨曉者，淨謂奉持無犯，曉即明達教相。」（業疏記卷一七‧三八‧三）

業疏記卷一七‧三八‧三

【式叉摩那正加受法】

亦名：授式叉摩那尼法

子題：學戒羯磨、二歲羯磨、乞學戒法、與學戒法、說戒相法、六法、缺戒、式叉尼一切大尼戒應學、缺學法

行事鈔‧尼眾別行篇：「應立離聞處，著見處。白四受法。後召來，與說六法名字，乃至答言，能持。如常說。」資持記釋云：「準羯磨，先具儀教乞；次離僧作法；三召入說相。廣如彼文，不復煩引。」（事鈔記卷四二‧二八‧一一）

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「律本，諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法，佛言，應與學戒羯磨。十誦中，輒度妊身女人過起，佛言，與二歲羯磨，可知有無。然六法淨心，二歲淨身。一﹑乞學戒法。佛言，聽十歲曾嫁及十八童女欲二歲學戒者，當詣僧中偏露右肩脫革屣，禮尼僧足，兩膝著地合掌，教作乞言：『大姊僧聽。我某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒。慈愍故。』三乞已，沙彌尼應往離聞處著見處立。二﹑與學戒法。彼尼眾中作羯磨者應言：『大姊僧聽。彼某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚，誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說，僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。』」三﹑次說戒相法。佛言，應喚來入眾與說六法名字。『某甲諦聽，如來無所著等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女；若與染汙心男子身相觸，缺戒應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？答言能持。不得偷盜，乃至草葉，若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若燒若埋若壞色，非式叉摩那，非釋種女；若取減五錢，缺戒應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？答言能持。不得故斷眾生命，乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死讚死，若與非藥，若墮胎，若[示*厭]禱咒術，自作教人作者，非式叉摩那，非釋種女；若斷畜生不能變化者命，缺戒應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？答言能持。不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實非己有，自稱言得上人法，得禪，得解脫三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女；若於眾中故作妄語，缺戒應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？答言能持。不得非時食，若式叉摩那非時食，缺戒應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？答言能持。不得飲酒，若式叉摩那飲酒，缺戒應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？答言能持。』佛言，式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食授食與他。此學法女具學三法：一﹑學根本，即四重是；二﹑學六法，謂染心相觸、盜減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三﹑學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者應滅擯；若缺學法者，更與二年羯磨；若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」（隨機羯磨卷上‧三○‧三）

事鈔記卷四二‧二八‧一一；　隨機羯磨卷上‧三○‧三

【式叉摩那四衣】

亦名：式叉摩那法衣

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「式叉一眾，雖預學法，至於衣服，人加五條，以為入眾也；又加一縵以常服也。肩衣裿支，自從別位，則具四衣。」濟緣記釋云：「式叉中，通塞準上。人加五條者，據同下眾，畜二縵衣；特加五條以為簡別。雖無所出，今亦用之。」（業疏記卷一八‧二四‧八）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「古師相傳，受六法者，加五條衣；以對下眾，著縵衣故。」濟緣記釋云：「既位過小眾，服飾宜殊。雖是古傳，於義可取。」（業疏記卷一七‧三九‧一八）

業疏記卷一八‧二四‧八；　業疏記卷一七‧三九‧一八

【式叉摩那具學三法】

子題：學根本、學六法、學行法

行事鈔‧尼眾別行篇：「此式叉尼，具學三法：一﹑學根本，謂四重是。二﹑學六法，即羯磨所為，謂染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也。文中列婬盜殺妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三﹑學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。」資持記釋云：「三法，初後二法，即本所行；第二，六法，是今所授。據其體相，沙彌具發；但是重囑，意存二練故也。文下，示列相，以律中先牒四重，隨明四法。如云，不得犯不淨行，行婬欲法，若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。此牒根本，下即今授。若與染汙心男子身相觸缺戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯，能持不？餘三並爾。非時、飲酒，當體即法，無別本也。」（事鈔記卷四二‧二八‧一五）

事鈔記卷四二‧二八‧一五

【式叉摩那制立兩緣】

子題：制六法緣、制二年緣

行事鈔‧尼眾別行篇：「四分，不知戒相故，造作非法。制與學法，盡形學之。十誦，為度妊娠女人，後起過，佛令二歲學。可知。」

資持記釋云：「四分，制六法緣。……十誦，制二年緣。起過，謂生子招譏。」（事鈔記卷四二‧三○‧一七）

事鈔記卷四二‧三○‧一七

【式叉摩那法制意】

子題：十八童女二歲學戒、小年曾嫁十歲與六法、六法練心、二年練身

行事鈔‧尼眾別行篇：「式叉摩那法。此云學法女，不別得戒也，先以立志六法練心為受緣。四分，十八童女，應二歲學戒。又云，小年曾嫁，年十歲者，與六法。薩婆多，年十二得受具者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事。僧祇亦同。十誦中，六法者，練心也，試看大戒受緣；二年者，練身也，可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡形，為法故；二歲堪受，無胎故。」資持記釋云：「釋中，初科。四分，通示二位；續引論律，別明開小。十誦，明制法之意。心須法練；身假時知。身淨則可息譏疑；心固則方堪受道。適機立教，其在茲焉。」（事鈔記卷四二‧二七‧二○）

事鈔記卷四二‧二七‧二○

【式叉摩那除自手取食授食與他餘行並同大尼】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「除自手取食，授食與他者，有人解為二緣；今則不然。餘行並同大尼。唯開不受授尼，不同尼從人受方與尼，有此異耳。若論不受惡觸，何得不無？戒下四眾，罪不虛列。理自從人，方可進耳。」濟緣記釋云：「釋異中，初出古解。為二緣者，彼謂除自手取，即開自不受而食也；授食與他，開為他作能授人也。今下，次示今解。初約一緣，釋通文相。不受授尼，對簡大尼受已可授。準鈔亦據無人方開。若下，次斥古謬說。不受食戒，下列四眾，可驗同制，義無輒捉。」（業疏記卷一七‧三九‧五）

業疏記卷一七‧三九‧五

【式叉摩那授食開閉】

行事鈔‧尼眾別行篇：「律云，式叉尼，一切大尼戒應學。除自手取食，授食與他。若自取食食，律亦制犯。無沙彌尼者開之；有者得授與尼，自須受取。」資持記釋云：「初文，前引文。一切制學，明其同也；除授食者，示其別也。此二句共為一事，謂自取授他；不同大戒，從人受已，展轉授也。若下，釋疑。古師將為二事，謂開自取，如疏引之。初明自食制受；無下，約人有無，以明開閉。」（事鈔記卷四二‧二九‧一一）

事鈔記卷四二‧二九‧一一

【式叉摩那學戒年數】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「今約上文十歲、十八二女受學年滿受具者，義須推之。如十八式叉，年初即受。明年十九，後年二十，正滿兩周，得戒定也。如是正月二日，乃至臘月晦日，皆得受具；可獨在於正月元日也。不妨最小式叉，臘月盡日受學法者，猶是十八年內，沙彌尼受法得一日也；至明日歲初為年十九，一周學之；後年二十，與受大戒，判言為得。不違教相，驗胎身淨。」濟緣記釋云：「初明年月俱滿；如是下，次明年滿日月不滿。最小之者，實行一年一日，以臘月盡日，即當一年。不違教者，年數滿故；可驗身胎，以經年故。」（業疏記卷一七‧三五‧七）

業疏記卷一七‧三五‧七

【式叉摩那學法犯相】

子題：缺行、式叉摩那缺行

行事鈔‧尼眾別行篇：「若學法中犯者，更與二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行，直令改悔。若滿二年已，犯者，更與二年。」

資持記釋云：「初示三犯差別；若滿下，別點學法。」（事鈔記卷四二‧二九‧七）

事鈔記卷四二‧二九‧七

【式叉摩那隨行異同】

子題：式叉摩那六法是其學宗、式叉摩那戒體更不重發、二年驗胎有無、六法顯行貞固、練身練心、式叉體同沙彌、式叉行同三眾、式叉六法、六法、式叉學宗、學根本、學法、學行、學法女無戒體

行事鈔‧序：「式叉摩那，六法是其學宗，戒體更不重發。自餘隨行對治，同諸三眾學之。必有不同，具如尼別法所顯。」資持記釋云：「式叉中，初文，上句標名。此云學法女。由尼報弱，就小學中，別提六行，為具方便。二年則驗胎有無，六法則顯行貞固，十誦所謂練身練心，即此義也。六法下，明體同沙彌；自下，明行同三眾。六法者：一﹑摩觸，二﹑盜四錢，三﹑殺畜，四﹑小妄，五﹑非時食，六﹑飲酒。學宗謂行本也。言學有三：一﹑學根本謂四重也，二﹑學法即六法也，三﹑學行一切大尼行。不重發者，以式叉尼轉根為男，即入僧沙彌故。業疏云，此學法女無戒體也，但受別教，位過沙彌，以人不解，謂分三眾，有三戒體等。問：『沙彌尼戒，既遍塵沙，何以式叉方行此六？』答：『選其喜犯，重更約勒。無體再發，即其義矣。』同三眾者，指下文也，同大僧則具在諸篇，同大尼、沙彌，則各如別篇。沙彌合一，故言三眾。別行中，如無沙彌尼，得與大尼授食之類，下文具委。」（事鈔記卷二‧三八‧九）

事鈔記卷二‧三八‧九

【式叉摩那應學十八法】

行事鈔‧尼眾別行篇：「僧祇云，應學十八法：一﹑在大尼下，沙彌尼上坐。二﹑式叉不淨食，大尼淨；大尼不淨食，彼亦不淨。三﹑大尼得與三宿，自與沙彌尼三宿。四﹑得與大尼授食，除火淨五生種，取金銀錢；自從沙彌尼受食。五﹑尼不得為說七聚名。六﹑得語云，不婬盜殺妄，如是等憶持。七﹑、八﹑至布薩、自恣日，入僧中，互跪合掌云：『阿梨耶僧，我某甲清淨，僧憶持。』三說而退。九﹑、十﹑、十一﹑、十二﹑，後四波羅夷，犯者更從始學。十三﹑十七僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。餘如彼說。」資持記釋云：「十八法。初是坐位。次三種，對尼同異。二﹑即護淨，不淨即宿觸等。下不汙上，故尼淨；上得通下，故彼不淨。三﹑同宿。四﹑授食。五﹑、六﹑二種，並制大尼，顯彼所聞。七﹑、八﹑眾法，餘皆自行。後九﹑至十二﹑，別配後四重戒。犯者更學，重與二年。問：『不云前四夷者？』答：『在根本制，此明學行二法耳。』問：『犯後四夷，障戒不？』答：『犯者更學，而不滅擯，故知非障。業疏云，前四限分，後四枝條故也。』餘如彼者：十四﹑不非時食。十五﹑不停食食。十六﹑不捉錢。十七﹑不飲酒。十八﹑不著華鬘。」（事鈔記卷四二‧二九‧一九）

事鈔記卷四二‧二九‧一九

【式叉摩那體同沙彌尼無別戒體】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「此學法女，無戒體也，但受別教，位過沙彌。如上已解，恐忘故重言之。以人不解，謂分三眾，有三戒體。實同而異，但增學也。何以明耶？依六法行，無過聽受；分有所犯，更從始學。或不學法，或學不滿，或缺不行，並名非法，為佛所訶，義無輒受。」（業疏記卷一七‧三三‧二）

業疏記卷一七‧三三‧二

【有主為己不處分造房戒犯緣】

亦名：有主房戒犯緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「成犯具六緣：一﹑有主；二﹑為己作；三﹑長佛六搩手，廣四搩手已上房；四﹑不處分；五﹑不處分想；六﹑作成，便犯。」（事鈔記卷一九‧二七‧二○）

事鈔記卷一九‧二七‧二○

【有主為己不處分造房戒開緣】

亦名：有主房戒開緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「開通中，若處分；作草菴、葉菴、小容身屋謂無過量，以小故不須乞處分；若作多人住處等，並得。」資持記釋云：「不犯中，初句翻犯；作下，三處量減；若下，不為己。注戒云，與前並同，唯無過量為異，故云等也。注無過量者，此據乞法量為言。」（事鈔記卷一九‧二八‧一四）

事鈔記卷一九‧二八‧一四

【有主為己不處分造房戒緣起】

亦名：有主房戒緣起

含註戒本‧十三僧殘法：「佛在拘睒彌國時，憂填王為闡陀造屋，便斫路中神樹，路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，若斫神樹吉羅，便制此戒。」（含註戒本卷上‧一二‧一一）

戒本疏‧十三僧殘法：「就戒緣中，問：『既有主為辦，何須斫樹？』答：『為取下地，擬施基故；多人受用，被訶非一。』」行宗記釋云：「戒緣，答中，去樹為基，明非取樹，施字平呼。多受用者，律云，尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下等。」（戒疏記卷八‧七二‧一二）

含註戒本卷上‧一二‧一一；　戒疏記卷八‧七二‧一二

【有主為己不處分造房戒釋名】

亦名：有主房戒釋名

資持記‧釋釋相篇：「此由有主，大小從他，故無過量。但恐妨難，特制自專。故分二戒。」（事鈔記卷一九‧二七‧一五）（請參閱『無主不處分過量房戒釋名』九○五中）

事鈔記卷一九‧二七‧一五）（請參閱『無主不處分過量房戒釋名』九○五中

【有過藥】

行事鈔‧四藥受淨篇：「有病服有過藥者，屏處勿令人見。」

資持記釋云：「有過藥，即曾犯觸宿者，病故開之。或云五辛者非。」（事鈔記卷三四‧一一‧一○）

事鈔記卷三四‧一一‧一○

【百一供身】

亦名：百一諸長、百一物、隨供具

子題：鍵[金*咨]、屩

行事鈔‧二衣總別篇：「初（百一諸長）中分二：謂百一供身，令受持之。長物及餘，令說淨畜。」

資持記釋云：「百一供身，謂時須要用者，加受憶識二俱通許；異前必受，故云令也。長物局衣，更收錢穀等物，故云及餘也。」（事鈔記卷三一‧一○‧一）

羯磨疏‧懺六聚法篇：「隨供具，即百一之物。雖不受持，不許說淨故。謂小次諸鉢、鍵[金*咨]、香鑪、靴、鞋、屩、袜之屬也。」濟緣記釋云：「鍵[金*咨]，小鐵鉢也。屩，即草履。」（業疏記卷二二‧三二‧一○）

事鈔記卷三一‧一○‧一；　業疏記卷二二‧三二‧一○

【百一供身名體】

子題：長物、似寶入百一物數

行事鈔‧二衣總別篇：「薩婆多云，百一物各得畜一；百一之外，皆是長物。若似寶入百一物數，不須說淨；餘者一切器與非器，一外皆應作淨。謂施俗人。」資持記釋云：「百一中，初科，初通示名體；若下，別簡。似寶不得自畜。除行須之具，即得畜用，如水精、偽珠、銅鐵等物，如隨相三十中具明。」（事鈔記卷三一‧一○‧六）

事鈔記卷三一‧一○‧六

【百一供身受法】

亦名：助身衣受法、波利迦羅衣受法

子題：波利迦羅衣、七種衣不作淨施、雜衣、餘衣

行事鈔‧二衣總別篇：「（一﹑示受法）十誦，諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦羅衣晉言助身衣。云何受？應言：『是某色波利迦羅衣，我受用故。』應五眾邊而受。謂當法為言。（二﹑簡須否）善見，三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨，雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少；餘衣唯得受持一，不得多。十誦，七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。薩婆多云，百一物中，三衣鉢必須受持；自外若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，並畜泥洹僧、僧竭支、富羅，隨身所著，各得畜一。自外一切，盡是長財。除錢穀米，一切長衣，十日內同大僧法，唯捨作吉羅悔為異。」資持記釋云：「出受法。某色即牒衣目。亦合先云，大德一心念，我某甲是僧祇支，方接餘文。後註中，上六字是彼文，下五字，即鈔家點示，恐謂五眾互相對故。次科，初明受持。雖穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。手巾二者，擬更換故。雜衣似針線囊襆之類；餘衣即雨衣坐具等。十誦，七衣，三衣為三，上六不係百一，故以六字結之。婆論中，衣鉢制受，違則有過。坐具亦爾，論中不言。百一聽受，亦須加法，故云則可；若但憶識，不加亦許，故云無過。古云不受成上根者非。沙彌中，初示制衣。并下，即百一。自下，即餘長。除錢穀者，施俗眾故。」（事鈔記卷三一‧一一‧二）

事鈔記卷三一‧一一‧二

【百一供身開許物】

子題：單敷衣、䏶、髀、踝、[跳-兆+專]、似衣

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，我弟子著三衣足遮寒苦。若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。五分云，三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊廚、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣覆僧臥具，可四邊，而下垂四角各一尺，上安坐具。護䏶（髀）、護踝、護[跳-兆+專]、護頭衣，拭身巾、拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊。如此諸衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。」資持記釋云：「開許中，僧祇，通示所開，不唯百一，義通餘長。五分，三衣即是本制，同受持故，相從列之。䏶（髀），左右股也。踝，足跟旁骨。[跳-兆+專]，市袞反，亦作二、，腳二、腸也。如下，結示。諸衣即前多種；似衣，即後巾囊等。」（事鈔記卷三一‧一○‧一二）

事鈔記卷三一‧一○‧一二

【百一羯磨】

子題：伽論恰有百一羯磨、四分有一百三十四法、一百三十四羯磨、三羯磨攝一切、受戒四法、捨鉢三法、德衣三法、亡物三法

行事鈔‧通辨羯磨篇：「若就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九，白二有五十七，白四有三十八。若通前二，則百八十四法。問：『耳聞百一羯磨，今列不同者？』答：『此乃總標，非定如數。亦可引用十誦，彼則定有百一。』」資持記釋云：「釋疑中。耳聞者，此由世傳頗乖前數，故舉以為問。答中，初順問釋。謂百是總數，隨事皆一羯磨被之，例如百一供身之義，故云總標等也。亦下，違問釋。見今藏中有題大沙門百一羯磨，即出十誦。疏云若據伽論，恰列百一，故彼列名單白二十四，白二四十七，白四三十，古人誦他異部，自略本宗。伽論即宗十誦。」（事鈔記卷五‧三五‧一）

羯磨疏‧立章懸判：「『古來所傳百一羯磨，其相何耶？』答：『（一、正答）如古所傳，百是數之總名，隨事皆一羯磨，故云百一也。不無事義。若考覈之，自有一事而須三四者，如受戒、捨鉢、德衣、亡物之類是也。從多限事為言，亦得局稱一法。莫不隨作業成，皆曰羯磨也。（二、顯數）（一﹑示本數）若據伽論，恰有百一。故彼列名，單白二十四，白二四十七，白四三十也。古人誦他異部，自略本宗。據四分中，統收其相，有一百三十四法。（二﹑引增加）有人細尋律本，更加十法者。又出僧尼互不同法，及同秉者，歷數為二百六十一法。有人隨戒各出二部，捨墮即有一百二十法。餘者更張之。（三﹑出今意）今以正律本文，用法收事故，以三羯磨攝一切故。若隨事者，事則無量，何止前數？以佛立法，令僧準行。如結集諸白，滅後舉告，既非佛制，準義和用，莫非僧法，故不具舒。且約略大途，如上所列也。』」濟緣記釋云：「正答中，初依古釋名。百是所被事，一即能被法。事無限量，舉百以總之，法皆通被，舉一以貫之。不無事義，許其有理。若考等者，遮於後疑。恐謂一事止用一法，故舉受戒等釋之。受戒四法：一﹑差教師白，二﹑召入白，三﹑對眾問白，四﹑正受白四。捨鉢三法：一﹑受懺單白若不行鉢，止用受懺還鉢二法，二﹑行鉢單白，三﹑護鉢白二戒疏準僧祇，加差人行鉢白二。德衣三法：一﹑差五德，二﹑付衣，並白二，三﹑上座和僧白。亡物三法：一﹑賞看病，二﹑差五德，三﹑付分法，並用白二。用法雖多，望事還一，不妨百一之名，故云從多等也。……顯數中，初文，初引論示數。藏中百一羯磨，首標一切有部，則知出於十誦。論宗彼律，數亦同之。古下，斥古迷宗。即引本部大數示之。總括一部，故曰統收。百三十四，且舉眾法。心念對首，多出他宗，故所不算。次科，三家數別。初加十法，即百四十四；次師歷數。二本並亡，未詳何法。後師獨分三十捨墮，受懺還衣，一戒二法，僧尼二部，合數可知。更有多家列數不同，不復具引，故略指云餘者等也。三中，初據文立義。以三羯磨攝一切者，此正律文。若下，斥古局數。律文所出，且據緣起，非止此數。事既無量，不可隨事以定法數。以下，顯今從法。結集等白，並諸羅漢準法裁之；則彰三法統攝多事，不可如古據律定數。不具舒者，異前諸師細尋等也。且約略者，指前列數，非限定也。」（業疏記卷一‧三○‧一○）

事鈔記卷五‧三五‧一；　業疏記卷一‧三○‧一○

【老弟子事師法】

子題：老弟子夏次在上不必年老

行事鈔‧師資相攝篇：「明老弟子法。十誦，大比丘從小比丘受依止，得一切供養，如小事大；唯除禮足，餘盡應作。僧祇，一切供給。除禮足按摩；若病時，亦得按摩。應教二部戒律，陰、界、入、十二因緣等義。雖復百歲，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小行器，如弟子事師法。」資持記釋云：「老弟子中，但令夏次在上，不必年老。……僧祇中，初句標同。除下，簡異。禮足永閉，按摩時許。應下，示同，上明師以法攝。同上日別三時教三藏教法等。百歲須依者，舉多況少也。下至知二部律，謂不具上知有罪等四法也。晨下，明弟子報恩。」（事鈔記卷一○‧二二‧一八）

事鈔記卷一○‧二二‧一八

【同戒義】

子題：教法同、行法同、一戒、同戒、等戒、同心、同說

含註戒本‧四波羅夷法：「佛言，我為諸弟子結戒已，寧死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒。是名同戒義也。」（含註戒本卷上‧四‧一六）

戒本疏‧四波羅夷法：「言同戒（乃比丘戒條第三句）者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。註中釋之，不過教行。我為結戒，教法同也；寧死不犯，行法同也。今隨教行，兩釋其相。（一﹑就教）先就教者，如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為一戒；對人共學，名為同戒；莫不數齊，名為等戒。如十誦云，同入比丘學法者，百歲比丘，與初受者同；初受戒者，與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。（二﹑就行）次就行解，隨體無殊，名為一戒；對人興治，持義不異，名為同戒；齊防塵沙，名為等戒。」行宗記釋云：「釋註中，就教分二，初釋。止惡為一戒者，戒雖無量，止惡不異故。對人為同者，三乘俱稟故。數齊名等者，皆納具足故。如下，引證，前明新舊同者，標示同戒。又下，別舉三同，釋成同相。同心，收見利二和；同戒，即戒和；同說，攝身口意三和。就行中，奉持萬別，皆名隨行，故為一也。後二同前，約行為別。」（戒疏記卷六‧九‧九）

含註戒本卷上‧四‧一六；　戒疏記卷六‧九‧九

【同誦一說二說三說】

亦名：共誦一說二說三說、一說二說三說

子題：一說、二說、三說、同誦不簡文句多少

戒本疏‧九十單提法：「一說者，舉前句義、非句義也。二說者，舉前句味、非句味也。三說者，舉前字義、非字義也。隨字句多少，一一結墮。」行宗記釋云：「釋一二三，謂初後次第，非說之遍數。隨字句等者，若據十誦，隨一品、一章、一段各得墮；此中前二隨文句，後一唯隨字，即如鈔云此律但云同誦，不簡文句多少是也。」（戒疏記卷一三‧四三‧六）

戒疏記卷一三‧四三‧六

【同誦六相】

亦名：同誦三相、共誦六相、共誦三相

子題：句義、句味、字義、同誦三是三非共為六相

含註戒本‧九十單提法：「謂誦句義、句味、字義也；非句義亦爾。言句義者，同誦不前不後也；非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄同。句味者，眼無常等；非句味者，抄前也。字義者，同誦阿字也；非字義者，抄前阿字也。」（含註戒本卷中‧三‧一）

戒本疏‧九十單提法：「注解第三，約就句義，用顯持犯，文相為六，是非相翻。言句義者，同誦偈也，雖同聲齊誦，表理無殊；然於化導，師資義失，故犯墮也。同聲表義，尚在憲章；何況抄前，全闕訓禮？句味、字義，各有同抄，罪皆一科，故不勞解。」行宗記釋云：「戒本，第三（共誦），須明三相：言句義者，如諸經偈頌，一偈半偈，義意已足，同誦無差，故律舉諸惡莫作一偈為例；非句義者，抄前輒誦，文義不辨，故云非也。二句味者，一句之下，即見理味，律舉眼無常等為例；非句味同上。三字義者，字即文字，字下有義，如訓釋等，律舉阿羅波遮那為例，今時所誦密語之類；非亦如上。文中，初總示，三是三非，故為六矣。言下，別釋。第一對中，初釋句義，同抄兩犯。憲章即犯科。句味下，指餘兩對，例同上解。」（戒疏記卷一三‧四一‧二○）

含註戒本卷中‧三‧一；　戒疏記卷一三‧四一‧二○

【同羯磨後悔戒犯緣】

亦名：同法賞人後悔戒犯緣、同法後悔戒犯緣

子題：僧物中二種現前可賞知事、執苦人

戒本疏‧九十單提法：「論犯四緣：一﹑是僧物。十誦五分僧祇云，施現前僧應分物，故知非是常住物。二﹑同法賞知事已。多云，凡僧和合，不問羯磨不羯磨，若執苦人大德貧匱，和與物已，訶者亦提。三﹑輒便悔反。四﹑言詞了。犯。」

行宗記釋云：「初科，第一合引三律，簡所賞物，恐濫用故。四種僧物中，二種現前可賞知事。二中，多論，但取僧和，不必羯磨。執苦人，即營事執勞苦者。」（戒疏記卷一五‧六五‧一六）

戒疏記卷一五‧六五‧一六

【同羯磨後悔戒制意】

亦名：同法賞人後悔戒制意、同法後悔戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）同法賞人後悔戒七十四。凡眾物共有，眾情非一。既同和作法，賞他知事；輒便悔反，謗僧隨愛。駭動群心，喜生鬬諍；迭相苦惱；不得安樂修道。多論三意如此故制。」（戒疏記卷一五‧六五‧九）

戒疏記卷一五‧六五‧九

【同羯磨後悔戒開緣】

亦名：同法賞人後悔戒開緣、同法後悔戒開緣

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，其事實爾，隨親友以僧物與，若戲笑，若錯說，並開。」（含註戒本卷中‧二九‧二）

含註戒本卷中‧二九‧二

【同羯磨後悔戒緣起】

亦名：同法賞人後悔戒緣起、同法後悔戒緣起

子題：外施不赴

含註戒本‧九十單提法：「佛在羅閱祇，沓婆摩羅子知僧事。外施不赴，衣服破壞。後僧得貴衣，便白二與之。六群後悔，比丘白佛，便訶而制戒。」（含註戒本卷中‧二八‧一五）

行宗記‧釋九十單提法：「戒緣，外施不赴，謂不赴外請，闕衣替換故。」（戒疏記卷一五‧六六‧九）

含註戒本卷中‧二八‧一五；　戒疏記卷一五‧六六‧九

【向塔舒腳戒開緣】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「向塔舒腳坐，除病，若中間有隔，強力所持。」資持記釋云：「中間隔者，有物障也。」（事鈔記卷二五‧四四‧一二）

事鈔記卷二五‧四四‧一二

【向塔舒腳戒緣起】

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群向塔舒腳坐。樂學戒者，舉過白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷下‧一五‧九）

含註戒本卷下‧一五‧九

【名字】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「汝字何等？依俗中法，子生三月，孩而名之；年至二十，冠而字之，隨義別立。僧中識者立名異字，如僧傳中，自餘者多。名字通忍，愚謂名字猶如眼目，字義無別也。當隨機轉問，並改云名，得實錄也。」

濟緣記釋云：「示名字中，初引儒釋二教名字兩分。俗法如孔子名丘字仲尼之類；僧中識者，如智者字德安，真觀字聖達等，僧傳皆出之。祖師字法遍。名字下，斥謬說。當下，教改問。」（業疏記卷一四‧三六‧一五）

業疏記卷一四‧三六‧一五

【多人語緣起】

亦名：多人說法緣起

子題：行舍羅有三種、三種行舍羅法、顯露行舍羅

含註戒本‧七滅諍法：「佛在舍衛國，時諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。以事白佛。佛言，應與多覓罪相法，非法語同一處。應差比丘令行舍羅。行〔舍羅〕有三種：一者顯露，二者覆藏，三者耳語。若上座標首智人和尚闍梨住如法地，應顯露行舍羅；若住非法地者，作下二法（覆藏、耳語）行之。若非法語人多，彼應作亂起去故。此律本云求覓罪相，意亦同之。」（含註戒本卷下‧一九‧四）

含註戒本卷下‧一九‧四

【多人語簡集智人法】

亦名：簡集智人法

羯磨疏‧集法緣成篇：「簡集智人者，將評言諍，必是義理是非。若闕智人，難為刊定。然僧通美惡，多不自量。屏取評言，對和息後，故曰也。」濟緣記釋云：「即七滅諍用多人語殄諍之法。須作一白，簡集有智；屏處評已，對眾和滅，故云息後。」（業疏記卷三‧九‧六）

業疏記卷三‧九‧六

【多人語釋名】

亦名：多人說法釋名

子題：行籌五德具八法、三種行籌法、行籌法具三種、籌有二別、完籌、破籌

行宗記‧釋七滅諍法：「捉籌多者為是，所謂多人語也。」（戒疏記卷一六‧四三‧一三）

戒本疏‧七滅諍法：「多人語者，由評法相，取解不同。故召兩朋，同處面決。行籌五德具八法者，三種量度，詳審眾情；又知義理，邪正明決，依法行之。非法者多，且令散去；後當更斷，待法語人。事希法隱，故略不述。」行宗記釋云：「八法者，律云，不愛、不恚、不怖、不癡、知已行不行，有如是五法，應差行舍羅，並解三種行籌法，共八也。三種如註所列（顯露、覆藏、耳語）。舍羅即籌。籌有二別： 一﹑完， 二﹑破。從正者捉完籌，隨邪者捉破籌，多者為是。細尋可解。註中，此律下，示別名。事希下，三顯略。」（戒疏記卷一六‧四八‧八）

戒疏記卷一六‧四三‧一三；　戒疏記卷一六‧四八‧八

【多種有漏】

戒本疏‧四波羅夷法：「多種有漏者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言多也。」行宗記釋云：「言婬犯者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。墮獄，即總報；乃下，示別報，文略餘報，故云乃至。令廣引者，涅槃云，以貪欲習故，死入地獄畜生餓鬼；從彼得出，還為鳩鴿雞雀；後得為人，復受黃門二形無根等身。習因滋長，惡果無窮，因增果倍，非多何謂？」（戒疏記卷五‧五五‧二○）

戒疏記卷五‧五五‧二○

【年三月六持齋】

子題：年三、三齋月、齋月、月六、六齋日、齋日、持齋

資持記‧釋導俗篇：「年三〔齋月〕者，正、五、九月，冥界業鏡，輪照南洲，若有善惡，鏡中悉現。或云，天王巡狩四天下，此三月對南洲。又云，此三月惡鬼得勢之時，故令修善。月六〔齋日〕，白黑兩半，各有三日，按智論，初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善惡，二十三、二十九、三十日亦爾。小盡準布薩應用初一。持齋者，或受八戒，或但持齋，中前一食，中後不得妄噉。今多蔬菜，不節晚食，此雖非齋，猶勝葷血。又有飲水周時，為清齋者，此乃邪術；一切眾生，仰食而住，但勿過中，是佛正教。」（事鈔記卷三九‧二一‧五）

事鈔記卷三九‧二一‧五

【年有三時月分黑白】

子題：時有三時、三時、春夏冬三時、俗則年有四時、道則歲唯三位、三時之始冬分在初、先黑後白十六日為初

行事鈔‧受戒緣集篇：「時有三時，從十二月十六日，至四月十五日，為春；從四月十六日至八月十五日為夏；從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已，鈔出與之。」資持記釋云：「年有三時，月分黑白者。戒疏云，道俗位殊，時數亦改故也。俗則年有四時，道則歲唯三位，略於秋分也。故三時之始，冬分在初，表無常也。令有慧者觀時入道，不容非逸也。彼以八月十六冬分為始，此中隨俗列春在初。準疏為正。又先黑後白者，三時之始，必十六日為初也。」（事鈔記卷九‧二九‧一九）

事鈔記卷九‧二九‧一九

【年滿二十】

子題：俗年十八十九堪入算年滿二十否

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問年歲者。要須俗年滿二十者，雖日月不滿，後胎閏開滿得戒；若年月俱不滿者，不合前開。謂年十七者；若年十八者，得否如上也。」濟緣記釋云：「俗年二十，縱令臘月盡日生，正朔一日受，胎、閏、頻大、布薩，四位增之，猶賸五月一日。準戒疏中，此猶存古。若十八下，即出今義。今師不必俗年滿，但年十八、十九，即堪入算，有滿不滿，故云得否如上。唯十七者，不在算也。」（業疏記卷一四‧二○‧一）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『胎閏等開，為受前計之，為受後計之？』答：『依律受後疑者，方開胎閏；不妨感戒白四時生；不由後計，方依開得。據此以明，本受無疑，依法得戒；但依律斷，前開何損？』」濟緣記釋云：「由古解受後可算，受前不開，故問決之。答中，初敘本開。據下，次示今斷。受前計滿，即是得位。」（業疏記卷一四‧二六‧五）（請參閱『度減年受具戒開數胎中月等』七三五下）

業疏記卷一四‧二○‧一；　業疏記卷一四‧二六‧五）（請參閱『度減年受具戒開數胎中月等』七三五下

【年滿二十能忍十事方堪受具】

亦名：十事能忍方堪受具、沙彌能忍十事方堪受具

含註戒本‧九十單提法：「佛言，若年未滿二十，不堪寒、熱、飢、渴、風、雨、蚊虻毒蟲；及以惡言、若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒，及以一食。若滿二十，堪忍如上眾苦事。」（含註戒本卷中‧二四‧一一）

行宗記‧釋九十單提法：「總有十事，寒、熱、飢、渴、風、雨為六，蚊虻等為七，惡言痛苦為八，持戒為九，一食為十。能忍此十，方堪受具。」（戒疏記卷一五‧三二‧一）

含註戒本卷中‧二四‧一一；　戒疏記卷一五‧三二‧一

【自言】

亦名：自言相

子題：言相

行事鈔‧足數眾相篇：「言自言者，謂告人云我犯婬盜之類。」

資持記釋云：「釋自言者，前雖累云自言，猶恐未曉，故示言相。一﹑須對告前人，二﹑須言義明了，能使他知，方成不足〔數〕。慈訓深切，故此委曲。」（事鈔記卷四‧三九‧七）

事鈔記卷四‧三九‧七

【自言治緣起】

含註戒本‧七滅諍法：「（七滅諍四，自言治）佛在瞻波國，白月十五日，僧說戒時，佛在眾坐，默不說戒。初夜已過，阿難請說。佛言，欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。中夜後夜，請答亦爾。時大目連，即以天眼觀犯戒者，去佛不遠，內懷腐爛，外現完淨，即手牽出，來白佛言，眾已清淨，應得說戒。佛言，自今已後不應為，取自言治，因制此戒。」（含註戒本卷下‧一八‧一六）

含註戒本卷下‧一八‧一六

【自言治釋名】

戒本疏‧七滅諍法：「自言治者，罪是自生，還須自露。對於人眾，面陳其失，故曰自言。因言其罪，情無隱伏，則曰治也。緣中，由不取自言，恐後清人，濫被驅逐，因制斯藥。亦有三法自言、五法自言，如上現前，可以知也。」（戒疏記卷一六‧四七‧一九）（請參閱『現前毗尼緣起』八二○下）

戒疏記卷一六‧四七‧一九）（請參閱『現前毗尼緣起』八二○下

【自往受請雜相】

子題：作相免過通施家

行事鈔‧訃請設則篇：「僧祇，若道行作念，至某精舍當食，若過餘處食者悔過；若值彼僧受請，隨去無罪。十誦，不請自來食，犯吉羅。五百問云，但打楗稚，即得食供，不問請與非請。何以故？打楗稚，本為集僧故。」資持記釋云：「僧祇作念，即晨起六念，念食處故。餘處悔過者，違念吉羅。十誦結犯，且據俗舍別請為言。下引論決，作相 過，此通施家，不唯常住。古云，此據僧舍者非。」（事鈔記卷三八‧六‧一一）

事鈔記卷三八‧六‧一一

【自恣】

行事鈔‧自恣宗要篇：「（一﹑示意）九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。（二﹑引證）故摩得伽云，何故令自恣？使諸比丘不孤獨故；各各憶罪，發露悔過故；以苦言調伏，得清淨故；自意喜悅無罪故也。」資持記釋云：「引證中，初問起。使下，列釋。四義，並以故字結之。不孤獨者，三業憑他，不自有故。苦言，即所陳詞句，以自述己過，使眾聞故。初即明制相依；餘並清過，二﹑約有犯，四﹑即無犯，三﹑通有無。又初後生善，中二滅惡。」（事鈔記卷一三‧一‧一○）

事鈔記卷一三‧一‧一○

【自恣一人心念法】

亦名：一人心念自恣法、心念自恣法、一人自恣法

隨機羯磨‧諸眾自恣篇：「一人心念法。佛言，若自恣日往說戒堂掃灑，敷坐具，盛水器，洗腳器，然鐙火，具舍羅，為待客比丘。若無來者，應心生口言：『今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。』三說。」（隨機羯磨卷下‧一六‧一一）

行事鈔‧自恣宗要篇：「（一﹑自恣）一人法者，律云，當往說戒處，掃灑敷坐具，盛水器舍羅等，待客比丘。若無來者，應至塔廟前，具修威儀，心生口言：『今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。』三說。（二﹑懺罪）若犯輕突吉羅，心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上，無治罰義，及以發露；則不應自恣之法。餘依前。」資持記釋云：「一人法中，初文，前明備具者，由本眾法，無人乃開；故辦所須，擬同大眾也。若下，作法，可解。次科，約人被事，可不兩相。悔犯露過，並須對人，不可行故。然亦可準座上發露，牒犯自恣，故云依前。詞句例前作之。又說戒篇，準五百問，向四方僧懺已說戒，亦可例用。」（事鈔記卷一三‧二三‧三）

隨機羯磨卷下‧一六‧一一；　事鈔記卷一三‧二三‧三

【自恣三法詞句不同】

子題：對僧自恣云見罪懺悔、對首心念自恣云清淨、對首心念自恣二法俱須體淨

行事鈔‧自恣宗要篇：「問：『對僧自恣，云見罪懺悔；對首心念，皆云清淨者何？』答：『僧中通有治舉之義，加法容得具足。別人雖有治舉，攝治未能得盡；故但言清淨，舉心應僧。』」資持記釋云：「自恣攝僧，必取行淨，內彰不隱，口述無瑕，故云舉心應僧也。然對念二法，言相雖殊，俱須體淨，方堪陳說。」（事鈔記卷一三‧二三‧一七）

事鈔記卷一三‧二三‧一七

【自恣小界】

亦名：圓坐自恣、難事小界圓坐自恣

行事鈔‧自恣宗要篇：「明難事結小界，圓坐自恣。事既希少，故不出之。」資持記釋云：「難事小界，如結界中已明。難名通漫，略為簡示。受說安恣，並以王賊水火等八難餘緣為難；增減說恣，即因他界鬬諍，來此為難；三小開者，並以當界不和為難。緣相各別，不可混濫。人多錯用，故此示之。」（事鈔記卷一三‧二○‧一四）

事鈔記卷一三‧二○‧一四

【自恣不得在未具戒人前說】

行事鈔‧自恣宗要篇：「問：『自恣，得在未受具戒人前作不？』答：『律中，令至不見不聞處，作羯磨自恣。若不肯避去，僧自至不見聞處作之。』」資持記釋云：「律因六群尼來遮比丘，莫為六群作羯磨，及遮自恣，乃至遣式叉、沙彌尼、白衣來遮，佛並制不得在此等人前自恣。又因匿王遣兵護僧，諸比丘欲自恣，佛令語使避去等，文如答引。」（事鈔記卷一三‧二四‧一三）

事鈔記卷一三‧二四‧一三

【自恣五人以上僧法】

亦名：五人以上僧自恣法

子題：僧自恣法白告、差受自恣人法、自恣五德、舉罪五德、白僧自恣法、正自恣法

隨機羯磨‧諸眾自恣篇：「僧自恣法〔白告〕。佛言，應十四日、十五日、十六日自恣。餘辦眾具，如說戒中。比丘不知何時，佛言，聽小食大食上。上座應唱令白云：『大德僧聽，今白月十四日餘日準此，眾僧集某處自恣。』差受自恣人法（差五德）。佛言，聽作時若打揵搥，若告言：『諸大德自恣時到。』僧集已，應先差人，應具兩種五德：一﹑自恣五德，不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣；二﹑具舉罪五德，知時、如實、利益、柔軟、慈心也。十誦五分，並差二人以上。若眾止五人，前後單差；若有六人，一時雙牒而作羯磨。應和問答已，白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人，誰諸長老忍。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍，差比丘某甲、某甲作受自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。』作此法已，兩五德者方從座起，至上座前，禮僧足已，然後䠒跪和白。白僧自恣法（單白和）。佛言，自恣時應知比座有來不來者，聽先白已，然後自恣。作是白言：『大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽。僧和合自恣。白如是。』佛言，若比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣，此謂二眾相依住法，若無緣者，三日俱得自恣。正自恣法（正作相）。佛言，應偏袒右肩，脫革屣䠒跪合掌，應一一從上座作，次第應離坐自恣。五分云，取草布地，令在上自恣。老病者隨竟復本座。應對前五德者言也。『大德〔一心念〕。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。』三說。律本云，若說錯忘，一一授之。其二五德，準僧祇云，各至本座處自恣，不得待僧竟。其眾僧自恣已，五德至上座前告云：『僧一心自恣竟。』便如常禮退。出十誦律。」（隨機羯磨卷下‧一四‧一五）

隨機羯磨卷下‧一四‧一五

【自恣五人僧法】

亦名：五人自恣法、五人眾法自恣

子題：所為人不入僧數

行事鈔‧自恣宗要篇：「若界內五人者，索欲不開，問和，答已。便白二，差一五德竟；又重差第二人。不得牒二人，一時同法；以所為人，不入僧數故。取自恣時，一五德同僧坐；一五德展轉取自恣。若至坐處，二人共說。餘同前法（六人僧法）。」資持記釋云：「初明差法，初問和。便下，稟法。前後各差，互為能所故；不下，遮濫。取下，正對自恣。」（事鈔記卷一三‧二一‧三）

事鈔記卷一三‧二一‧三

【自恣五德舉罪五德】

亦名：二種五德

子題：自恣五德、舉罪五德、自恣不自恣、自恣二五德各具二種五德、二五德自恣不得求餘人

行事鈔‧自恣宗要篇：「（一、二種德相）四分律，取具二五法者。謂不愛恚怖癡，知自恣不自恣名自恣五德。律文，又差知時不以非時，如實不以虛妄，利益不以損減，柔軟不以麤獷，慈心不以瞋恚，此謂舉罪五德。意令和合無諍；有罪非謬；欲使前人，懺悔清淨，美德外彰；故能勸喻，離於懷惱；愍物與樂，不欲非法故。（二﹑差二所以）所以差二人者，四分文不了；十誦僧祇中，並差二人為法。五分中，二人已上，乃至多人。謂僧多故，更互息作。三千威儀云，要差二人，為僧自恣竟，自相向出罪。不得求餘人自恣，以餘人僧不差故。」

資持記釋云：「初五德中，上四通德。如前篇分房中；下一別德。初約人釋，破夏，不結，前後等人，並應自恣；三舉二滅，抱過不露等，名不自恣。次約時釋，三日是時，餘為非時；增減難事，並須曉故。三約法者，一廣六略，觀緣緩急，並合宜故。疏云，眾雜是非，染淨同住，無宜枉濫，坌汙僧倫共謂知人也，知時，知法共上為三。非人不顯，故須之也。律下，明次五德，初列五相。一一相中，是非相對。言知時者，與上何異？上是時節，此即時宜，謂量僧和諍，可舉即舉，疏云舉過靜諍，無不和順是也。意下，隨釋。初句釋初德；次句釋第二德；欲下三句，釋第三德；故下二句，釋第四德；愍下二句，釋第五德。五中，上二是智，能觀量故；次二是悲，皆拔苦故；後一是慈，以與樂故。又第四是口，餘四並心。此謂各人自具二種五德。有人行事，差一人為自恣五德，一人為舉罪五德，謬矣。問：『既具二五，何以不名十德耶？』答：『罪事別故，通局異故。』『若爾，今云五德，從何得名？』答：『用分通局，義有兼正；約事就局，從正為名。』」（事鈔記卷一三‧七‧一五）

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「差五德者，緣制兩五德。初自恣五德，取不愛等。以眾雜是非，染淨同住，無宜枉濫，坌污僧倫。知時知法，非人不顯。故須之也。又取舉罪五德者，眾以清淨為先，過犯具彰，何得杜默？故須舉處，德人行事也。言知時不以非時者，舉過靜諍，無不和順也。如實不以虛妄者，有實非謬，有根不濫也。利益不以損減者，欲令清淨，美德外彰也。柔軟不以麤獷者，慈心慰拔，無鼓怒也。所以差二人者，威儀經云，相向出罪，不得求餘，僧不差故。今行事者，如文所牒，一時雙差。五人前後，互為足數，不容濫故。如十誦中，並差二人，取上座也。來至執足，口說求聽。若是下座，不得執足，乖儀式也。」（業疏記卷二一‧一八‧一五）

事鈔記卷一三‧七‧一五；　業疏記卷二一‧一八‧一五

【自恣六人僧法】

亦名：六人僧法自恣、五人已上自恣法

子題：白差自恣、自恣羯磨、差受自恣人羯磨、單白和僧自恣羯磨、二一德自恣不得待僧竟

行事鈔‧自恣宗要篇：「（一，僧集緣起）初中，要五僧已上，得白差自恣。（一、鳴鐘敷設）當鳴鐘集僧。各在地上，敷席而坐。以是互相舉過，處床，慢相不絕故。律云，不得在座，不得在地，應離座自恣。五分云，好泥地，布草座已，而自恣。並偏袒右肩，右膝著地，合掌。（二、籌水唱告）初行水，香汁浴籌，唱數告令，大同說戒。唯改說戒為自恣之辭……（二，五德自恣）（一、差法正式）（一﹑簡德定處）加法差遣者，當上座差眾中二人，具兩種五德者。不須喚來，立前而作；此是別眾，往往而然。直在本座而坐。（二﹑索欲問和）作羯磨者，索欲問和。其欲法云：『大德僧聽。比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，與欲自恣。』……問和，答云：『自恣羯磨』……（三﹑正加差法）應云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人，誰諸長老忍。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍，差比丘某甲、某甲作受自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二、五德行事）（一﹑和僧）（（一）、出眾白和）五德行事法。差已，即從座起，具儀至上座前，露地伸手內，作和白言：『大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽。和合自恣。白如是。』不應立作，別眾不成。（（二）、答法通別）若差自恣人時，答云：『差受自恣人羯磨』者，不得通用後法。至五德單白前和，答言：『單白和僧自恣羯磨』。若如前答，直爾通和二法。（二﹑行草）次明行草法。（（一）、授草）四分但云離座，不言草座。五分布草而坐，明文依用。當於自恣前，預覓乾軟草，隨得多少，人別一翦，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大眾多者，三五人助行之。各取已，於座前敷之。若大德眾主，為敷亦得。計是前辦，不止臨時。（（二）唱告）五德至上座前，互跪告云：『一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。』……（三、正明行法）（一﹑五德來儀）正對僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立。此僧祇文。（二﹑眾僧自恣）（（一）上座）四分云，若上座見五德來，即從座起，互跪，偏袒右肩，合掌。一切僧，即隨上座法。……應作法言：『大德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪，大德長老，哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。』三說。上座復本座。（（二）次座）其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者，同上作法。如是展轉至於下座。隨其說訖，還復本座。（三﹑五德處所）若二五德自恣者，僧祇，五德各至本坐處，應自恣；不得待僧竟，然後自恣。……（四﹑說訖告眾）若眾僧說已。五德至上座前告云：『僧一心自恣竟。』便如常禮退。十誦文也。」（事鈔記卷一三‧六‧六）

事鈔記卷一三‧六‧六

【自恣四人以下對首法】

亦名：自恣對首法、四人已下自恣法、四人以下對首自恣法、對首自恣法

行事鈔‧自恣宗要篇：「四人已下，至對首法，當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云『諸大德一心念，今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。』三說。餘人亦如上述之。若二人對首。唯云『大德一心念』，餘辭同前。」（事鈔記卷一三‧二一‧九）

隨機羯磨‧諸眾自恣篇：「四人以下對首法。佛言，若有四人，不得受第五人欲，更互自恣，應盡集自恣。若有四人，應更互自恣，如是白言：『三大德一心念，今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。』三說已。若有三人二人，亦準此法，唯改對首人數為異。又不得別眾，及以有犯，並不應此法。」（隨機羯磨卷下‧一六‧七）

事鈔記卷一三‧二一‧九；　隨機羯磨卷下‧一六‧七

【自恣尼來請出過法】

子題：自恣白日同席法、三事、自恣隔日重集法

行事鈔‧自恣宗要篇：「尼來請出過法。若無尼眾來，依常自恣，不須同說戒，問尼有無。（一﹑白日同席法）若尼來者，當自恣前，語令在眼見不聞處立。眾僧自恣，若至五三人，量時早晚，令尼得還者，上座敕五德且住，待尼自恣。當命之至僧中，禮足已，令說三事見聞疑等，如別法明。大眾良久默然。上座敕尼云：『大眾上下，各並默然，不云見罪者，良由尼等，內無缺犯，外得清淨。各精勤行道，謹慎如法自恣。』至寺，當傳此教，告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。（二﹑隔日重集法）今時多在十四夜，或十五夜自恣者，若尼明日來時，鳴鐘集僧，不來者索欲，大眾集已，尼來僧中，如常威儀，請求三事，餘同前示。」（事鈔記卷一三‧一六‧一三）

事鈔記卷一三‧一六‧一三

【自恣在十五日仍不得出界】

亦名：十五日自恣已不得出界

子題：十五日自恣出界破夏離衣、破夏

行事鈔‧自恣宗要篇：「問：『十五日自恣已，得出界不？』答：『不得。破夏、離衣，由夜分未盡故。』」資持記釋云：「答中，破夏可解；言離衣者，以未入迦提故。」（事鈔記卷一三‧二五‧一一）

事鈔記卷一三‧二五‧一一

【自恣因諍事增法】

亦名：諍事增自恣法

羯磨疏‧集法緣成篇：「諍事增自恣者，外界鬬諍，不自銷殄，反來清眾，塵染何疑？縱與同法，本心未歇。故且白停，至黑月末，待今和去也。」濟緣記釋云：「謂自恣時，外界鬬諍比丘欲來同法，佛制白停，那至後半，待彼情和，返界而去。」（業疏記卷三‧七‧一九）

業疏記卷三‧七‧一九

【自恣如來同僧坐草座】

亦名：如來自恣垂範後世

子題：受歲

行事鈔‧自恣宗要篇：「增一云，如來同僧坐於草座。告諸比丘，汝等各就草座，我欲受歲等。廣如新歲經中。」資持記釋云：「初引聖儀，誡令倣上。大聖尚爾，下凡不稟，其可得乎？疏具引云，佛坐草座，告諸比丘，汝各坐草座。默久，告諸比丘，我欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三。舍利弗言，無三業過。所以然者，不度者度，作眼目醫王，大千界尊，何有過也？指新歲經者，彼云，時三千大千世界，六反震動，一萬比丘得道跡，八千比丘得羅漢，空中八萬四千諸天，皆發無上正真道意等。」（事鈔記卷一三‧一二‧一六）

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「若依增一，佛坐草座，告諸比丘，汝各坐草座。默久告諸比丘言，我欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三。舍利弗言，無三業過。所以然者，不度者度，作眼目醫王，大千界尊。何有過也？」（業疏記卷二一‧二一‧二）

事鈔記卷一三‧一二‧一六；　業疏記卷二一‧二一‧二

【自恣即說戒】

行事鈔‧自恣宗要篇：「問：『自恣竟，得說戒不？』答：『依明了論，先說戒，後自恣。四分云，自恣即是說戒。』」資持記釋云：「答中，俱出正法，隨人采用。四分云，諸比丘自恣竟說戒，坐久疲極，白佛，因開。文引佛語。」（事鈔記卷一三‧二四‧八）

事鈔記卷一三‧二四‧八

【自恣制夏末意】

亦名：安居竟自恣

行事鈔‧自恣宗要篇：「所以制在夏末者。若論夏初創集，將同期款九旬，立要齊修出離；若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟及，廢道亂業。故制在夏末者，以三月策修，同住進業，時竟云別，各隨方詣；必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱。故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毗尼母云，九十日中，堅持戒律，及修諸善，皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。」（事鈔記卷一三‧二‧八）

事鈔記卷一三‧二‧八

【自恣制意】

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「同住久處，心性義開。陶冶精靈，方符正量。故陳己懷累，通告前緣。必事糾治，無宜杜默。故能展轉相清淨也。……如十誦云，云何自恣？攝眾僧故；善惡相化故；以出過罪，如法清淨故。伽論云，欲令諸比丘不孤獨故；各各憶罪，發露悔過故；又以苦言調伏故；又得無病安穩故；自意喜悅故；清淨無罪故。」

濟緣記釋云：「敘意中，初二句敘安居。開，明也。次二句顯自恣。範土鎔金，謂之陶冶，今取調練之義。精靈即神識，正量即教法。故下，轉釋自恣。初二句敘自義。累即是罪。前緣即五德。次二句明恣義，所謂陶冶也。下二句彰益，所謂符正量也。……十誦三意：攝眾，是住持益；善惡相化，即利他益；出過清淨，是自利益。伽論六意：一﹑有法為侶，二﹑無覆藏，三﹑摧我慢，四﹑身安，五﹑心樂，六﹑業淨。已上律論但出制意。準鈔釋名云，自宣己罪，恣僧舉過，內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故曰自恣。」（業疏記卷二一‧一五‧三）

業疏記卷二一‧一五‧三

【自恣延後待時解脫】

亦名：修道增自恣

子題：忍位、忍有二義、待時解脫、羅漢有二種、時解脫、不時解脫

羯磨疏‧集法緣成篇：「修道增自恣者，九旬勵修，將剋忍位，待時解脫，末代便多。若更他行，眾具難得，故白停之，會正方作，故曰也。」濟緣記釋云：「將剋忍位，即內凡四善根中第三位也。忍有二義：一﹑忍可義。忍可諦理，皆如實故。二﹑決定義。善根決定，無退動故。若至此位，必入初果，是以行人急欲修證，故延自恣。待時解脫者，羅漢有二種：若鈍根者，須待好時方得解脫，名時解脫，準婆沙論待時有六，一﹑須好衣服，二﹑須好飲食，三﹑須好臥具，四﹑須好處所，五﹑須好說法人，六﹑須好同學。若利根者，不待如上六種好時，自得解脫，名不時解脫。今謂末代利根者稀，故云待時多也。會正方作，謂待證聖果，然後自恣也。」（業疏記卷三‧七‧六）

業疏記卷三‧七‧六

【自恣法三種】

亦名：三種自恣法、自恣法四種、四種自恣法

行事鈔‧自恣宗要篇：「明自恣方法分三，即三人也。」資持記釋云：「標云三人者，對法，即眾法、對首、心念也。僧中（眾法）又二：六、五（六人僧法、五人僧法）兩分。」（事鈔記卷一三‧五‧二○）

事鈔記卷一三‧五‧二○

【自恣後作四事】

子題：安居比丘自恣時得作一事、自恣時得作一事、有二因緣須解大界、解大界有二因緣

資持記‧釋安居篇：「安居比丘自恣時，得作一事，謂說見聞疑罪。後作四事：一、解界。二、還結大界。有二因緣須解界：一﹑為水漂相壞，不知處所；二﹑為賊難，僧皆捨去，故須解結。無緣不須。下斥古計夏中解界破夏，亦恐古執此文。三﹑受迦絺那衣。亦隨有無。四﹑受敷具。」（事鈔記卷一二‧七‧四）

事鈔記卷一二‧七‧四

【自恣時節】

亦名：自恣日

子題：依閏安居七月十五日自恣、不依閏數滿九十日自恣、因諍增減自恣、諍事增減自恣、增減自恣、修道安樂延日自恣、延日自恣、三日自恣、安居竟自恣七月十六日為定、自恣七月十六日為定、增益自恣

行事鈔‧自恣宗要篇：「明時節：（一、列示三位）（一﹑含閏前後）謂有閏月者，依閏安居，七月十五日自恣。不依閏者，依摩得伽中，數滿九十日自恣。若閏七月者，取前月自恣。非前夏安居者，過閏已，數滿九十日自恣。二﹑因諍增減自恣，如說戒中。三﹑修道安樂，延日自恣，得至八月十五日。（二、詳定三日）然律中，但明十四日、十五中自恣。及至急施衣中，次第增中，十六日自恣。增三中，三日自恣。律云，安居竟自恣，則七月十六日為定。律又云，僧十四日自恣，尼十五日自恣。此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有難者，如五百問中，一月自恣。」

資持記釋云：「增減中，減前二日，增後二半；猶不去者，開強和合，一同說戒。……延日中，律因諸比丘安居，精勤行道，得增上果，恐往餘處，不得是樂，白佛，因令作白，增益自恣，白云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今不自恣，四月滿，當自恣。白如是。』……文既通三，今取十六，亦非專必，故云一期。克猶約也。恐無知者，前自恣已，出界破夏。」（事鈔記卷一三‧三‧一一）

事鈔記卷一三‧三‧一一

【自恣略法】

亦名：難事略自恣法、略自恣法

子題：對五德略自恣、不得竊語自恣、一一次第從上座自恣、僧自相對略自恣、三語自恣、卒難直去略自恣、廣略共有六種自恣、自恣六種、六種自恣

行事鈔‧自恣宗要篇：「（初對五德略）若僧多、時熱、處所迮狹、明相欲出等。當令五德，於三五上座邊三說。已外眾僧，一說便止。或一人受兩人自恣者，互跪，須在中間，左右取之，並須一說，示令大眾聞知。律云，不得竊語自恣。今或兩五德，雙頭一時，各自恣者，此是非法。律中，一時自恣鬧亂，佛令一一次第，從上座自恣。十誦，應從上座自恣。不得逆作次第，及行行置人如益食法，並超越，總唱等。（二﹑僧自相對略）四分，若賊等急難，不可閑緩者。五德至上座前，互跪白言，今有難事，不得一說，當作羯磨，各各三說。文云：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。』便各各相對，人別三說，文同前法。難事轉近，若欲再說一說，亦須單白。以此自恣，不對五德，進不無由，故須羯磨，令眾同聞。不類前略，不須白告，以親對五德，多少量時，得自在故。（三﹑卒難直去略）四分，六種略說。第六，難事驚急，開直爾去。」資持記釋云：「直爾去者，由難卒至，不容對說，此據五德和白已後，未白難來，待靜自恣，即五百問通一月也。」（事鈔記卷一三‧一八‧一九）

隨機羯磨‧諸眾自恣篇：「略自恣法。佛言，若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。但對首有二略，單白已有三略，如鈔所明。若難事可得廣說，便廣說；若再說，若一說；若不者，應如法治。」（隨機羯磨卷下‧一六‧五）

羯磨疏‧集法緣成篇：「難事略自恣者。僧正作法，難緣忽生。若猶廣說，惱亂僧眾。德人進否，作白告知，一時兩對，彼此陳露。事有三略，謂一說、再說、廣說。無非對白，用顯略緣。有人分為三白。今以說雖有異，緣白不殊，且合為一。」（業疏記卷三‧六‧一九）

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「就略恣中，對五德者有二略：二說、一說。親對五德，緩急自知，任時量事，不須和白。不對五德有三略者：則百人為五十對，一時彼此三說、再說、一說。所以須白者，既不對五德，成和在僧；故須先和，後方如作也。」濟緣記釋云：「略法中，八難餘緣，行廣不及，故開略說。初對五德，略有二，本廣三說，緣緩減一，緣急減二；次不對五德有三，先須作白告僧令知。通前五略，廣略共有六種自恣。」（業疏記卷二一‧二三‧六）

事鈔記卷一三‧一八‧一九；　隨機羯磨卷下‧一六‧五；　業疏記卷三‧六‧一九；　業疏記卷二一‧二三‧六

【自恣略緣】

亦名：略自恣緣

行事鈔‧自恣宗要篇：「言略說者：若有八難餘緣，如說戒中明者，當量僧多少，難來遠近等。」（事鈔記卷一三‧一八‧一五）（請參閱『說戒略法前緣』一○五二中）

事鈔記卷一三‧一八‧一五）（請參閱『說戒略法前緣』一○五二中

【自恣第二增法】

亦名：第二諍增自恣法

子題：後夏、強和合自恣

羯磨疏‧集法緣成篇：「第二增者，兇惡不忍，本界未和，故來異住，望同清蕩。已來不首，即是無慚。縱有舉處，恐增鬬亂。故抑且停，更盡後夏也。」濟緣記釋云：「已來不首，謂從前至今，首即是伏。縱下，釋通不舉所以。後夏即八月半。問：『後夏若來，為更增不？』答：『律令強和合自恣，謂恐廢眾法，強與和合。說戒亦爾。唯開二增。』」（業疏記卷三‧八‧四）

業疏記卷三‧八‧四

【自恣竟客僧來】

行事鈔‧自恣宗要篇：「律中，若別人及僧自恣已，更有客來，若少、告清淨；等多，更為說。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人來者，還同對首。」資持記釋云：「準律，自恣未竟，客來，若少、若等客主數同、若多客多於主，並隨上下座，依次自恣。今文不引，以易知故。若自恣竟，舉眾未起，若已起，客來少者，應與清淨，不與，如法治；若等、若多，應更自恣，不者，如法治。」（事鈔記卷一三‧二五‧二）

事鈔記卷一三‧二五‧二

【自恣開與欲】

亦名：與欲自恣、受自恣欲文

子題：四分律自恣開欲不同他部

行事鈔‧自恣宗要篇：「作羯磨者，索欲問和。其欲法云：『大德僧聽。比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，與欲自恣。』此律自恣開欲，不同他部。故重示之。作者知之。問和，答云自恣羯磨。亦有通別，如上。」資持記釋云：「初明索欲，餘諸羯磨，通傳欲淨。獨此有異，故須別出。此下，示部別。僧祇等律，並不開故。問和中，且約通答。後顯別答。指如上者，即羯磨篇。」（事鈔記卷一三‧一○‧一）

事鈔記卷一三‧一○‧一

【自恣無緣不開略說】

子題：三說自恣、竊語、了了自恣、疾疾語、徐徐自恣

行事鈔‧自恣宗要篇：「問：『一說、二說自恣，無難緣成不？』答：『不成。律中，六群比丘，一說、二說、竊語、疾疾語、不往自恣處、往而不坐、或不說，佛並判不應。』」資持記釋云：「律明六群恐餘比丘為作羯磨，遮自恣故，乃起諸過。文列七種，五是非法，二是別眾。因一說、二說，佛即制斷，自今已去，三說自恣。竊語，謂低聲；佛言，應了了自恣，足使他聞。疾疾，即急語；佛言，應徐徐自恣。」（事鈔記卷一三‧二六‧一三）

事鈔記卷一三‧二六‧一三

【自恣須坐草】

資持記‧釋自恣篇：「問：『所以須坐草者？』答：『自恣一法，異餘眾事，由是露過，求他誨示，必現卑遜。褥席坐具，不以襯藉；屈身平地，同比罪囚；恐損身衣，故令布草。疏云言離座者，捨憍慢故；布草坐者，恐有損故。斯有明證，豈復疑乎？舊云，佛成道時，吉祥童子施草，今傚佛故。因又妄述受草偈，穿鑿太甚，請以疏驗，早宜廢之。』」（事鈔記卷一三‧一二‧二）

事鈔記卷一三‧一二‧二

【自恣請】

含註戒本‧三十捨墮法：「（勸織師增縷戒）彼比丘先不受自恣請。若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。」（含註戒本卷上‧三二‧九）

戒本疏‧三十捨墮法：「註解自恣請者，謂許好取惡耳，非長貪壞信而索好也。僧祇云，若俗家兄弟令自往營，疾成得好，是自恣相。」行宗記釋云：「言自恣者，任比丘意也。」

含註戒本卷上‧三二‧九

【自恣緣起】

子題：共住受啞法、受啞法偷蘭、不得受不語法、不語法得至半月、生年、啞法、持不語者佛門外道、不語有二

隨機羯磨‧諸眾自恣篇：「時諸比丘共住，受持啞法，佛種種訶責言，此是白羊外道法，自今已去，聽共相檢校，知有罪無罪，有十利故，便得正法久住，應安居竟自恣也。」（隨機羯磨卷下‧一四‧一三）

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「（一、釋制緣）（一﹑敘本緣）緣列共住受啞法者，由妄設法，因言致諍，俱行默然，何事乖越？佛法不爾，義須識非。生知者少，必假良友，豈伊不語，何得離愆？言滿天下無口過者，豈聖人乎？故訶言同白羊也。至死無聲，此但強戾，須作何善？故佛制之，相檢校也。（二﹑示所表）又表一歲之勤，情本據道，中含非法，正缺道標；義須清蕩，無瑕受歲。今若相默，豈抱過生年？故須相檢，應僧淨法也。（二、引文證）十誦云，若受啞法偷蘭，以同外道故。僧祇中，不得受不語法。若欲方便少事不語，得至半月，於布薩時，應共語、問訊、問事、答事、咒願等也。過布薩已，續復如初。若憍慢、瞋恚而不語者，越毗尼。若為年少欲折伏者，聽十五日不共語論；至布薩時，還共語作說戒也。如是展轉。善見云，若僧立非法制，夏三月中，莫語、莫眠、莫出、莫受供養者，不從無犯。」濟緣記釋云：「制緣中，初文，初敘愚見。妄設法者，非制而制故。因言致諍，意謂各默則無乖違。佛下，敘制意。豈伊不語，豈猶苟也。孝經云，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。豈聖人者，凡人皆可行也。強謂剛強，戾即狠戾。我人相競，故非善也。次科，言又表者，謂假他緣而顯此事。中含非法，中即夏限。道標即戒行。生年即夏歲。引文中，十誦，啞法，即白羊外道。世有持不語者，即佛門之外道也。僧祇開不語有二：初為自己少事；若為下，次為折辱弟子，並限半月，無緣不開，故制越罪。善見，四並非制，故聽不從；若如法制，違則有罪。」（業疏記卷二一‧一六‧二）

隨機羯磨卷下‧一四‧一三；　業疏記卷二一‧一六‧二

【自恣應言與欲自恣】

亦名：自恣與欲不言清淨、與欲自恣

子題：求聽

羯磨疏‧集法緣成篇：「自恣不言清淨者，以淨應說戒；欲應自恣，不敢言淨，令他舉過，即求聽也。」濟緣記釋云：「自恣彰己有過，不當傳淨；告僧任舉，故曰求聽。」（業疏記卷五‧一九‧一三）

業疏記卷五‧一九‧一三

【自殺】

戒本疏‧四波羅夷法：「言自殺者，謂自行殺。若身若杖，隨死皆是。」（戒疏記卷七‧三○‧一）

戒疏記卷七‧三○‧一

【自殺不死犯蘭】

亦名：自殺自身之罪

戒本疏‧四波羅夷法：「（一﹑引教明無罪）自殺自身，如善生經，無有罪失，不起他想，無瞋心故。又十誦云，頗有殺人不犯夷耶？謂自殺也。（二﹑引古明有罪）有人解云，不立進趣，自殺無罪。以命斷時，無戒可犯。若依五分，結前方便，命斷偷蘭；據此為言，進趣義顯。問：『如律，自殺不死犯蘭，此何罪耶？』答：『方便自殺，緣差不成，戒在故結。』」行宗記釋云：「初科，經據無瞋，不結業故。律約無戒，不至果故。引古中，初文，進趣方便，本律則無，五分則有。自古章疏，用舍不定；是以此師進退兩判。義鈔云，四分不立進趣，自殺夷蘭並無，但得殺業不善道。又云，縱立進趣何咎？雖有兩判，今須準犯。……次科，問中，文出調部，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是緣差。」（戒疏記卷五‧一八‧二）

戒疏記卷五‧一八‧二

【自攝持威儀住處】

子題：木叉能滅惡、自攝、持、威儀、住處、戒為功德住處

戒本疏‧釋戒經序：「自攝持威儀住處者，此歎木叉能滅惡也。（一﹑釋攝持）由斯戒法，能持七支，有過皆塞，名自攝也。身口既攝，光淨如珠，順本所受，故名持也。行善所及，各有憲章，名威儀也。威謂容儀可觀；儀謂軌度格物。並由內懷正法，故使器宇超倫也。（二﹑釋住處）言住處者，正行由教而成，教是行之所依，故名住處。如經，戒為功德住處也。」行宗記釋云：「別釋，初科有三，初釋自攝。即含法體。塞，猶止也。次釋持字，即戒行。三釋威儀，即戒相。憲章指律教。行與教合，美德顯故。格，正也。器宇，即目形儀。倫，猶群也。」（戒疏記卷三‧一三‧一五）

戒疏記卷三‧一三‧一五

【行事鈔一部大宗】

行事鈔‧序：「（示所為）庶令臨機有用，無待訪於他人，即事即行，豈復疑於罪福？」資持記釋云：「示所為者，即鈔興意也。庶，望也。訪，問也。上明法有倫序，不假他求；下顯事有準承，無疑得失。臨機有用，即事即行，二句偶對，語別義同。此之四句，一部大宗，獨異諸師，高超九代。盡如來權巧之旨，闢群生解脫之門。三寶所以住持，五乘所以發軫者，功在於茲矣。是以行事之目，標在首題。訓蒙之詞，遍于一部。凡為道眾，率由此門，禪教雖殊，無不受賜。曲尋弘濟，可勝言哉。」（事鈔記卷二‧四六‧二）

事鈔記卷二‧四六‧二

【行事鈔一部文體大要】

亦名：行事鈔述作體勢

子題：繁文、略指、文斷、徵詞、咨請問、假疑問、破古問、相並問、推窮問、互違問

行事鈔‧序：「或繁文以顯事用，或略指以類相從，或文斷而以義連，或徵辭而假來問。如是始終交映，隱顯互出。」資持記釋云：「（一、）初句明繁〔文〕者。或作繁廣釋。上卷諸篇，廣張行事；中卷盜戒、離衣、畜寶、別眾食等；下卷二衣、四藥、導俗、沙彌等。或作繁累釋。如結界唱相，有場無場兩種大界，並先委示，正唱復出；受戒遮難，亦先釋相，出眾對眾復兩列之；說戒、懺殘，並前廣引諸教，然後還引前文，排布儀式。上就當篇各明。若約別篇互望，亦有此義。如結界篇重明集僧；又羯磨篇中，復列集僧、結界、簡人、受欲等；及受戒篇還述集僧等；釋相篇復明受戒具緣等；釋相、對施，兩出五觀食法等。如是並為顯於行事，不可闕略。即下所謂若略減取其梗概，用事恆有不足是也。第二、略指者。初約諸篇互指。如集僧指結界在後；結界指集僧如前；說戒指白眾在僧網；安居指五利如自恣；羯磨中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者，如足數中指四儀別相，廣如別眾；懺殘指覆藏如後。如此相指，遍該一部。……三、文斷者。如受欲中明說欲相，引五分僧祇文，斷已續云義評等；下諸篇中義云、義曰、義詳、義準等，皆同此例。……四、徵詞者。即推覈之語，謂推覈深隱，必假問端以為發起，汎論問答，為立賓主，賓則申疑推究，主則隨義決通，欲使言議相待，教理明顯。一﹑咨請問。即結界中諸問，如云，大界有村得合結否？二﹑假疑問。受欲中問不稱緣，欲法成否？羯磨中問白讀成否等。三﹑破古問。集僧中問自然方圓，足數中問邊罪等人自言據體等。四﹑相並問。受戒中問戒師白和，教授不和；又問戒師不差，教授獨差。五﹑推窮問。受欲中問此律宿欲不成，及受戒中問十誦尼無重出家，何故開捨戒？六﹑互違問。釋相問毗尼殄已起，戒防未起，何言斷過去非？盜戒問盜像供養無犯，盜經結重等。諸篇之中所有問答，不出此例。文中一句收無不盡。上來四句，總括一部文體大要。意使預知，至文不惑。今更以四句助顯其意：初句，繁而不費；次句，略而不闕；三，參而不亂；四，幽而不隱。」（事鈔記卷一‧二七‧一六）

事鈔記卷一‧二七‧一六

【行事鈔一部引用之文】

亦名：以鈔標題

子題：隨經之律

行事鈔‧序：「包異部誠文，括眾經隨說，及西土賢聖所遺，此方先德文紀。」資持記釋云：「初句，統收諸律，即五、十、祇等。次句，收大小乘經。經中談律，名為隨經之律，故云隨說。第三，收大小乘論。第四，總諸師疏鈔，及布薩儀、高僧傳、師資傳、寺誥等。此之四句，括盡一部引用之文，是則貫攝兩乘，囊包三藏，遺編雜集，攢聚成宗，以鈔標題，義見於此。」（事鈔記卷一‧二六‧八）

事鈔記卷一‧二六‧八

【行事鈔二衣總別篇第十七】

亦名：二衣總別篇

行事鈔‧二衣總別篇：「二衣總別篇第十七。夫形居世累，必假威儀，障蔽塵染，勿過衣服。若受用有方，則不生咎戾，必領納乖式，便自陷深愆。故初總分制聽，後依門而解。」資持記釋云：「釋二衣篇。衣資雖眾，制聽收盡。以教名物，故云二衣。言總別者，即下〔制聽〕二門。物相繁細，恐難辨析，故先總條貫，然後別解，即以科目用入題中。」（事鈔記卷三○‧一‧一七）

事鈔記卷三○‧一‧一七

【行事鈔十門】

行事鈔‧序：「至於統其大綱，恐條流未委。更以十門例括，方鏡曉遠詮。……第一，序教興意。……第二，制教輕重意。……第三，對事約教判處意。……第四，用諸部文意。……第五，文義決通意。……第六，教所詮意。……第七，道俗七部立教通局意。……第八，僧尼二部行事通塞意。……第九，下三眾隨行異同意。……第十，明鈔者引用正文去濫傳真科酌意。（事鈔記卷一‧三三‧四）（請參閱『行事鈔序教興意』三九四下、『行事鈔制教輕重意』三九六下、『行事鈔對事約教判處意』四○二下、『行事鈔用諸部文意』三九○下、『行事鈔文義決通意』三八八中、『行事鈔教所詮意』三九九下、『行事鈔道俗七部立教通局意』四○二上、『行事鈔僧尼二部行事通塞意』四○四上、『行事鈔下三眾隨行異同意』三八八中、『行事鈔引用正文去濫傳真科酌意』三八九上等釋

事鈔記卷一‧三三‧四）（請參閱『行事鈔序教興意』三九四下、『行事鈔制教輕重意』三九六下、『行事鈔對事約教判處意』四○二下、『行事鈔用諸部文意』三九○下、『行事鈔文義決通意』三八八中、『行事鈔教所詮意』三九九下、『行事鈔道俗七部立教通局意』四○二上、『行事鈔僧尼二部行事通塞意』四○四上、『行事鈔下三眾隨行異同意』三八八中、『行事鈔引用正文去濫傳真科酌意』三八九上等釋

【行事鈔三卷三位】

亦名：三卷三位

子題：三行、作持行、止持行、眾行、別行

行事鈔‧序：「一部之文，義張三位：上卷則攝於眾務，成用有儀；中卷則遵於戒體，持犯立懺；下卷則隨機要行，託事而起。」

資持記釋云：「示所詮中。眾務謂四人已上羯磨僧事。成謂能辦，用即舉行。遵即奉持之心，機謂時須之急。託事即衣藥等緣。並下，結示無闕。紊音問，亦亂也。如古所傳，三卷三位，即名眾、自、共三行。今更以義判，略為三別：初約止作。上、下對事造修，名作持行；中卷守戒離過，名止持行。二﹑約眾別。上卷僧務名眾行；中、下自修名別行。三﹑約純雜。上、中各局故純；下卷隨機故雜。至論互相投寄，不無相兼。且據大途，如上所判。」（事鈔記卷一‧三二‧三）

事鈔記卷一‧三二‧三

【行事鈔下三眾隨行異同意】

亦名：下三眾隨行異同意、三小眾隨行異同意

行事鈔‧序：「第九，下三眾隨行異同意。（一、二眾沙彌）（一﹑同法）二眾沙彌，若約戒體，同大僧無作。檢其本數，唯顯於十。就餘隨行，類等塵沙。結罪居第五篇。就位在諸戒末。（二﹑異法）自外行法不同，取捨有異者，各就別篇具明。（二、式叉摩那）（一﹑同行）式叉摩那，六法是其學宗，戒體更不重發。自餘隨行對治，同諸三眾學之。（二﹑別行）必有不同，具如尼別法所顯。」資持記釋云：「第九門。標云異同有二。初明沙彌，即對大僧；下明式叉，即望三眾。」（事鈔記卷二‧三七‧九）

事鈔記卷二‧三七‧九

【行事鈔文義決通意】

亦名：文意決通義

行事鈔‧序：「第五，文義決通意。（一，通敘立教之源）夫理本絕名，故立名標其宗極。名隨事顯，故對事而備斯文。（二，別明律藏之缺）（一、考昔遺缺）然考斯律藏，言事並周。但為年代渺邈，聲彩靡追。法為時移，事多殘闕。加以五師捃拾，情見不同。重由翻譯失旨，妄生構立，又為鈔寫錯漏，相承傳濫。（二、顯今決通）（一﹑敘意通標）所以至於尋究，紛慮良多。今總會之，以通其大見。（二﹑別示諸例）若文義俱闕，則可舉一以例諸，或就理有而成前事。或在文雖具，而於義有闕，便以義定之，故論言以理為正故也。或義雖必立，當部無文，則統關諸部以息餘謗。（三﹑評量可否）（（一）明不能）然文義決通，誠難廢立。自非深明律相，善達開遮。不然，便有累於自心，固無益於他境。故律云，文義俱同，文同義異，文異義同，文義俱異。具舒進止，不勞敘釋。（（二）示堪能）然決判是非者，必總通律藏之旨，并識隨經之文。如上六師所明，乃可究斯教跡。故十誦云，比丘有三事決定知毗尼相：一﹑本起，二﹑結戒，三﹑隨結。應思惟觀察二部戒律并及義解、毗尼、增一。開遮輕重，如五大色是不淨遮，非色淨不遮。如是等，籌量本末已用也。明了論亦云，比丘能知五相，名解毗尼，不看他面。文略同上，廣如彼說。」（事鈔記卷二‧一八‧三）

事鈔記卷二‧一八‧三

【行事鈔引用正文去濫傳真科酌意】

亦名：引用正文去濫傳真科酌意

子題：隨經律、世中偽經、鈔興本意

行事鈔‧序：「第十，明鈔者引用正文去濫傳真科酌意。初明引用正經，次明世中偽說，後明鈔興本意。（一，引用正經）（一、明三藏正教）初言正本者。僧祇律是根本部，餘是五部，曇無德部四分律也，鈔者所宗，薩婆多部十誦律也，彌沙塞部五分律也，迦葉遺部解脫律，此有戒本，婆麤富羅部律本未至，此依大集分別。毗尼母論、善見論、摩得勒伽論、薩婆多論并傳，毗奈耶律、明了論釋正量部，并真諦三藏疏，五百問法、出要律儀梁武帝準律集。自餘眾部，文廣不列。并大小乘經，及以〔大小乘〕二論，與律相應者，名隨經律。並具入正錄，如費長房開皇三寶錄十五卷中。（二、示諸師異執）次明諸師異執。法聰律師、覆律師出疏六卷、光律師兩度出疏、理隱樂三師各出鈔、遵統師疏八卷、淵律師有疏、雲暉願三師各自出鈔疏、洪勝二師有鈔、首律師有疏二十卷、礪律師有疏十卷、基律師有疏。已外曇瑗、僧祐、靈裕諸師已下，及江表、關內、河南、蜀部，諸餘流傳者，並具披括，一如義鈔。（二，世中偽經）次明世中偽經。諸佛下生經六帙、淨行優婆塞經十卷、獨覺論、金棺經、救疾經、罪福決疑經、毗尼決正論、優波離論、普決論、阿難請戒律論、迦葉問論、大威儀請問論、五辛經、寶鬘論、唯識普決論、初教經、罪報經、日輪供養經、乳光經、應供行經、福田報應經、寶印經、沙彌論、文殊請問要行論、提謂經。如是等人造經論總有五百四十餘卷，代代漸出，文義淺局，多附世情。隋朝久已焚除，愚叢猶自濫用。且述與律相應者，如前所列，餘文存略。（三，鈔興本意）後明鈔興本意。（一、標示名意）夫鈔者，固令撮略正文，包括諸意也。（二、謙己伸懷）余智同螢曜，量實疏庸，何敢輕侮猷言，動成戲論？（三、正示本意）（一﹑敘刪簡）雖然，學有所承，承必知本。每所引用，先加覆檢。於一事之下，廢立意多，諸師所存，情見繁廣。今並刪略，止存文證。（二﹑指餘義）及教通餘論，理相難知。自非通解，焉能究盡？具如集義鈔所顯。（三﹑明不具）而鈔略證文，多不具委，但取文義堪來入宗者。自外不盡之文，必欲尋討，知其始末，則非鈔者之意。故文云，諸比丘欲不具說文句，佛言聽之。毗尼母論云，佛令引要言妙辭，直顯其義。（四﹑示所為）庶令臨機有用，無待訪於他人，即事即行，豈復疑於罪福？（五﹑遮妄增）猶恐後代加諸不急之務，增益其中。使真宗蕪穢，行者致迷。鳥鼠之喻，復存於茲日矣。」（事鈔記卷二‧三九‧七）

事鈔記卷二‧三九‧七

【行事鈔四藥受淨篇第十八】

亦名：四藥受淨篇

子題：受淨

行事鈔‧四藥受淨篇：「四藥受淨篇第十八。（一、敘意釋名）報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：言時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益。盡壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一﹑盡藥形，二﹑盡病形，三﹑盡報形。明了論云，有身必有病，雖少差損，後必重發，加其口法，任終而受。（二、分章解釋）就此四中，五分明之：一﹑明藥體，二﹑明淨地處所，三﹑護淨不同，四﹑淨法差別，五﹑二受有別。」資持記釋云：「釋四藥篇。四藥者，攝盡一切所食之物，對治新故二種之病，通名為藥。受兼手口，俱該四藥；但時藥手口互塞，餘三並通。淨謂說淨，唯局七日；若論護淨、作淨，則通四藥。受淨二字，從法為名。」（事鈔記卷三三‧一‧三）

事鈔記卷三三‧一‧三

【行事鈔用諸部文意】

亦名：用諸部文意

子題：持律六師、六師

行事鈔‧序：「第四，用諸部文意。（一，敘律分宗）（一、本同計異）統明律藏，本實一文。但為機悟不同，致令諸計嶽立。（二、隨計分宗）所以隨其樂欲，成立己宗。競釆大眾之文，用集一家之典。（三、別異之相）故有輕重異勢，持犯分塗，有無遞出，廢興互顯。（二，明今取用）（一、正取諸部）（一﹑立宗標示）今立四分為本。若行事之時，必須用諸部者，不可不用。……（三﹑正明取意）然行藏之務實難，取捨之義非易。且述其大詮，以程無惑。謂此宗中文義俱圓，約事無缺者，當部自足，何假外求？餘有律文不了，事在廢前，有義無文，無文有事。如斯眾例，並取外宗成此一部。又所引部類，必取義勢相關者，可用證成，必緩急重輕，是非條別者，準論不取。故文列四說，令勘得失；十誦墨印，義亦同之。若此以明，則心境相照，動合規猷。繁略取中，理何晦沒？若不鏡覽諸部，偏執一隅。涉事，事則不周；校文，文無可據。遂師心臆見，各競是非。互指為迷，誠由無教。若四分判文有限，則事不可通行，還用他部之文以成他部之事或二律之內，文義雙明，則無由取捨。便俱出正法，隨意釆用。（四﹑檢閱無濫）然行用正教，親自披閱，恐傳聞濫真故也。（二、兼用六師）（一﹑列示諸見）又世中持律，略有六焉：一﹑唯執四分一部，不用外宗。如持衣說藥之例，文無，止但手持而已。二﹑當部缺文，取外引用。即用十誦持衣加藥之類。三﹑當宗有義，文非明了。謂狂顛足數睡聾之類。四﹑此部文意具明，而是異宗所廢。如捨淨地直言說戒之類。五﹑兼取五藏，通會律宗。如長含中不令更試外道。六﹑終窮所歸，大乘至極。如楞伽涅槃，僧坊無煙，禁斷酒肉五辛、八不淨財之類。此等六師，各執正言，無非聖旨。但由通局兩見，故有用解參差。（二﹑顯今此宗）此鈔所宗，意存第三、第六。餘亦參取，得失隨機，知時故也。」資持記釋云：「第四門，上明考體專用一宗。然或被事不周，須通他部，故此明之。欲曉此門文相大意，須以三問，前以激之。問：『受體既從四分，秖合專依本宗，何以今鈔備引諸部？約體明隨，其義安在？』問：『三藏所詮，事理兩異，既宗律藏，何以下引阿含等經及餘小論，豈非化制不分耶？』問：『律是小乘，教限須別，安得輒用華嚴涅槃地持智論，豈非大小濫耶？』若不明示，學者俱疑。故此決之，尋文可見。問：『今鈔通用三藏，何以但標諸部？』答：『諸律體相既殊，須明引用分齊。是故此門正明諸律。至後六師，方通經論。有云諸部通收經論非也。』」（事鈔記卷二‧七‧一）

事鈔記卷二‧七‧一

【行事鈔主客相待篇第二十五】

亦名：主客相待篇

子題：主、客

行事鈔‧主客相待篇：「主客相待篇第二十五。四儀法附。（一、敘制意）沙門釋侶，三界之賓。逆旅之況，頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。（二、分章釋）就中分四：初入寺法。……二﹑問主人受房等。……三﹑相識敬儀。……四﹑問受利法。」資持記釋云：「釋主客篇。舊住名主，時過名客。若對三界，則無有主客；今望伽藍，不無久暫，強分主客，以明待遇。然據律中制主待客，但主須筵款，客至有儀，故云相待耳。」（事鈔記卷三九‧四○‧七）

事鈔記卷三九‧四○‧七

【行事鈔尼眾別行篇第二十九】

亦名：尼眾別行篇

子題：阿摩尼

行事鈔‧尼眾別行篇：「尼眾別行篇第二十九。善見云，尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故稱之。（一，敘來意）（一、指前生起）比丘尼眾，細行眾多。同大僧者，如上所列。有無輕重，隨事已分。今簡取唯別者，共為此科。使臨事即披，不事浮漫也。（二、推釋次第）所以在沙彌後者，智論云，尼得無量律儀故，次應比丘後；佛以儀法不便，故在沙彌後。（二，開章釋）就中分三，即尼三眾。（一、明大尼）前名大尼七別：一﹑受戒，二﹑懺罪，三﹑說戒，四﹑安居受日，五﹑自恣，六﹑隨戒，七﹑師徒雜行。……二、明式叉摩那法。……三、沙彌尼法。」

資持記釋云：「釋尼眾篇。題中，上二字，通收三位。別行，如前（沙彌別行篇）釋。注中，翻名，總云阿摩尼，此云母女，即佛呼姨母之稱，故云重尼也。」（事鈔記卷四二‧一‧三）

事鈔記卷四二‧一‧三

【行事鈔自恣宗要篇第十二】

亦名：自恣宗要篇

子題：自恣人該五眾、自恣法別三階、自恣時局夏竟、自恣處通二界

行事鈔‧自恣宗要篇：「自恣宗要篇第十二。迦絺那衣法附。（一、敘制意）（一﹑制自恣意）然九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云，何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪，發露悔過故，以苦言調伏，得清淨故，自意喜悅無罪故也。（二﹑制夏末意）所以制在夏末者，若論夏初創集，將同期款九旬，立要齊修出離；若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟及，廢道亂業。故制在夏末者，以三月策修，同住進業，時竟云別，各隨方詣；必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱；故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毗尼母云，九十日中，堅持戒律，及修諸善，皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言，恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯，有無知者濫行。（二、開章釋）就中分三：一﹑明緣集相應，二﹑自恣方法，三﹑雜明諸行。」資持記釋云：「釋自恣篇。釋名敘意，文自詳委；行法通塞，須略示之。謂人該五眾，法別三階，時局夏竟，處通二界（自然界，作法界），餘在文中。言宗要者，若論眾同之本，攝僧大教，此同說戒，即法為要；若治惡挫慢，清心增善，眾行中最，即行為要；若律論廣博，眾說繁累，撮錄時用，以成此篇，即文為要。三釋俱通，後義尤善。」（事鈔記卷一三‧一‧三）（請參閱附錄三『自恣法略例』二○四頁）

事鈔記卷一三‧一‧三）（請參閱附錄三『自恣法略例』二○四頁

【行事鈔安居策修篇第十一】

亦名：安居策修篇

子題：安居約法有四、安居時有三種、安居處通兩界、安居人該五眾

行事鈔‧安居策修篇：「安居策修篇第十一。受日法附。（一、敘制意）（一﹑敘教本）夫靜處思微，道之正軌。理須假日追功，策進心行。隨緣託處，志唯尚益。不許馳散，亂道妨業。（二﹑明偏制）故律通制三時，意存據道。文偏約夏月，情在三過：一﹑無事遊行，妨修出業；二﹑損傷物命，違慈實深；三﹑所為既非，故招世謗。以斯之過，教興在茲。（三﹑指所歸）然諸義不無，指歸護命故，夏中方尺之地，悉並有蟲。即正法念經云，夏中除大小便，餘則加趺而坐。故知護命為重，佛深制之。必反聖言，罪在不請，結業自纏，永流苦海。極誡如此，依文敬之。（二、開章釋）（一﹑安居本篇）初中分五：一﹑安居緣，二﹑分房法，三﹑作法不同，四﹑夏內遇緣成不，五﹑迦提五利解界是非。……（二﹑受日法附）二明受日法。夏中有緣，故聽受日。必準聖言，依法加受。妄自誑心，受而破夏，虛損信施。可悲之甚，故委示焉。就中分三：一﹑心念，二﹑對首，三﹑眾法。總分三別：一﹑通料簡，二﹑緣是非，三﹑依位解。」資持記釋云：「釋安居篇。形心攝靜曰安，要期在住曰居。此依疏解。隨時警勵曰策，三業運善曰修。上通人處，下局行業。就此一門，總有四別：初約法有四：對首、心念、忘成、及界。又及界中，園界兩所，足有雙隻，則為七矣。時有三種：前、中、後也。處通兩界：自然、作法。人該五眾，並通一制。問：『安居別法，那為眾行？』答：『有三意：一﹑受說安恣，次第相由故。二﹑夏安居竟，其必自恣；以後攝故。三﹑本篇雖是別法；分房受日，皆眾法故。」（事鈔記卷一二‧一‧三）（請參閱附錄三『安居法略例』二○三頁）

事鈔記卷一二‧一‧三）（請參閱附錄三『安居法略例』二○三頁

【行事鈔足數眾相篇第三】

亦名：足數眾相篇

子題：足數

行事鈔‧足數眾相篇：「足數眾相篇第三。別眾法附。（一，足數本文）（一、敘兩途以明來意）上已明其來集，而用僧須知應法。若託事無違，雖非僧體而堪成僧用。必於緣差脫，不妨清淨入非僧攝。以此二途，故當料簡。使是非兩異，取捨自分焉。（二、開四例廣辨是非）就中例四：初明體是應法，於事有違，故不足數；二﹑體境俱非，雖假緣亦不足數；三﹑體非僧用，於緣成足；四﹑約緣有礙，不妨成法少分不足。……（二，別眾法附）次明別眾。謂同一界位，相中有乖。不同僧法，故云別眾也。有二，初明別相，後明成不。」資持記釋云：「釋足數篇。題云足數。足猶滿也，即律中得滿不得滿等，如後具引。數有七位，始自一人，終至二十。然今多據眾法明之，對首心念，同須應法。疏云，一人說戒辨與百千敷教齊等，故可知矣。然下文中多明不足，為顯成足，故約堪能以目篇首。眾相者，有本作僧相，人即解云僧翻眾故。今則不然，四例簡辨，其相非一，故云眾耳。別眾附者，足別相關，以類相從故。……就四例中，即前二途開出二例。初句出第四，並體如故。第三出第二，俱體非故。舉要為言，初體是相非故捨，第三體非相是故取，第二俱非故捨，第四俱是，亦取亦捨。對文可知。二云體境者，體謂戒體，境即人境。」（事鈔記卷四‧二四‧一六）

事鈔記卷四‧二四‧一六

【行事鈔序教興意】

亦名：序教興意

子題：律藏五例、性戒文緩而義急、遮戒一往制止有益便開

行事鈔‧序：「第一，序教興意。（一、通明教興）（一﹑大慈愍物意）夫至人興世，益物有方，隨機設教，理無虛授。論云，依大慈門，說於毗尼。故律云，世尊慈念故而為說法。（二﹑對異外道意）二﹑為對外道無法自居，顯佛法人尊道高，故制斯戒。觀下律中，凡所制者，並懷異術。故文云，若不撰結，則令外道以致餘言。（三﹑懸被異宗意）三﹑為對異宗故來。宗則有其多別。且如薩婆多部，戒本繁略，指體未圓，接俗楷定於時數，御法例通於無準。今曇無德部人法有序，軌用多方，提誘唯存生善，立教意居顯約。上則通明教與，今據（二、）當宗以辨。夫教不孤起，起必因人。人既不同，教亦非一。故攝誘弘濟，軌用實多。貴在得其本詮，誠難覈其條緒。所以約開制，驗旨在為人，顯持犯，諒意存無過。今束一律藏，以五例分之，則教興之意可見也。一﹑以遮性往分。性惡則通於化制，遮戒因過便起。然則性戒文緩而義急。謂隨諸重戒，並有開文。文雖是開，開實結犯。縱成持也，持之實難。如婬則三時無樂，毀訾則始終慈救。既是根本貪瞋，何能禁心無逸？故知義存急護也。遮戒一往制止，有益便開。開之過興，還復令制。豈非為存化俗，恐墜枉坑？大慈設教，意唯檢失。故毗尼母論，具立緩急二儀。令尋之以通望也。二﹑以開制往徵。教則通於二世。故下文云，以世尊是一切智人故，制已更開，開已還制。此還未來教也。如五分，雖我所制，於餘方不為清淨者，則不應用。雖非我所制，於餘方必應行者，不得不行。此如來在世教也。然二教相融，互兼彼此。三﹑以報有強弱，教亦重聽。就制則深防限分，約行則山（蘭若，上根）世（聚落，中下根）不同。四﹑以機悟為先。教門輕重致隔。五部異執，豈不然耶？五﹑以事法相對。法唯楷式，乖旨則事不成。事通情性，故隨境制其得失。或託三性之緣，或隨世譏而起。且略引諸條，薄知方詣。總撮包舉者，莫非拯接凡庸，心懷泥曰而興教矣。故文云，世尊何故制增戒學？為調三毒故。云何為學？為求四果故。下諸門中所述制意，止隨前事。令後進者尋條知本焉。」

資持記釋云：「第一教興中，標云意者，為屬於誰？答：『觀前二意，似屬於佛。據下諸門，則有相妨。今須一槩（概）並為祖意，以毗尼教旨，昔世未聞，縱有所明，猶非盡理。十門意趣，出自今師。故以序字屬於能序，教興二字即為所序，意之一字，通指此門。又文標十意，謂裁度之懷。前云十門，謂由之而入；後言十條，謂義類不同。並對下諸篇，隨名不定。』」（事鈔記卷一‧三五‧一三）

事鈔記卷一‧三五‧一三

【行事鈔沙彌別行篇第二十八】

亦名：沙彌別行篇、沙彌篇

子題：信為道原功德母、智是出世解脫因、室羅末尼羅、求寂、皓首、面牆

行事鈔‧沙彌別行篇：「沙彌別行篇第二十八。此翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟群生也。又云，初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。（一，敘來意）（一、敘本示濫）沙彌建位，出俗之始。創染玄籍，標心處遠。自可行教，正用承修。濫跡相濟，世涉多有。（二、明信智二門）然信為道原功德之母，智是出世解脫之因。夫出家者，必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無道，外儀無法，縱放愚情，還同穢俗。所以入法，至於皓首，觸事面牆者，良由自無奉信，聖智無因而生，但務養身，寧知出要勝業？（二，開章釋）故先明出俗本意，後依意隨解。（一、明出家本意）初中七門：一﹑明出家元緣，二﹑勸出有益，三﹑障出有損，四﹑行凡罪行，五﹑行凡福行，六﹑明行聖道行，七﹑大小乘相決同異。……（二、依位隨解）就後段中，更分為五：一﹑明出家具緣，二﹑作法不同，三﹑受戒方式，四﹑隨戒相，五﹑雜行教示。」資持記釋云：「釋沙彌篇。沙彌，如注兩釋。分字解義，無非自他二利，止作兩行。但初通約出家本志；後據創反俗情，以在俗作惡無慈故也。寄歸傳云，受十戒已，名室羅末尼羅，譯為求寂。求，即無漏智；寂，即無生理。準知沙彌，梵音訛略。別行者，行字通平去二音。若作平呼，謂此三篇，在前由途相攝之外；若作去呼，即此三篇，與前大僧本部不同。別行（平呼）別行（去呼），兩釋並通。……初敘二法之要。道由信立，故為道原；德自信生，故云德母。治業，由智之力；破惑，在智之照。故為解脫因也。非信，道德無以發；非智，業惑無以除。出家之人，為道求脫，故云必先此二也。如下，敘不明之失，初明形心混俗。所下，次顯愚法所以。皓首，即白頭也。面牆，無所見也。論語云，人而不為周南召南其猶正牆面而立也。二南統目於詩。無信則智不發，無智則不慕道。飽食暖衣，悠悠卒世，故云但務養身等也。」（事鈔記卷四一‧一‧三）

事鈔記卷四一‧一‧三

【行事鈔制教輕重意】

亦名：制教輕重意

子題：制教本懷

行事鈔‧序：「第二，制教輕重意。（一﹑敘教難裁）輕重兩意，裁斷實難。何者？原彼能施之教，教主窮機之人。又推此所為之人，人唯應藥之器。所以藥病相扣，利潤無方。豈可以情斷，寧復言論測也？（二﹑尋文可究）雖然，重覈其遠標，實被於來裔。在文自顯，何假證成？今序斯大略，所謂有七：一﹑興厭漸頓；二﹑結正業科；三﹑報果不同；四﹑攝趣優劣；五﹑起情虛實；六﹑開制互立；七﹑約行彰異，如喧靜二儀也。凡此諸例，並制教之本懷，據斷之宗體。」（事鈔記卷二‧一‧三）

事鈔記卷二‧一‧三

【行事鈔受戒緣集篇第八】

亦名：受戒緣集篇

子題：受戒超凡鄙之穢流、受戒入聖眾之寶位、受戒、受具戒通五種、五種受具、戒分四位、羯磨受戒六位

行事鈔‧受戒緣集篇：「受戒緣集篇第八。捨戒、六念法附。（一、敘來意）（一﹑標歎功深）夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。（二﹑敘緣生起）既慕心彌博，故所緣彌多。以多緣故，法事攸難。以難知故，理須詳檢。（三﹑斥世非法）而世情塵染，每昏教法，為師為匠，實易實難。但由習俗生常，不思沿革，恣此無知，亂彼真教。或但執文謹誦，非相莫知。或前受遮障，無任僧法。或結界漠落，成不混然。或僧數薄惡，不能生信。或衣鉢假借，自是非法。如斯師匠，秉御誠難。虛受費功，唐勞一世，後生還爾，永無出期。（四﹑引證勸依）故大集經云，我滅度後，無戒滿洲。此言必實，深須詳鍊，一受已難，不宜再造。故委顯示，至機依準。（二、分章釋）初明具緣成受，後加教法。」資持記釋云：「釋受戒篇。受即能領心，戒謂所納法。受〔具戒〕通五種：一﹑善來，二﹑三語，三﹑破結，四﹑八敬，五﹑羯磨。戒分四位：五、八、十、具。今此所標，受據羯磨，戒指具足。就羯磨中，自分六位：僧中十人、五人，尼中二十人、義立十人、小年曾嫁、遣信。兼前共成十受。今此據文，正明大僧中國十人，羯磨行事；義兼邊五，眾異事同，故不別顯。緣即文中五種，就別離為十四。眾緣會聚，作業方成，故云集也。疏云，佛世利機，契動便感，末時澆薄，聖制從緣，緣集則作業功成，緣散則戒德無立。文意頗同。所以不言因者，若據相籍成業，則因緣義通；若論功有親疏，則內外體別。今云緣集，且就通論；餘處兩分，乃從別意。」（事鈔記卷八‧一‧三）

事鈔記卷八‧一‧三

【行事鈔受欲是非篇第四】

亦名：受欲是非篇

子題：欲、欲法有三、與欲、受欲、說欲

行事鈔‧受欲是非篇：「受欲是非篇第四。（一，敘意標章）夫事生不意，法出恒情。故對情而順其心，心順則於法無失，故名欲也。然則情事相反，故立法以撿之。撿則有事必明。若明故對門而辨，初明其緣，後明欲法。（二，依章開釋）（一、明其緣）初中有三：一﹑制意釋名明體，二﹑有開遮，三﹑定緣是非。……（二、明欲法）二明欲法，就中分三：初明與法，二﹑明失法，三﹑明遇緣成不。」資持記釋云：「釋受欲篇。欲法有三：在屏對首，能對名與欲；所對名受欲；對眾正陳名說欲。今但云受者：一﹑取欲本意，為遣他傳。二﹑初傳後說，並在受人，一標受欲，通攝初後。三﹑觀緣受法，持詣僧中，是非成否，並歸受者。文中可見。問：『自然界中得受欲否？』答：『不得。』『若爾，對首別法，何局法地？』答：『初雖別法，終成僧事。唯此一法異餘對首，所以下云界外受不成等。』篇中大判不出二門，一﹑緣，二﹑法。各有是非，故以命題。」（事鈔記卷五‧一‧三）

事鈔記卷五‧一‧三

【行事鈔持犯方軌篇第十五】

亦名：持犯方軌篇

子題：持犯方軌、深達持犯方軌則一切戒律明如指掌、持犯方軌深達則一切戒律明如指掌

行事鈔‧持犯方軌篇：「持犯方軌篇第十五。……（一、敘意生起）（一﹑敘義深難見）律宗，其唯持犯；持犯之相實深。非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也。故歷代相遵，更無異術；雖少多分徑，而大旨無違。（二﹑彰述作興由）但後進新學，教網未諳，時過學肆，詎知始末？若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部。就境彰名，已在隨相；今試約義總論，指其綱要；舉事以顯，令披尋者易矣。（二、開章正明）就中諸門分別：初知持犯名字，二﹑解體狀，三﹑明成就，四﹑明通塞，五﹑明漸頓，六﹑明優劣，七、雜料簡。」資持記釋云：「釋持犯篇，持犯名義，如下名字門自釋。（持犯兩名，並望受體違順為名。）持謂執持，犯即侵犯，並從本受，而建斯名。篇列七門，遍該法界。是開解之龜鏡，實立行之楷模。解行所憑，故云方軌。……七門大義，括盡始終；心境兩明，行相無昧。於茲深達，則一切戒律，明如指掌。學者幸留意焉。」（事鈔記卷二六‧一‧三）

事鈔記卷二六‧一‧三

【行事鈔訃請設則篇第二十三】

亦名：訃請設則篇

子題：訃請、設則、俗修福分、道修智分

行事鈔‧訃請設則篇：「訃請設則篇第二十三。（一、敘意生起）夫昏俗多務，慧觀難修，制營福分，用接愚惑。而施乃雜繁，皆多設食供。每於訃請，有違教法，外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略經訓，試論如別。（二、分章解釋）就中分十：一﹑受請法，二﹑往訃法，三﹑至請家法，四﹑就座命客法，五﹑觀食淨汙，六﹑行香咒願，七﹑受食方法，八﹑食竟收斂，九﹑噠嚫布施，十﹑出請家法。」資持記釋云：「釋訃請篇。訃是比丘允許，請即施主邀命。往訃前請，意存化導，必施法式，發越彼心，故云設則也。……智論明福智二分，俗修福分，謂布施也；道修智分，謂學慧也。」（事鈔記卷三八‧一‧三）

事鈔記卷三八‧一‧三

【行事鈔師資相攝篇第九】

亦名：師資相攝篇

子題：師資相攝之益、相攝三種、倒懸

行事鈔‧師資相攝篇：「師資相攝篇第九。（一、敘來意）（一﹑敘相攝之益）佛法增益廣大，實由師徒相攝。互相敦遇，財法兩濟。日積業深，行久德固者，皆賴斯矣。（二﹑彰非法之由）比玄教陵遲，慧風揜扇；俗懷侮慢，道出非法。並由師無率誘之心，資闕奉行之志。二彼相捨，妄流鄙境。欲令光道，焉可得乎？（三﹑示立篇之意）故拯倒懸之急，授以安危之方。幸敬而行之，則永無法滅。（二、開章釋）就中，初明弟子依止，後明二師攝受。」資持記釋云：「釋師資篇。師通多種，今局二位：一、得戒和尚，二、依止闍梨。餘並一席作法，不論相攝。資，取也，即目弟子取學於師。若據沙彌，亦依二師，行法大同，相攝無異；然此所明專約具戒，縱容相涉，非是正意。言相攝者，括下一篇，不出三種：一﹑約心者，謂父子想；二﹑法；三﹑財，互相濟故。……篇意中，上句示悲懷，拯急即拔苦故。次句明慈行，安危即與樂故。愚教任性，動成惡業，墮在苦處，喻如倒懸。孟子云，當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸。」（事鈔記卷一○‧一‧三）

事鈔記卷一○‧一‧三

【行事鈔教所詮意】

亦名：教所詮意

行事鈔‧序：「第六，教所詮意。（一、標敘能詮）詮教之文，文雖浩博。撮其大趣，止明持犯。（二、正辨所詮）（一﹑通持犯）然持犯之境，境通內外。內謂行心之結業，外謂情事之順違。但令教行相循，始終無犯，則為持也。若生來不學，於法無聞。修造善惡，義兼福罰。今欲科罪，但使與教相應，不問事情虛實，並名犯也。此通名持犯也。（二﹑別持犯）若結篇正罪（果頭），窮諸治罰。必令束其方便，攬成業果。使量據覈其實情，輕重得於理教。則斷割皎然，更何蕪濫。此名別持犯也。」（事鈔記卷二‧二六‧二○）

事鈔記卷二‧二六‧二○

【行事鈔通辨羯磨篇第五】

亦名：通辨羯磨篇

行事鈔‧通辨羯磨篇：「通辨羯磨篇第五。……（一、敘意）（一﹑歎功能）僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。（二﹑敘訛替）而世尊棲光既久，遺法被世，可得而聞。但為陶染俗風，情流鄙薄，言成瓦礫，妄參真淨之文，行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失混同歸焉。故律云，若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毗尼，當如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事。羯磨亦漏是非，而乖違號為非法。（三﹑示篇意）今欲剋翦浮言，發揚聖教，統辨進否，總識科分。後有事條，案文準式。（二、正明）就中分為二，初明作法具緣，後明立法通局，並曲解羯磨。初中，統明羯磨，必有由漸，且分十門。」

資持記釋云：「釋羯磨篇。律中羯磨，大有三位，別開八品，隨事細歷，則有一百八十四種。今此篇中，總明緣法是非成敗，望下諸篇，隨事各別，故云通辨。」（事鈔記卷五‧二二‧一七）

事鈔記卷五‧二二‧一七

【行事鈔集僧通局篇第二】

亦名：集僧通局篇

行事鈔‧集僧通局篇：「集僧通局篇第二。僧者以和為義，若不齊集，相有乖離，御法則無成決之功，被事必據入非之位。故建首題集僧之軌度，後明來處之通局。」

資持記釋云：「釋集僧篇。案下分題。集僧即目能集，謂作相軌度；通局即召所集，謂約界用人。是則集僧不收通局，通局得兼集僧。此即羯磨篇中三四兩緣合為一篇耳。又解，集謂能集，即是軌度；僧屬所集人，即下用僧分齊。通局目所集處，即下界之分齊。並如文中。古記並云，標宗是僧體，集僧已下明僧用。此由不識僧體，故此妄判。且業疏廣明僧體，正取四人假用，何嘗以戒為體？用彼決此，不攻自破。故今科判，迥異前修，標宗止是勸學，集僧已下，始明行事。『若爾，鈔文無處明僧體耶？』答：『此篇下科用僧分齊有文明體，如後所辨。』」（事鈔記卷四‧一‧三）

事鈔記卷四‧一‧三

【行事鈔結界方法篇第六】

亦名：結界方法篇

子題：結界、界、四摩、別住

行事鈔‧結界方法篇：「結界方法篇第六。（一、敘總意）（一﹑究結界之本）結界元始，本欲秉法。（二﹑明同法之意）由羯磨僧宗綱要，匡救佛法，像運住持，功歸於此。理宜十方同遵，許無乖隔。（三﹑示發起之緣）但為剡浮洲境，彌亙既寬。每一集僧，期要難剋。加以損功廢道，恆事奔馳。（四﹑彰立教之益）大聖愍其頓極，故開隨處局結。作法分隔，同界崇遵，功成事遂。總意如此。（二、開章釋）就中分四：一﹑列數定量，二﹑依位作法，三﹑法起有無，四﹑非法失相。」

資持記釋云：「釋結界篇。結謂白二限約，即能被之法。界，謂分隔彼此，即所加之處。疏云，加法約處，除彼局此，故曰界也。律云，界者，作羯磨唱制限者是。又了論疏解，本音四摩，此云別住，謂此住作法，與餘住不相通，各不取欲，故得名也。方亦訓法，連緜為語。即下四門，為後世依承，悉名方法。然題中界字，若望初結，似通自然；今約結成，即是作法。作法有三：僧及衣、食。今正明僧，餘二如後。僧復三種：大、小及場。大、小各三，則為七種。如是知之。」（事鈔記卷六‧一‧三）

事鈔記卷六‧一‧三

【行事鈔資持記會本】

弘一大師：「吾國及日本古版，皆鈔記別行。逮日本貞享丙寅歲，日本泉州大鳥山神鳳律寺比丘慈光瑞芳，以鈔記異部，學者對閱未便，乃會合鈔記，並冠靈芝科文於上，刊版行世。日本續藏經所載者，即此本也。天津刻經處刊本，依續藏經，而復校訂。又以原本上冠科文，雕版未易，遂爾刪去。今以朱筆補寫焉。」（事鈔記卷一‧一‧眉注）

筆補寫焉。」（事鈔記卷一‧一‧眉注

【行事鈔鉢器制聽篇第十九】

亦名：鉢器制聽篇

子題：養生眾具、鉢多羅、應器、應量之器、應量器、一鉢制持、眾具聽畜、五行、調度

行事鈔‧鉢器制聽篇：「鉢器制聽篇第十九。房舍、眾具、五行、調度、養生物附。（一、敘來意）養生眾具，殷湊繁多，隨報開聽，事資道立。雖在緣廣被，而法據有準。違則斯制，犯則無赦。既混其體貌，故分其條格。略言來意，別舒如後。（二、開章釋）（一﹑鉢器是制教）就中，先明鉢器，是制教也，故初明之。餘有養生眾具，入聽門攝，自如後列。初中分七：一﹑制意，二﹑體如，三﹑色，四﹑量，五﹑受法，六﹑失受相，七﹑受用行法。……（二﹑眾具入聽門）次聽教中，既曰眾具，故雜列之。」資持記釋云：「釋鉢器篇。題中鉢是梵言，器即華語。鉢則局收器皿，器則名通眾具。具云鉢多羅，此翻應器，準下加法云應量受，則是應量之器，對法為名。有取三如釋者，亦通，但無據耳。準章服儀云，堪受供者用之，名為應器，此即對人為目，或處說云量腹而食，故云應器，即對食為名。上二字總所攝之物，下二字即能攝之教。物雖眾多，二教攝盡，一鉢制持，有違結罪；眾具聽畜，方堪受用，故約二教通收一切。註中五行者，即金木水火土總四事之體。調度謂調養具度，即眾物之通名。」（事鈔記卷三五‧一‧三）

事鈔記卷三五‧一‧三

【行事鈔道俗七部立教通局意】

亦名：道俗七部立教通局意

行事鈔‧序：「第七，道俗七部立教通局意。（一、出教體）顯理之教，乃有多途。而可以情求，大分為二：（一﹑化教）一﹑謂化教，此則通於道俗。但汎明因果，識達邪正。科其行業，沈密而難知，顯其來報，明了而易述。（二﹑行教）二﹑謂行教，唯局於內眾。定其取捨，立其綱致。顯於持犯，決於疑滯。指事曲宣，文無重覽之義；結罪明斷，事有再科之愆。（二、示所判）然則二教循環，非無相濫。舉宗以判，理自彰矣。（一﹑業分內外）謂內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。（二﹑罪異單重）然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。故經云，受戒者罪重；不受者罪輕。文廣自明，所以更分者，恐迷二教之宗體，妄述業行之是非。故立一門，永用蠲別。」資持記釋云：「第七門約機明教，標舉中，若約人稟教，則道通俗局；若約教被人，則化通行局。今從後義，故云立教通局。」（事鈔記卷二‧三○‧二）

事鈔記卷二‧三○‧二

【行事鈔對事約教判處意】

亦名：對事約教判處意

行事鈔‧序：「第三，對事約教判處意。（一、敘古）（一﹑通示乖競）自佛法東流，幾六百載。諸師穿鑿，判割是非，競封同異，不可稱說。（二﹑推究所由）良由尋討者不識宗旨，行事者昏於本趣。（三﹑勸學離過）故須學師必約經遠，執教必佩真文。何事被於毀譏，豈復淪乎嗤責？（二、顯今）（一﹑正判今宗）今判其持犯，還約其受體。體既四分而受，豈得異部明隨？（二﹑更示分齊）猶恐不曉大綱，更示其分齊。謂輒將己所學者，判他持犯，脫罹愆失，其唯不學愚癡。今通立定格，共成較準。一披條領，釋然大觀。」資持記釋云：「第三，標中，言對事者，一﹑約判罪，二﹑據行法，三﹑謂亡物。二衣篇云，隨本受體，何律受戒，即以此律而定輕重。應須問曰，教門輕重，聖意可知，然現翻四律，互有乖違重輕不定，今之學者，依何為準？此門所立，其意在茲。」（事鈔記卷二‧四‧九）

事鈔記卷二‧四‧九

【行事鈔對施興治篇第二十】

亦名：對施興治篇

子題：施雖無厭受應知足、規繩、時資、道緣、時緣、深網、發足、泥塗

行事鈔‧對施興治篇：「對施興治篇第二十。（一、敘總意）（一﹑敘施受二法）夫福出淨田，道起少欲。為福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯節。多供無厭，是為福之法；少受限量，信行者之儀。律云，檀越雖施無厭，而受者應知足也。（二﹑明須法之意）但出家之士，形參聖服。有待之形，假資方立。施時不取，後須難得。若善應於法，則能所無瑕。必於事莫準，使規成何寄。如能善省時資，令有力無事者，可謂道緣義立，行從此生。（三﹑推本勸約）何者？貪心出於情著，無染良由自節。縱心則非味起迷，約志則美膳生厭。所以善惡發於中懷，升沈寄乎方寸。是故為行人者，無宜輕縱。不思時緣，任事生滯，都無儉約，脫漏深網，豈不悲哉？（四﹑指過激勵）然渴愛難滿，如海吞流。若裁之以法，眾患俱息。既能形服異世，標懷遠大，何得於事，容斯穢 ？但九流子俗（俗子），尚鄙恥衣食，況三寶聖種，而滯於發足？方墜泥塗，一何可歎！（五﹑生起下文）今略述由漸，下引誠文。使懷道之士，詳而斂跡焉。（二、開章釋）就中分五：初明受施之人，二﹑明厭治方便，三﹑明立觀有教，四﹑明作觀方法，五﹑明隨治雜行。」資持記釋云：「釋對施篇。對即能受之人，通於五眾；施謂所受之物，總彼四事。興治即能觀之智，三毒是所治之過。然出家閑曠，不治田蠶，四事資緣，率由信施，且身衣口食，無時不須，必能隨事對治，則出生世善。厥或恣情貪染，則墜陷冥途。尋此一門，極為心要，自非負卓拔之識，標出離之懷，則對面千山，咫尺萬里也。……意明受施不可無法。袈裟是三乘標誌，故云聖服。有下，次明受施。若下，三明合教。施者無吝，受者不貪，故云能所無瑕。莫，無也。規繩即喻法律，成字音誤，規是圓規，繩即繩墨。法律不行，隨處覆滅，故云何寄。如下，結勸。善省即興治。時資即四事。有力謂身安，無事謂少欲。資成道行，故名道緣。若但養身，則是苦因耳。……時緣即供事。深網，或約罪科，或喻苦趣。……俗中文典，無出九類。此明世論尚爾，道不當然。故業疏引論語云，士不恥惡衣惡食，若恥不足與議也。劉子云，食足充虛接氣，衣足障形禦寒等。子俗寫倒。發足，謂入道之始。方，猶反也。泥塗喻惡道。」（事鈔記卷三五‧二三‧一一）

事鈔記卷三五‧二三‧一一

【行事鈔僧尼二部行事通塞意】

亦名：僧尼二部行事通塞意、二部行事通塞意

子題：二部同戒同制、約位之戒、同戒、同制、眾行

行事鈔‧序：「第八，僧尼二部行事通塞意。（一﹑明通）然二部同戒同制，則事法相同。行用儀式，類準僧法，具在諸門，隨事詳用。若辨成犯相者，戒本自分。隱而難知者，具在隨相。（二﹑明塞）餘有約位之戒，謂輕重不同，有無互缺，犯同緣異。而是當世盛行，種相難知者，及別行眾行等法，方列尼別行法中。」資持記釋云：「第八門。前門人法並通，此門並局。以人唯二眾，教局行科。然而報相兩殊，故使教分同別。故須辨示，方見諸篇。通塞中，初文。同戒，即止持戒本。初篇四重、二篇七戒、三十中十八、九十中六十九、眾學一百、七滅諍也。同制，謂作持諸法。具諸門者，同戒在中卷，同制則上下二卷。其全同者，則無別舉，如集僧、與欲、羯磨、僧網之類。少有異者，隨事點示，如結界中，尼界二里，有難同僧；捨戒中明尼無再受；受日中尼唯七日；二衣中尼加二衣之類。上通明兩同。若下，別顯同戒，上文指易。戒本分者，即律廣文。隱下，顯難。隨相即中卷。如離衣中三衣五衣皆提。眾學中通示尼等同犯。又篇聚中，示尼八重。又持犯境想云，尼中非無，亦指同僧。通緣中總標五眾之類。次明塞中，前明止行，初句標示。約位戒，即與僧異者，八夷後四、十七殘中十戒、三十中十二、單提中一百九、八提舍尼，尋尼戒本對之可見。謂下，釋異。文列三句，例括異戒，略為引之。（一，）輕重不同中三：初、僧殘六戒。漏失、二麤、二房，僧重尼輕。摩觸，僧輕尼重。殘篇唯有此句。二、捨墮九戒。五敷為五，六﹑取尼衣，七﹑浣故衣，八﹑擔羊毛，九﹑擗羊毛，並尼吉僧提。三、單提十三戒。一﹑為尼作衣，二﹑與尼衣，三﹑屏坐，四﹑期尼行，五﹑期同船，六﹑期女行，七﹑受讚食，八﹑勸足食，九﹑索美食，十﹑牙角鍼筒，十一﹑過量坐具，十二﹑覆瘡衣，十三﹑佛衣等量，並僧提尼吉。（二，）有無互缺中二：初、捨墮尼無二戒。一﹑過前求雨衣，二﹑蘭若離衣。二、單提尼無三戒。一﹑輒教尼，二﹑說法日暮，三﹑譏訶教尼人。（三，）犯同緣異亦二：初、捨墮一戒。長鉢同提，僧開十日，尼止一夜。二、單提五戒。結罪同提，緣相有異。一﹑背請，二﹑足食，二戒合為一制。三﹑與外道食，兼白衣男。四﹑與年不滿，二年學法。五﹑雨衣常開。上約鈔疏以明。更以義求，八夷後四及二不定，即是有無；八提舍尼，四八相望亦即有無；對索美食，即同輕重。而下，指尼篇如上多異，不可盡列。故選時要，方入別行。盛行謂數犯，難知謂微隱。互專一義，亦所不出。即如下篇止列六戒：夷中出三，觸、八及覆；殘中出二，言人、四獨；單提出紡績一戒。及下一句示作行。言眾行者，下列七門，六即隨戒一門，餘之六種，并屬眾行，謂受、懺、說、恣、安居、師資也。方下，總指。」（事鈔記卷二‧三四‧二○）

事鈔記卷二‧三四‧二○

【行事鈔僧像致敬篇第二十二】

亦名：僧像致敬篇

子題：慚愧二法住世則相恭敬、慚愧是敬之本、眉壽、文華

行事鈔‧僧像致敬篇：「僧像致敬篇第二十二。造立像寺法附。（一，敘來意）（一、明道俗義同）法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章，遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢無知？良由致敬有方，故能清革耳。（二、引經誠證）故增一云，有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘，當勤共學。（三、斥時顯意）比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄參眾首；眉壽之大德，奄就下行。以武力為智能，指文華為英彥。如斯冒罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。（二，開章釋）就中分二，如題所明（即僧像致敬本篇與造立像寺法附）。初中分三：一、制相敬意；二、對敬立緣，合否兩相；三、立敬儀式。……立敬儀式，分三：初敬佛法，二﹑敬僧法，三﹑大小致禮法。」資持記釋云：「釋僧像篇。題中，上二字即所敬境，下二字即能敬儀。僧即總於眾別，像即攝於經法，即下立敬儀中三科之文，則三寶勝境，通為所敬矣。古云，僧是能敬，像為所敬者，誤矣。取其語便，故僧在初；準下敬儀，佛在前列。致即訓至，說文云，送詣也，謂以至敬之心，投詣勝境故也。……省己所短，則內懷慚愧，由有慚愧，則推重於他，則知慚愧是敬之本。倨慢自矜，無慚故也。是下，勸修。凡在吾門，宜遵佛語。……鄙謂庸惡，末謂卑下；輒為領袖，故參眾首。眉謂龐眉，壽即高臘；反相欺壓，故在下行。武力，謂恃勢陵物之者。文華，謂世俗文筆之流。」（事鈔記卷三七‧一‧三）

事鈔記卷三七‧一‧三

【行事鈔僧網大綱篇第七】

亦名：僧網大綱篇

子題：令正法速滅、令法久住

行事鈔‧僧網大綱篇：「僧網大綱篇第七。（一、敘篇意）（一﹑敘如法之益）一方行化，立法須通。處眾斷量，必憑律教。令遠域異邦，翹心有所。界中行者，安神進業。若斯御眾，何事不行？既行正法，何人不奉？豈止僧徒清肅，息俗歸真。方能扶疏道樹，光揚慧日。（二﹑彰任情之損）若法出恆情，言無所據。科罰同於鄙俗，教網唯事重麤。能施已是於非，所被固多諠亂。故律云，非制而制，是制便斷，如是能令正法速滅，不值佛世，生地獄如箭射。三千威儀云，眾中無知法人者，百人千人不得同住。故知同住必遵聖法。（三﹑示立篇之意）今欲刪其繁惡，補其遺漏，使制與教而相應，義共時而並合。故律云，非制不制，是制便行，如是漸漸令法久住。若出其病患，明其損減，如下廣明。（二、開章釋）就中分五：一﹑約化制二教明相不同；二﹑約僧制眾食，以論通塞；三﹑約法就時對人以明；四﹑約處就用以明；五﹑眾主教授之相。」資持記釋云：「釋僧網篇。僧宗事多如網，此篇五門如綱，用此五者，如提其綱，則餘網目無有不正。從喻為題，以彰正要。住持攝眾，舍此何為？仰夫聖教昭彰，遵之甚易；但以人非清正，舉之或難。有教無施，可用長歎。」（事鈔記卷七‧一‧三）

事鈔記卷七‧一‧三

【行事鈔說戒正儀篇第十】

亦名：說戒正儀篇

子題：說戒、正儀

行事鈔‧說戒正儀篇：「說戒正儀篇第十。……（一、敘來意）（一﹑引勸勉）說戒儀軌，佛法大綱。攝持正像，匡維眾法。然凡情易滿，見無深重，稀作欽貴，數為賤薄。比雖行止法，多生慢怠，良由日染屢聞，便隨心輕昧。以此論情，情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀，普照沙門、道安開士撰出家布薩法，並行於世。但意解不同，心相各別，直得承用，文據莫憑。今求以意，參以所聞，麤重撰次，備如後列。（二﹑引文證）然生居像末，法就澆漓。若不共相敦遇，終無成辦之益，故先引勸勉，後便文證。善見云，云何得知正法久住？若說戒法不壞是。摩得伽云，布薩者，捨諸惡不善法，及諸煩惱有受（愛）。證得白法，究竟梵行，事故名也。又云，半月半月自觀身，從前半月至今半月中間，不犯戒耶？若有犯者，於同意所懺悔。毗尼母，清淨者，名布薩義。（二、開章釋）就中分二，初僧後別。初中分四：一﹑時節不同，二﹑雜法眾具，三﹑正說儀軌，四﹑略說雜法。」資持記釋云：「釋說戒篇。戒即本受法體，量等塵沙；從緣舉要，且列二百五十為持犯蹊徑，使攝修之易。然恐物情懈怠，不自策勤，故黑白兩半，畢集一處，作法宣告，庶使因言省己，治行日新。雖廣略兩殊，僧別三位，一言統攝，無非淨行。故云說戒。正儀者，以普照、道安，及當時律肆，立法雖殊，多無典據；此篇所述，皆憑聖量，參詳經律，搜駮是非，題曰正儀，對簡非正。又復上云說戒，克指所說之法；下云正儀，統該能辦之緣。能所兩標，緣法雙顯故也。……開章中，標分。僧別兩位，料簡不同。僧是本制，四人已上作法誦戒；別即緣開，對首、心念，但陳三說。又下四門，一二通僧別；第四唯局僧；第三有通局，如鳴鐘眾具，制通一人，行籌告令，唯局僧耳。」（事鈔記卷一一‧一‧三）（請參閱附錄三『說戒法略例』一九五頁）

事鈔記卷一一‧一‧三）（請參閱附錄三『說戒法略例』一九五頁

【行事鈔撰述年代】

子題：終南苧麻蘭若、苧麻蘭若

行事鈔‧批文：「余於唐武德九年六月內，爾時搜揚僧伍，無傷俗譽。且閉戶依所學撰次。但意在行用，直筆書通；不事虯文，故言多蹇陋。想有識通士，知余記志焉（知余志焉）。」資持記釋云：「第三，批文，為三，初年月等，記其時也。且閉戶者，即終南苧麻蘭若，此記處也。但下，即彰述作之本。祖師降生於隋世，弘化於唐朝。高祖神堯皇帝受隋恭禪位，始號唐國，改云武德。九年六月，絕筆時也。爾前太史傅奕，黨助道宗，誣謗釋氏，奏請沙汰，高祖依之，於是抱道碩德，遁於巖野。故祖師隱於終南苧麻蘭若，首撰此鈔。至九年，太宗復興吾教，搜揚有德，祖師是輔相之子，道德著聞，皆被搜選，故云爾時等。俗譽，此謂俗中聲譽，無所傷也。言閉戶者，明避難也。依所學者，彰有承也。但下二句，述本志也。直筆書者，不演義章，刪除異論，離諸曲碎故。不下二句，示謙損也。龍身有文彩者，謂之虯。語澀故蹇，文鄙則陋。想下二句，囑審悉。有識謂智高，通士謂鑒遠。文多記字，疑是傳錯。」（事鈔記卷四二‧四五‧二）

事鈔記卷四二‧四五‧二

【行事鈔標宗顯德篇第一】

亦名：標宗顯德篇

子題：宗體行相、標宗、顯德

行事鈔‧標宗顯德篇：「標宗顯德篇第一。初出宗體，後引文成德。（一，先出宗體）（一、敘宗勸學）（一﹑約喻歎教）夫律海沖深，津通萬象。雖包含無外，而不宿死屍。騰岳波雲，而潮不過限。（二﹑就人勸持）（（一）明順奉以顯德）故凡廁預玄門者，克須清禁，無容於非。沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能德益於時，跡超塵網，良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。（（二）敘不學以彰非）而澆末淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠。行不依律，何善之有？情既疏野，寧究真要？封懷守株，志絕通望；局之心首，而言無詣；意雖論道，不異於俗。與世同流，事乖真趣；研習積年，猶迷闇託；況談世論，孰能體之？是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴剋。尚非俗節所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律要絕於羈䩛。於時正法玄綱，寧不覆墜耶？（(三)舉興替以激勸）故知興替在人也，深崇護法者，復何患佛日不再曜，法輪不再轉乎？（二、正明宗體）今略指宗體行相，令後進者興建有託。（一﹑先敘領受）（（一）正示得失）夫戒者以隨器為功，行者以領納為趣。而能善淨身心，稱緣而受者，方克相應之道。若情無遠趣，差之毫微者，則徒染法流。將何以為道之淨器？為世良田，義復安在？（（二）結誥用心）是以凡欲清身行徒，遠希圓果者，無宜妄造。必須專志攝慮，令契入無滯。故經云，雖無形色，而可護持。斯文明矣。（二﹑徵釋相狀）何者？但戒相多途，非唯一軼。心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有無量。且據樞要，略標四種。一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。……（二，引文顯德）（一、結前生起）此之四條，並出道者之本依，成果者之宗極。故標於鈔表，令寄心有在。知自身心懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種。自餘紹隆佛種，興建法幢，功德不可思議，豈唯言論能盡？直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。（二、廣引誠證）就中分二：初明順戒則三寶住持，辦比丘事。二﹑明違戒便覆滅正法，翻種苦業。」資持記釋云：「釋標宗篇。一部之文，兼該三藏。文體正意，唯歸戒律。故當標出正宗，顯彰勝德。使夫學者投心有所，功不虛費。故以此篇冠於卷首。標即訓指，宗即是戒。問：『下列四種，何者是宗？』答：『若就別論，唯法為宗。下云宗體，或云法體，宗法互舉，別指何疑？若約通論，四並是宗，良由戒法總餘三故。』言顯德者，廣引教相，贊述戒功，令知本受，專勤守護。即下科云順戒則三寶住持，辦比丘事，至文可見。自昔章記，並以標宗科為僧體，甚失文意，如後攻之。今明此篇指示學宗，激勵持奉，通貫諸篇，總發三行。是以尼鈔題云勸學，準彼驗此，方見聖心。學者臨文，彌須用意。提攜開誘，最所精詳。必欲智眼開明，學路無壅，此而不達，餘並徒然。勉夫！注有二意：一﹑是開章，以此篇中不別分故；二﹑即釋題，由是二門合之為目。恐人不曉，故注釋之。」（事鈔記卷三‧二‧九）

事鈔記卷三‧二‧九

【行事鈔篇聚名報篇第十三】

亦名：篇聚名報篇

子題：篇聚、篇、聚

行事鈔‧篇聚名報篇：「篇聚名報篇第十三。（一、敘總意）（一﹑位尊所由）出俗五眾，所以為世良田者，實由戒體故也。是以智論云，受持禁戒為性，剃髮染衣為相。（二﹑違順得失）今若冰潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號曰福田。不然，縱拒，自貽伊戚，便招六聚之辜，報入二八之獄。故五篇明犯，違犯持行自成；七聚彰持，順持諸犯冥失。（三﹑愚教致損）而新學之徒，率多愚魯。未識條例，寧辨憲章？隨戒昏同霧遊，罪報類之觀海。致使順流長逝，貪蜜滴而忘歸；為成重業，豈超悟而知反？故毗尼母論云，僧尼毀禁，而受利養，不現在受者，為向地獄故也。（四﹑立篇本意）然則業隨心結，報逐心成。必先張因果，廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。（二、開章釋）就中，先明戒護，是違失之宗；後明篇聚名報之相。」資持記釋云：「釋篇聚篇。篇聚者，攝犯之大科，據斷之綱格，辨業輕重，定報淺深。篇即章品之名，謂罪分局段；聚是攢集之號，謂犯有條流。篇出僧祇，聚出本律，名殊義一，故此雙標。……題中，篇聚言通，貫下名報；名報語別，即後二門。名謂教所制刑，報謂因所感果。尋名則識教，觀果則知因。此章之來，於是見矣。有本作來報，傳之誤歟。」（事鈔記卷一四‧一‧一四）

事鈔記卷一四‧一‧一四

【行事鈔諸部別行篇第三十】

亦名：諸部別行篇

子題：學者不可專守一宗、二是

行事鈔‧諸部別行篇：「諸部別行篇第三十。（一、敘篇意）（一﹑博學兼濟）古云，博學為濟貧，此言誠驗。（二﹑本闕他求）若四分缺於事法，他部自有明文，理必準行，不乖二是。（三﹑約受科判）然則棄急從緩，捨有求無，捐輕重之是非，任愚懷之取捨。此乃自貽負愧，罪豈他科？當隨本受為宗，鈔序具顯。（四﹑正顯立篇）若全未預法，則隨入一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。（五﹑示廣指要）然事乃萬途，尋條難反。且疏要約者，用示規模。（二、分章釋）就中分七：一﹑明僧數多少，二﹑聖法通塞，三﹑重犯不同，四﹑攝事寬狹，五﹑心境差別，六﹑捨懺有異，七﹑隨相階別。」資持記釋云：「釋諸部篇。題標諸部，通指外宗；若據篇中，亦引四分，乃是對顯本異不同。別行二釋，亦同前解（沙彌別行篇）。敘意，初科，古云者，先賢相傳之語。貧，謂見聞寡薄。語實有取，故云誠驗。引此，欲明學者，不可專守一宗，必須兼該外部故也。次科，事，謂行事，如六相自然、足數眾相之類。法，謂羯磨，如持衣加藥、通結淨地、滅擯白四等。彼此通用，故云二是。三中，棄急從緩，如取僧祇持衣，用多論無衣鉢得戒等。捨有求無，如受日用僧祇求聽，取十誦二七夜等，則是捨四分之有，求本部之無也。捐，亦訓棄，如棄本宗重犯並夷，而用十誦再犯但吉；又如棄四分五錢判盜，而用十誦八十；又如棄四分疑心輕，取五分疑犯重之類。彼此互望，則有是非。上三句，別舉三失，不出緩急、有無、輕重。任愚懷取捨者，通該上三也。此下，彰過。失學任意，動陷刑名，故云自貽等。獲罪可慚，故云負愧。當下，示法。指鈔序，即第三門約教判處意也。四中，全未預法，即創入道者；隨入一部，即初受也；順文等者，令依宗也。則明此篇之來，不唯對顯本異之殊，抑被他宗納體之者。」（事鈔記卷四二‧三一‧九）

事鈔記卷四二‧三一‧九

【行事鈔諸雜要行篇第二十七】

亦名：諸雜要行篇

子題：要行

行事鈔‧諸雜要行篇：「諸雜要行篇第二十七。謂出世正業等，比丘所依。（一、敘意）（一﹑立篇意）森然萬境，何事非持？忽略不行，奄遭幽責。故須一一之事，起種種誡。誡而必行，理須明識。（二﹑對簡前後）若由途相攝，具上諸門。別類統收，羅下三部。以外繁類斷續，雜務紛綸。碎亂瑣文，合成此別。（三﹑勸覽彰益）其中眾諸雜事，為軌導初門。必具修聖行，理宜遍覽。則遊處諸方，而無怯懦焉。（二、開章釋）十種分之：一﹑佛法僧，二﹑眾中雜事，三﹑別人自行，四﹑共行同法，五﹑出家要業，六﹑遇賊法，七﹑大小便法，八﹑慈濟畜生法，九﹑避惡眾生法，十﹑雜治病法。」資持記釋云：「釋諸雜篇。諸雜者，簡餘篇純一；要行者，彰時用所須，即下十門，無非正業。皆由本受體遍，故使隨行多途。謹奉之流，宜應注意。」（事鈔記卷四○‧二二‧一五）

事鈔記卷四○‧二二‧一五

【行事鈔歷代重為大訓】

資持記‧釋鈔序：「伏自蘊結中天，五宗競演。譯傳東夏，四分偏弘。雖九代相承，而六師異轍。而我〔道宣〕祖師示四依之像，秉一字之權。軫力扶顛，為如來所使。垂慈軌物，作群生導師。首著斯文，統被時眾。莫不五乘並駕，七眾俱霑，攝僧護法之儀，橫提綱要，日用時須之務，曲盡規猷。是故歷代重之以為大訓。」（事鈔記卷一‧一‧一○）

事鈔記卷一‧一‧一○

【行事鈔頭陀行儀篇第二十一】

亦名：頭陀行儀篇

子題：諸戒多是頭陀舉過而制、道行、世樂、四依頭陀是根本制

行事鈔‧頭陀行儀篇：「頭陀行儀篇第二十一。（一、敘來意）夫報力增上，行成精潔。故能高超眾累，竦拔不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者，並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禪定之城；策染塵之夫，登尸羅之陛。此其大意也。智論云，佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀為本。有因緣不得已，而聽餘事云云。（二、開章釋）就中分四：一﹑釋總名，二﹑列數明體，三﹑諸部異行，四﹑雜出諸法。」

資持記釋云：「釋頭陀篇。頭陀，梵言，翻譯如後（漢言抖擻）。此乃達士之美稱，上德之嘉名，世俗無知，循名昧實，呼短巾為道者，召髼髮為頭陀；有道恥從，名實俱喪。倘懷深識，必也正名。……故下，別舉律宗。上二句據制教反顯。言凡所制者，即通指衣食房藥等戒也，所以諸戒，多是頭陀舉過而制。凡下，引聽教順明，如二房戒，廣明十二頭陀，及長衣戒，因六十頭陀，來至佛所，佛即稱讚，因制畜長。以開對中下，恐其縱逸，故先讚上行，意令慚恥，志慕孤高。欲下，示教意。疲怠客、染塵夫，皆目中下之器。疲怠是慢，即屬結惑；染塵是欲，即屬業非。禪定破慢，尸羅止欲。定必發慧，三學備焉。定則攝心防禦，故喻於城；戒則入道漸次，故喻於陛。陛，即階也。引證中，智論，初明佛讚意。道行，即通三乘聖道；世樂，即五欲苦因。四依，頭陀是根本制。望後開教，故云為本。有下，示開聽。言因緣者，即中下機，生衣、食、房、藥四種開教，皆有緣故。不得已者，非聖意故。餘事者，通指一切聽教也。」（事鈔記卷三六‧一‧三）

事鈔記卷三六‧一‧三

【行事鈔導俗化方篇第二十四】

亦名：導俗化方篇

子題：導俗、化方

行事鈔‧導俗化方篇：「導俗化方篇第二十四。（一、敘來意）（一﹑道俗相濟彰益）夫道俗相資，有逾影響，雖形法兩別，而所趣攸同。是故沙門處世，道緣須立，若不假彼外護，則無附法之心。既能受供資身，理須以法濟俗。故得光顯佛日，住持像運，使正法隱而重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎。（二﹑末世無法成濫）而澆末寡識實多，明律知時人少，凡厥施化，止出喉心，於彼正教，都無詮述。所以事起非法，言成訛濫，反生不善，何名引接？皆由自無方寸，師心結法。故善見云，隨逐惡者，皆由無智，妄解佛教，誹謗如來，作諸惡業，廣生邪見。（二、開章釋）今以箴誨未聞，顯揚聖旨。初明說法軌儀，受戒方法；次辨生緣奉敬；後明士女入寺正式。」資持記釋云：「釋導俗篇。導，謂能化之法；俗即所化之機。以法接機，必遵正教，備舒軌度，故曰化方。」（事鈔記卷三九‧一‧三）

事鈔記卷三九‧一‧三

【行事鈔隨戒釋相篇第十四】

亦名：隨戒釋相篇

子題：戒法、戒體、戒行、戒相、宗鈔、釋相

行事鈔‧隨戒釋相篇：「隨戒釋相篇第十四。此篇來意，準律條部，但以正本持犯未具，下更列之。今為諸篇未足，故別生一位，使條理隨相，楷式軌定。（一﹑敘持毀以立篇）比丘有二百五十戒。……依之修行，善識其種相者，便發生定慧，克翦煩惱。若闇於所緣，隨流染惑，豈能反流生死，方更沉淪苦趣？所以依教出相，具顯持犯。必準此行之，庶無禍害焉。（二﹑示通別以彰異）今但隨戒別指，直陳進不？若通明心境，具在方軌持犯中。（三﹑歎德開章）然戒是生死舟航，出家宗要。受者法界為量，持者麟角猶多。良由未曉本詮，故得隨塵生染。此既聖賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之，略分四別：一者戒法，此即體通出離之道。二者戒體，即謂出生眾行之本。三者戒行，謂方便修成，順本受體。四者戒相，即此篇所明，亙通篇聚。（四﹑隨章別釋）就初戒法，受緣已明。今略標舉，顯知由徑，且分七門：一﹑聖道本基；二﹑戒有大用；三﹑略知名趣；四﹑具緣不同；五﹑優劣有異；六﹑重受通塞；七﹑震嶺受緣，時代不同。二者戒體。四門分之，一﹑戒體相狀，二﹑受隨同異，三﹑緣境寬狹，四﹑發戒數量。……三者戒行。謂受隨二戒，遮約外非，方便善成，故名戒行。……四明戒相。」

資持記釋云：「釋釋相篇。題中，戒相二字，通目戒本，即是所釋；隨釋二字，局在今鈔，即為能釋。然戒本中，但列名種，辨成持犯，備在廣律；今還採摘律文，旁涉群部，隨於戒下，條別委示，故云隨戒釋相也。問：『此是宗鈔，那云釋耶？』答：『釋，謂隨舉一戒，直顯持犯重輕之相，非同戒疏，隨文牒釋。』問：『何者為相？』答：『如後釋戒，三科束之：一﹑所犯境，二﹑成犯相，三﹑開不犯。總為相矣。更以義求，亦為三別：一﹑犯與不犯，二﹑犯中有輕重不同，三﹑有方便根本差別。統論其相，不出心境。」（事鈔記卷一五‧一‧三）

事鈔記卷一五‧一‧三

【行事鈔瞻病送終篇第二十六】

亦名：瞻病送終篇

行事鈔‧瞻病送終篇：「瞻病送終篇第二十六。就中即二，如門分別。初、瞻病中，略為四位：一﹑制意；二﹑簡人是非，並供養法；三﹑安置處所；四﹑說法斂念。……二、明送終法。」資持記釋云：「釋瞻病篇。題中四字，即下兩門（瞻病、送終兩門）。瞻送，是能施；病終，即所為。」（事鈔記卷四○‧一‧三）

事鈔記卷四○‧一‧三

【行事鈔懺六聚法篇第十六】

亦名：懺六聚法篇

子題：二種智、懺摩、懺悔

行事鈔‧懺六聚法篇：「懺六聚法篇第十六。（一、敘來意）（一﹑敘意引勸）夫結成罪種，理須懺除。則形清心淨，應同僧法。故薩婆多云，無有一法疾於心者。不可以暫惡，便永棄之，故須懺悔。涅槃亦云，如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒，說三惡道，為修善故。（二﹑斥古非法）然遂古之師，並施悔法；增減隱顯，臆課者多；照教無文，撿行違律。故佛言，有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明，但不信受。（三﹑顯今依教）今欲定其綱位，格其心境。使是非淨其耳目，得失明其能所者，則何患妄業不除，妄心無託？則為聖歎矣。故文云，有二種智：一﹑者有犯能見，二﹑見罪能如法懺也。（二、明懺法）（一﹑總分化制通局）今懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此之二懺，通道含俗。若論律懺，唯局道眾。由犯託受生，污本須淨。還依初受，次第治之。篇聚立儀，悔法準此。並如後列。（二﹑廣明二懺方法）若據通懺，理事二別。……次明依律約事立懺。懺法乃多，要唯六位。」

資持記釋云：「釋懺六聚法篇。懺是能懺之心，六聚即所懺之罪，法謂懺之軌度。梵云懺摩，此翻悔往；有言懺悔，梵華雙舉。準業疏云，取其義意，謂不造新，懺謂止斷未來非，悔謂恥心於往犯。有將懺字訓首訓鑒，義雖通得，華梵須分。然懺通化制及以理事，今此且據制教事行以為篇目。」（事鈔記卷二八‧一‧三）

事鈔記卷二八‧一‧三

【行香防過】

行事鈔‧訃請設則篇：「若行香者，不令婦人指挃掌中，語令懸放。必不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣行之。尼法反前。為深防罪故。五百問及三千云，不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發罷道，佛言，若立受者吉羅。」（事鈔記卷三八‧一四‧五）

事鈔記卷三八‧一四‧五

【行香緣起】

子題：香為佛使、持香迎僧之緣、迎僧之緣、佛使、行香緣

行事鈔‧訃請設則篇：「增一云，有設供者，手執香爐，而白時至，佛言，香為佛使，故須之也。賢愚經，蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐遙請佛僧，如富那奇中說。」資持記釋云：「初科，增一，即持香迎僧之緣。以能通信，故云佛使。賢愚，即行香緣。彼第七云，佛告阿難，過去無量阿僧祇劫，閻浮提有一大國，名波羅捺，時有一人，好修家業，意偏愛金，勤力積聚，因得一瓶，於其舍內，掘地藏之，如是勤身，乃得七瓶，悉取薶之。後遇疾終，作一毒蛇，守此金瓶。如是展轉受形，經一萬歲，最後受身，厭心忽生，見有一人，順道而過，蛇呼之云，吾今此處，有一瓶金，欲用相託，供僧作福。設食之時，持一阿先提此云草籠來取我。彼至日，擔蛇至寺，著眾僧前。食時已到，僧住行立，蛇令彼人，次第賦香賦給。眾僧食訖，為蛇說法，歡喜轉增，將僧維那，到本金所，餘六瓶金，盡用施僧。命終，生忉利天。佛告阿難，爾時持蛇人者，則我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇，亦即彼經第六云，佛在舍衛，放鉢國長者有子，名富那奇，後出家，證阿羅漢，化兄羨那，造栴檀堂請佛，各持香爐，共登高樓，遙望祇桓，燒香歸命，念佛及聖僧，香煙乘空，至佛頂上，作一煙蓋。佛知，即語神足比丘同往。前是行香緣，後即迎僧緣。」（事鈔記卷三八‧一三‧四）

事鈔記卷三八‧一三‧四

【行根面首】

子題：木叉生善相、行根、面首

戒本疏‧釋戒經序：「行根面首，此歎木叉生善相也。由戒能生成萬行，喻若於根。如經云，若無戒者，諸善不生，即其證也。又如論云，戒為眾善之根，生善中勝，無過斯法，喻同面首也。」行宗記釋云：「生善中二喻，根喻出生，面首喻尊勝。初總判。由下，別釋，初據遺教，但合根喻。又下，次引多論，雙合二喻。根義同上。首居五體之尊，戒為萬善中勝故也。」（戒疏記卷三‧一四‧一一）

戒疏記卷三‧一四‧一一

【行業卑】

行宗記‧釋九十單提法：「行業卑者，販賣豬、羊、殺牛作賊等，伎術工巧、鐵木瓦皮作等。」（戒疏記卷一三‧二七‧四）

戒疏記卷一三‧二七‧四

【行罵戒三品罵】

亦名：三品罵

子題：面罵、喻罵、比罵

戒本疏‧九十單提法：「三品罵，言面罵者，目對而說也；言喻罵者，比類而毀也；言比罵者，我非汝是也。」（戒疏記卷一三‧二七‧一○）

戒疏記卷一三‧二七‧一○

【行罵戒犯緣】

亦名：罵戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「六緣成犯：一﹑是比丘，十誦五分下四眾吉；二﹑自出毀語，以傳他罵但吉也；三﹑知是；四﹑折辱意；五﹑言了；六﹑聞知。」（戒疏記卷一三‧二五‧一四）

戒疏記卷一三‧二五‧一四

【行罵戒制意】

亦名：罵戒制意

子題：形呰

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）行罵戒二。為人士法，宜出善言互相贊美，令彼心悅，勇進修道。反以鄙語形呰前人，令他慚恥，廢修正業。又傷切人心，甚於劍割，惱處特深，何得不制？」行宗記釋云：「制意中，初敘合宜。人士者，謂人中之士，即目有道之流。律云，佛告諸比丘，凡人欲有所說，當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。反下，二顯過相。初約廢業明過。形呰謂相形比而作毀呰。又下，次約傷惱明過。切謂逼切。劍割傷體，惡語傷心，故云甚也。」（戒疏記卷一三‧二五‧五）

戒疏記卷一三‧二五‧五

【行罵戒開緣】

亦名：罵戒開緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「不犯中，相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親友故說。上皆內無嫌恨，慈濟故示惡語。或戲笑但犯吉羅，或因語次失口，或獨處說，或誤說，皆不犯。」資持記釋云：「不犯有九，前五皆據師友匠成，語雖麤惡，內無瞋怒，故在開位，如註顯之。疏云，片涉譏嫌，即是正墮。然瞋心難狀，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺。初言相利，即泛爾同學；異下親友。四云教授，謂直示時事；異上說法說律也。餘四即約掉散遺失，註犯吉者，以乖儀故。失口謂心知語失；異下忘誤。」（事鈔記卷二二‧一三‧九）

事鈔記卷二二‧一三‧九

【行罵戒罵相】

亦名：罵相

子題：三行罵法、行罵法、面罵、喻罵、自比罵、惡法罵、卑姓家生、行業卑、伎術卑、善法罵、上惡法罵、中惡法罵、中間種姓、下惡法罵

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分，惡法種類毀訾者六品。言卑姓家生，業行亦卑，伎術工巧亦卑，若言汝是犯過人依實亦犯，汝多結使人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，言汝是除糞家生等；二﹑喻罵者，汝似除糞種等；三﹑自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣、殺牛羊、跛人、躄人等，皆墮。二者善法罵亦有三種：面罵者，汝是阿練若，乃至坐禪人；餘二罵例知。了了說者皆吉。僧祇云，若以上惡法，毀餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚闍梨是偷蘭，汝同友是越毗尼。餘有中下惡法，行罵父母、和尚、同友等，並遞減一等。面比罵外，更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓比丘共住，云此中有小姓比丘。」資持記釋云：「罵相中，本律分二，初、明惡法〔罵〕又二，先出語相。種類者，六品是種，隨一品下多相為類。一﹑卑姓家生者，即旃陀羅、除糞種、竹師種、車師種等。二﹑行業者，即屠獵、漁捕、作賊、守城等。三﹑伎術卑者，鍛作、木作、瓦陶作、皮革作等。四﹑犯過者，作七聚罪也。註中，若據餘五，依實亦同。恐謂實犯，呵毀無過，故特註之。……五﹑多結使者，從瞋恚乃至五百結。依律引之，未詳配數。六﹑若盲下，且列三病。律中更列跛聾啞及餘眾患等。疏云，前三明其外相，就姓業為言；後三明其內報，約身心為語。次有三下，正行罵業。即用上六，分為三位，初是直說，二﹑即比他，三﹑謂比己。文中皆略舉卑姓；第三更兼行業病患，餘以等字攝之。乃至二字，但略卑姓中多種，非越次也。二、善法〔罵〕中，三皆例上。且出面罵，文略乞食衲衣，故云乃至。並謂假其善事，意在毀辱；但望前惡語，情過輕微，故罪分差降耳。引僧祇，上〔惡〕法〔罵〕者，彼云汝是栴陀羅、剃髮師、瓦師、織師、皮師種姓，此中罵己唯重，罵他三階，親疏別故。中〔惡法〕罵者，彼云汝是中間種姓吏兵姓、伎兒姓。下〔惡法罵〕者，彼云汝是剎帝利、婆羅門種姓，作是語欲使彼慚者犯。準彼律前是下罵，此為上罵，蓋約種姓尊卑。今鈔回互，乃就惡語深淺，或恐上下二字，前後寫誤。中罵己及父母皆蘭，和尚、同友並吉；下罵一切皆吉。故云並遞減一等。面比外者，彼律不論面比，應是躡前四分為言，離前諸相，別加一種。注中且約種姓出相，餘皆準知。」（事鈔記卷二二‧一○‧一三）

事鈔記卷二二‧一○‧一三

【行罵戒緣起】

亦名：罵戒緣起

子題：斷事人、牯牛譬

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，六群於斷事人前，種類罵彼，忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬，畜生得毀，不堪進力等。便制此戒。」（含註戒本卷中‧一‧一一）

戒本疏‧九十單提法：「就戒緣中，初緣，後引牯牛為譬，下類上也。論云，畜生古時皆能語者，以世劫初，先有人天，未有三惡，並從人天中來，宿習故語；今多從三惡趣來，所以不語。」行宗記釋云：「釋緣起中，初分文。注斷事人即能斷諍者。牯牛譬者，律因剎尸國婆羅門有牛，與國中長者牛鬬力，共駕百車，賭金千兩。時婆羅門於眾人前作毀呰云：『一角可牽。』牛即不肯出力。長者牛勝，輸金千兩。婆羅門責問，牛即答云：『汝於眾人前毀我故爾，若改往言，當更與鬬，賭金二千兩。』時婆羅門於眾人前贊言：『端正好角。』於是得勝。佛言：『畜生得毀，猶自慚愧，況復於人？』」（戒疏記卷一三‧二五‧二○）

含註戒本卷中‧一‧一一；　戒疏記卷一三‧二五‧二○

【行罵戒釋名】

亦名：罵戒釋名

資持記‧釋釋相篇：「有云惡口，然據律中亦通善法。今云罵者，但是辱他，通收善惡。」（事鈔記卷二二‧八‧一七）

事鈔記卷二二‧八‧一七

【行籌緣起】

子題：布薩物、布薩羯磨處、受供行籌通沙彌、未受十戒亦得受籌、形同沙彌亦得受籌

行事鈔‧說戒正儀篇：「十誦云，行籌者，為檀越問僧不知數，佛令行籌。不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處（即說戒處），由受籌故。四分，為受供行籌，通沙彌也。若未受十戒（即形同沙彌），亦得受籌，以同受供故。如涅槃中，雖未受十戒，已墮僧數，若請僧次，理無別他。」（事鈔記卷一一‧一○‧二）

事鈔記卷一一‧一○‧二

【交梭】

資持記‧釋二衣篇：「交梭，即綾羅紗縠等。儀云，即如紗葛之屬，例輕分也。梭，蘇禾反。」（事鈔記卷三二‧一八‧一七）

事鈔記卷三二‧一八‧一七

【妄語言了結犯不待信】

戒本疏‧四波羅夷法：「明妄語，本欲誑人生信，今結正時，但言了結，不待信者。……今言造業，各有所由。口造語業，言了前知；壞境既備，何得待信？以領達言竟，欺負即了。信疑兩緣，壞後方起。語造身業，言了未壞，故未結重，餘如豎義。」行宗記釋云：「標中，餘戒結正，多取迷心；妄戒獨異，故須辨示。……立今中，即首師解。初通標。口下，正釋，前明正造，又二。初明成犯分齊。以下，釋其所以，上二句，釋上壞備；下二句，釋不待信。次明互造。語造身者，如教殺歎殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫；疑輕信重，文中不出。故指如前，即三業門也。」（戒疏記卷七‧四八‧一九）

戒疏記卷七‧四八‧一九

【妄語兩分】

亦名：聖法起妄心境俱差、凡法明妄但以心虛不問境虛實

子題：聖法妄語四句、凡法但使心虛皆成妄語、自三根、他三根

戒本疏‧四波羅夷法：「明聖法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虛，不問境之虛實者。（一、聖法）凡論妄語，四句分之：初心境俱虛；二﹑心境俱實；三﹑心虛境實；四﹑境虛心實。即以分之：初句犯夷。第二﹑犯墮。第三﹑境實，不名為犯，以心虛故；今解不爾，如後小妄，違想而說，即犯墮也。第四﹑句者，增上慢也，由心實故，開前大妄；由境虛故，開後得道。（二、凡法）後以世法誑者，以境雖是事，通於內外，加謗得殘。自三根為內，他三根為外；亦可意有見想為內，見聞覺知為外。皆非聖法，不據前境；但使心虛，皆成妄語。故文云，彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虛？結殘可知。」行宗記釋云：「聖法中，前列四句。即下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二﹑墮者，即實得道，向未具說。第三﹑上引他解；下示今解，即準小妄為例。言境實者，若實證聖，豈有心虛？然有下凡，得不淨觀，或感天供，想心謂非。違心而說，可例小妄，而結重夷。據此論犯，不必俱虛。第四﹑如文自顯。開後得道，謂不犯提也。凡法中，初通標。以下，別釋，有二，前示二謗。言境是事者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外；然今謗妄，境通內外。自三根者，親見聞疑也；他三根者，從他傳也。如後二謗註文所列。亦可等者，上解唯局二謗，此義兼通謗妄。言見想者，謂內心虛起，非實見聞也。見聞等為外者，根塵觸對也。皆下，總示成犯。前雖實犯，淨想而謗，亦犯僧殘。又如實見，作不見想，向人云見，亦成提罪。故下，引證，可解。那字去呼。」（戒疏記卷七‧四七‧一一）

戒疏記卷七‧四七‧一一

【妄語居語業之首】

戒本疏‧四波羅夷法：「所以語業，具列有四，妄語居首者，由過數起，順本惑業。無始無明，無非誑妄；非有謂有，諸例非一。今既出家，宜須體妄，澄汱（汰）成淨，反本即真。如何不思，重增欺負？深可責也。故在重初，自餘罵讚，輕故後列。」（戒疏記卷七‧四○‧六）

戒疏記卷七‧四○‧六

【妄語翻名審定】

子題：妄語以聲相分業道、七處、語言

戒本疏‧四波羅夷法：「古來翻經，約業顯相，多云身口。今時正譯，審定名體，不濫境心。故以聲所從者，並為語業。故經云，正語是也。所以然者，人之面門，名之為口，口是頑色，但知吐納；至於所損，約從身攝。論妄語四，出雖在口，必以聲相，用分業道。然其聲發，豈止於口？七處無壅，方成語言。餘且略之。」行宗記釋云：「翻名中，初示古翻。漢魏秦晉已來，所譯皆爾。今下，次明唐翻，故云今時。文有二段，初顯今兩得。語即業體，則名體相符；語對耳根，故境心不濫。下引經證。古明三業，並標為口，及列八正，乃云正語。故還引八正，證今得實。所下，次敘古兩失，先明口所屬。論下，正陳失相。語既從聲，為耳所得；口屬身色，自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語，遂成業行；口是頑色，本非善惡，則名體乖矣。然下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失，而見指斥？故此防之，明非通攝。七處者，智論云，如人欲語，口中風入至[(ㄇ@(人*人))/齊]（臍），觸[(ㄇ@(人*人))/齊]響出，響出之時，觸七處退，是名語言。偈云：『風名憂陀那，觸而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以胸，是中語言生。』於此應辨語業體相，音曲名句，依止於聲，即聲為體，方彰古譯，名義全乖。此不委明，故云且略。」（戒疏記卷七‧三九‧五）

戒疏記卷七‧三九‧五

【安佛下房戒開緣】

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命梵二難者。」（含註戒本卷下‧一五‧一四）

資持記‧釋釋相篇：「八十五安佛下房在拘薩羅國制，或有病，或命梵難，皆開。」（事鈔記卷二五‧四四‧一三）

含註戒本卷下‧一五‧一四；　事鈔記卷二五‧四四‧一三

【安佛下房戒緣起】

含註戒本‧百眾學法：「佛在拘羅國，六群安佛在下房，己在上房住。行頭陀比丘舉過白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷下‧一五‧一二）

含註戒本卷下‧一五‧一二

【安居】

羯磨疏‧諸眾安居篇：「釋名者，形心攝靜曰安，要期在住曰居也。」（業疏記卷二○‧二‧二）

業疏記卷二○‧二‧二

【安居三時】

亦名：三種安居、安居有三種

子題：前安居、中安居、後安居、二種安居、安居二種

行事鈔‧安居策修篇：「（一﹑結之分齊）初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日，名後安居。故律中有三種安居，謂前中後也。（二﹑住之不同）前安居者，住前三月；後安居者，住後三月。雖不云中三月，然文中具明前後日數，中間不辨，於理自明。」資持記釋云：「初引文示。即安居犍度。彼云：佛言，有二種安居，有前安居，有後安居。住前三月，四月十六坐也；住後三月，五月十六結也。雖下，義決，初句點文缺。然下，顯義具。文指二日為前後，則義必含中，故云於理自明。」（事鈔記卷一二‧八‧一五）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「有三安居者，增三，具明前、中、後也。據時定分，初、後，一日；中間安居，二十九日。就犍度中，但明前後各住三月，則無中也。故舍利弗欲於佛所安居，十七日至，制後安居。據相以言，但前一日，餘三十日為後安居。莫不望初俱名後故。則缺中也。」（業疏記卷二○‧一四‧一四）

事鈔記卷一二‧八‧一五；　業疏記卷二○‧一四‧一四

【安居上座白法】

亦名：安居中維那白告大眾法

子題：安居方便法用、僧父母、僧師

行事鈔‧安居策修篇：「毗尼母第六卷中，大明安居方便法用，文廣不錄。乃至安居上座，於一切僧集時、食時、粥時、漿時，應白言：『爾許時已過，餘有爾許時在。』若行此等行法者，是名僧父母。亦名僧師云云。」資持記釋云：「白法中，初指廣，今撮引之。彼云，比丘夏安居處，先往看之，有敷具否？無音聲惱亂否？無師子、虎狼、賊、蚊蟲等難否？可得安居竟否？又云，應自思惟，此處安居，飲食如意否？若病時，隨病醫藥可得否？復觀共住者如法否？乃至病時不捨去否？復觀大眾中無有健鬬諍者否？不生我惡心、惡語否？更思惟眾中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲滅無所否？又思此眾中有僧如父母教訓子者否？又思眾中無健鬬者，夏中不起破僧因緣事否？先受安居竟，後受房舍敷具，應一一料理等。若有三寶緣，聽受七日。又云，眾中上座應問大界標處、失衣不失衣處、淨地處、布薩處等。又云，安居上座法，如鈔備引。乃至下，示法，今準義加。於小食上，維那打槌告云：『白大眾，安居已過一日，餘有八十九日在。當勤精進，謹慎莫放逸。』餘日準此加減。若下，勸依。僧父母者，道因彼生故，言僧師者，行從彼範故。彼文猶廣，故注云云。」（事鈔記卷一二‧六‧四）

事鈔記卷一二‧六‧四

【安居不專作法界】

子題：作法界意在羯磨、安居隨處不加結界、結界為行羯磨

羯磨疏‧諸眾安居篇：「由安居之法，不專作法界中。結界本成僧事，安居隨處並得。……（一﹑引他非）有人言，對自然界中安居，結界受日，昔解有兩。初云，失本自然，破也，文云安居竟應結也。（二﹑顯正解）今解云，本依自然，結夏尚成。今結作法，牢強於本，何得云破？以不離界故。然立心行者，行護從急；若後作法遠於自然，但依自然分齊；既無緣難，不可後開。若結狹本，有說依新。意以依處安居，隨本自然為定；由本作法，意在羯磨；安居隨處，不要加結。」濟緣記釋云：「安居隨處者，一﹑不專法地，二﹑不局僧寺。……安居要依本期，義須仍舊；結界為行羯磨，事不相干。」（業疏記卷二○‧一○‧一五）

業疏記卷二○‧一○‧一五

【安居不結前後得罪有二】

羯磨疏‧諸眾安居篇：「結罪前後者。從四月十六日，至五月十五日，為前；以不結者，隨日不結吉羅。後五月十六日為後；若不結者，尼提僧吉也。」濟緣記釋云：「尼提即單提中制，僧吉即隨結也。」（業疏記卷二○‧三‧一五）

行事鈔‧安居策修篇：「得罪前後。五月十五日已前名前，以有緣如法，不結無犯；無緣，吉羅。十六日者，緣與無緣皆結一罪；唯除難事。尼同僧犯，唯有墮別。」（事鈔記卷一二‧九‧一七）

業疏記卷二○‧三‧一五；　事鈔記卷一二‧九‧一七

【安居日諸國不同】

亦名：睹貨羅國安居日

羯磨疏‧諸眾安居篇：「世云，若五月十五日，月正圓滿時，西國始結夏坐；漢地安居已滿一月。至八月十五日，西國自恣時；漢地已受迦絺那衣一月也。善見論中，亦以六月十六日為後安居。準此時節，中邊寒暑早晚，故有前卻不同。此方神州歷有三代，漢初猶以十月為歲暮也。余參傳譯，親問來人，鐵門關外睹貨羅國，用十二月十六日為坐初也。準此經中，乃坐春初。隨時沿革，豈越規猷？修道為先，餘避譏耳。」（業疏記卷二○‧一八‧三）

行宗記‧釋戒經序：「餘國中，五月十六為前夏，則九月十六為冬初，正月十六為春首。即善見中六月十六為後安居是也。睹貨羅者，西域記云，此國地南北千餘里，東西三千餘里。東阨蔥嶺，西接波斯，南至雪山，北據鐵門。其國冬末春初，霖雨相繼，加以風土，率多瘟疾，而諸僧徒，以十二月十六日入安居，三月十五日自恣等。業疏云，余參傳譯，親問來人是也。」（戒疏記卷三‧七‧一三）

業疏記卷二○‧一八‧三；　戒疏記卷三‧七‧一三

【安居分房舍臥具行法】

亦名：分房舍臥具行法

子題：僧食平等房舍隨上座選、房舍隨上座選、五德、通德、別德、經營房主

行事鈔‧安居策修篇：「（一﹑作法差人）白二，差一人具不愛等五法，知可分不可分五德已。羯磨言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲分房舍臥具，誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。僧已忍，差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故，是事如是持。』（二﹑白僧集物）彼比丘得法已，起禮僧足，白云：『一切僧各將衣物集堂，不得使住處有餘物。』眾僧一時房內各將道具赴集訖。（三﹑次第分法）彼知事人依律數房舍臥具，何者好惡？何者經營房主？先問經營者欲住何處房已。後便數知僧數，至上座前白言：『大德上座，有如是房舍臥具，隨意所樂便取。』先與第一上座房，次與第二、第三，乃至下座。若有餘者，從上座更分；復有餘者，更如上分；故多者，開客比丘住處。若惡比丘來，不應與。時有得缺壞房不受，佛言，隨力修治之。問：『僧食上下平等，房舍不爾，隨上座選者？』答：『食可平融一味，義通十方；房舍臥具，事有好惡，兼復美好不同。限日非促，故任上座而選。』」

資持記釋云：「具五法者，名為五德。上四約心，名為通德，通一切故；第五約事，名為別德，隨事各局故。……經營主者，或彼刱（創）造，或復修治，任意選取，以賞勞績；鉢器篇云，營事比丘房成，與房住九十日一移等，餘廣如彼。」（事鈔記卷一二‧一五‧一六）

事鈔記卷一二‧一五‧一六

【安居分房舍臥具法制緣】

亦名：分房舍臥具法制緣

行事鈔‧安居策修篇：「分房舍臥具法。四分，因客僧受房，得不好者，嫌責。佛令客僧欲安居者，自往看房舍臥具已，然後分之。」

資持記釋云：「分房法中，三時分易，西土常儀。將恐保著生常，不思厭世。薄情遣滯，莫先此法。東華不爾，故所絕聞。或共止一堂，頗符水乳；或別房各住，而不異俗流。且君子安遷，小人懷土；況出世高逸，反更守株？致使聖訓空存，行儀永墜。嗚呼！」（事鈔記卷一二‧一五‧五）

事鈔記卷一二‧一五‧五

【安居心念法】

亦名：心念安居法

行事鈔‧安居策修篇：「心念者律中，無所依人可白，佛令心念，當具儀，至靈廟前，發願乞安隱修道等，心念口言：『我某甲，依某僧坊，前三月夏安居。房舍破，修治故。』三說。住處多種，準前對首。若中若後，亦隨二改。」（事鈔記卷一二‧二二‧九）

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「心念安居法。佛言若無所依人可白，應心念安居。文言：『我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居。』餘詞同上。」（隨機羯磨卷下‧一二‧八）

事鈔記卷一二‧二二‧九；　隨機羯磨卷下‧一二‧八

【安居及界與園法】

亦名：及界與園成安居法

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「及界與園成安居法。時有比丘往餘處安居，一腳入園及界，便明相出；如是兩腳入園及界，便明相出。如是兩腳入園及界，便經明相。佛言並成安居。若準人解，後二種法，應在前後十六日，若在中安居，隨日得結。」（隨機羯磨卷下‧一二‧一二）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「及界園中，如文列四，並為外來，故開成也。界者，入攝僧界；園者，入僧伽藍園。」濟緣記釋云：「及界者，十六後夜，自外奔至，纔及明現，後方加結，亦成前夏。初文，對注可解。二中，初通釋藍界。曾結，則約界；未結，則從藍。或可界寬藍狹，則約界說；藍寬界狹，即據藍論。山林村聚，並同藍斷。」（業疏記卷二○‧二三‧三）

隨機羯磨卷下‧一二‧一二；　業疏記卷二○‧二三‧三

【安居出界法五種】

羯磨疏‧諸眾安居篇：「出界行法，律中有五：初受日出法；二﹑命梵移法；三﹑和護餘緣；四﹑受出逢難；五﹑無緣經難，不來成敗。就總分二：前一有法開出，後四無法為緣。」（業疏記卷二○‧二五‧四）

業疏記卷二○‧二五‧四

【安居有難移夏】

亦名：有難移夏

子題：破安居、破夏、人難、移夏不破安居、摩夷、摩怛理迦、本母

行事鈔‧安居策修篇：「夏中遇緣失否者。初明有難移夏，後受日逢難。初中，四分云，二難。梵行者，本時婦、大童女、婬女、黃門，伏藏，皆因人來欲誘調比丘，恐為淨行留難。二者，鬼神、惡賊、毒蟲、惡獸，不得如意飲食醫藥及隨意使人，我若住此，必為我命作留難。佛言聽去。準此結成者。從初去日，即須勤覓安身處，若未得已來，雖經宿不破夏，以非輕心故；反前不覓，即破安居。若得住處，夏法隨身；亦不得無緣出界，便破夏也。結成後去，本界無難，亦不得反來；由已結夏成故，須有緣及法也。五分，食不足，父母親戚苦樂等，若住，恐失道意，聽破安居。十誦善見，若安居中有緣移去，無罪，不言得夏。四分亦爾。明了論，夏中有八難，棄去，無犯。疏云，人難者，親情及知識等誘引罷道，或作惡也。梵行者，乃至住處多有博易往還，恐犯重罪。不云得夏，並云得去。摩夷云，移夏不破安居。四分衣法中，二處安居，二處隨半受衣。十誦僧祇，命梵二難，移夏二處安居，乃至自恣處取衣，破安居人不得衣分。準此，無夏不成受衣，有受理應得夏。」

資持記釋云：「摩夷即母論，正言摩怛理迦，此云本母。故注羯磨云，毘尼母云移夏不破安居，諸部無文開是也。」（事鈔記卷一二‧二五‧一）

事鈔記卷一二‧二五‧一

【安居住處】

亦名：安居處、夏成安居有五因緣、五因緣夏成安居

子題：五種法成安居、安居五法、別住、安居心三種、三種安居心、處無五過乃可安居

行事鈔‧安居策修篇：「（一，別示所依）四分，不得在樹上。若樹下，起不礙頭，枝葉足蔭一坐，如是乃至小屋山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、壓油人、船上人、斫材人，依聚落等，並成。若依牧牛人已下五處者，若安居中移徙，隨所去處應去。文中不了，五分云，諸依如上人者，先謂作住意，得依安居；中間忽去，隨信樂衣食豐足處去不言失夏。若在無護處、劫賊塚間鬼神處、毒蟲窟、露地，若有命梵二難，並不成安居。（二，總明五法）明了論，五種成安〔居〕：一、處所有覆。二、夏初十六日。謂為成前後安居日故。三、若東方已赤。謂十五日夜分盡則東方赤者，是十六日限。為破十誦疏家，要令十五日及界宿故。四、若在別住起安居心。疏云，別住是布薩界。安居心三種：一﹑為自行，二﹑為利他，三﹑為料理三寶，修治房舍。一腳蹋界，起安居心，即成。五、在處無五過：一﹑太遠聚落，求須難得；二﹑太近城市，妨修道業；三﹑多蚊蟻難，或噆齧人，踐傷彼命；四﹑無可依人，其人具五德，謂未聞令聞，已聞令清淨，能為決疑，能令通達，除邪見得正見；五﹑無施主施飲食湯藥。無此五過，乃可安居。四分摩得伽中，大同此論。（三，明難處）十誦云，無人深山可畏處，不須住。五分云，若在無救處，必知無妨害，亦開。欲安居，先思量有難無難，無難應住。」（事鈔記卷一二‧三‧一六）

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「明了論云，無五過處，得在中安居。一、太遠聚落，求須難得。二、太近城市，妨修出道。三、多蚊蟻自他兩損。四、無可依人。可依人要具五德：一﹑未聞令聞，二﹑已聞令清淨，三﹑能決疑網，四﹑通達無滯，五﹑正見。五、無施主供給藥食，並不可安居。」（隨機羯磨卷下‧一一‧一○）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「明了論中，有五因緣夏成安居：一、處所有覆。二、夏初十六日。彼疏云，前後各及十六日也。三、若東方赤。彼疏云，十五日夜分盡，東方已赤，則入十六日；未赤者猶屬十五日，未是結夏時，若十五日便結夏者，此乃春末日，不名結夏也。則破十誦講者，令及十五日入界內，彼文明決。四、者在別住中起安住心。疏云，別住是布薩界也。安居心有三種，一﹑為自行，二﹑為利他，三﹑為料理三寶修治房舍。一腳蹋界，起如前心，即成安居。第五、無有五過。如文。初過者，待形須濟，事籍資緣，遠覓妨業也。二﹑者，城市猥雜，出道清修，性相違反也。三﹑者，蚊蟻物命，惱害者多，或唼形骸，不能思擇也。四﹑者，人須良友，全梵行基，雖並號善，未必相副，故須簡練。又須具五，隨問無滯，一也；隨說生信，二也；隨疑決之，三也；問答無疑，四也；辯同見正，離諸邪執，五也。（五﹑者）又以身非匏瓜繫而不食，前須藥食交濟，旦夕無此，則不可結也。」（業疏記卷二○‧一五‧一三）

事鈔記卷一二‧三‧一六；　隨機羯磨卷下‧一一‧一○；　業疏記卷二○‧一五‧一三

【安居但制三月】

羯磨疏‧諸眾安居篇：「問：『夏有四月，何但結三？』答：『待形須濟，事須開捨。故制前三，特開後一迦提賞勞，使作衣服，受用資身，弘道利俗也。又解云，四月通結，唯初日成，必有緣礙，則不名歲。教急機緩，不名智人，不可常行，攝生不盡。故開前一月，續結成歲，豈不然耶？』」（業疏記卷二○‧六‧一）

行事鈔‧安居策修篇：「問：『何為但結三月者？』『一﹑生死待形，必假資養；故結前三月，開後一月，為成供身衣服故。二﹑若四月盡結，則四月十六日得成；若有差脫，便不得結。教法太急，用難常準。故如來順物，始從十六日，至後十六日，開其一月，續結令成。』（事鈔記卷一二‧八‧一）

業疏記卷二○‧六‧一；　事鈔記卷一二‧八‧一

【安居忘不受日開制】

亦名：安居忘不受日

行事鈔‧安居策修篇：「問：『遇緣出界，忘不受日，經宿，破夏不？』答：『諸部無文。五百問云，夏中忘不受七日，出界行，憶即悔者得。一坐中不得過三悔，過三悔不成歲。悔謂若憶悔本忘心，即應反界。』」（事鈔記卷一二‧二六‧一九）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「『忘不受日，得例此不？』答：『諸律無解。五百問云，夏中，忘受七日出界行，憶即悔者，一坐中不得過三悔，過者不成歲。』」濟緣記釋云：「問意，謂夏中有緣，意欲受日，悤遽忽忘，應同忘成。答文引論，酌情故開；恐濫又制。」（業疏記卷二○‧二二‧一八）

事鈔記卷一二‧二六‧一九；　業疏記卷二○‧二二‧一八

【安居忘成法】

亦名：忘成安居法、忘結便成安居法

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「忘結便成法。時有比丘來至所住處安居，忘不結，佛言若為安居故來，便成安居。律中為客比丘本有要期，外來託處，有忘開結；必有住人，不在通限，若本有方便，理通客主也。」（隨機羯磨卷下‧一二‧一○）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「忘成法中，文雖外來，義通主客。有要者成，如上解也。五分云，有比丘為安故來，受房臥具已，不念安居，口又不言。佛言，為安居受房，亦成安也。」濟緣記釋云：「忘成者，夏初在界，忘不加法，後憶方加，許成前坐。……文開外客，義通舊住。古今異也。下引五分以示忘相。不念謂不起心，不言謂不加法。」（業疏記卷二○‧二二‧一二）

資持記‧釋安居篇：「身已在界，不憶加結，佛開成夏，故云忘成。」（事鈔記卷一二‧二二‧一八）

隨機羯磨卷下‧一二‧一○；　業疏記卷二○‧二二‧一二；　事鈔記卷一二‧二二‧一八

【安居制意】

子題：安居偏制夏坐、春冬不安居犯一吉、夏不安居至後安居日日吉羅

行事鈔‧安居策修篇：「（一、敘教本）夫靜處思微，道之正軌。理須假日追功，策進心行。隨緣託處，志唯尚益。不許馳散，亂道妨業。（二、明偏制）故律通制三時，意存據道。文偏約夏月，情在三過。一﹑無事遊行，妨修出業；二﹑損傷物命，違慈實深；三﹑所為既非，故招世謗。以斯之過，教興在茲。」資持記釋云：「律因諸比丘一切時遊行，蹋生草木，斷眾生命。世人譏訶，蟲鳥猶有巢窟。佛因制曰，不應一切時遊行。文下，明偏意。三過中，初是自損，二﹑即損他，三﹑損自他。招世譏者，如上緣起。問：『三時情過多少，在文可明，制有重輕，如何以辨？』答：『春冬有緣則聽，夏月有無俱制。又夏有結法，春冬則無。又春冬不結，但犯一吉。夏中不結，至後安居，日日吉羅。又夏時不坐，則失一歲。又夏中制依第五律師，春冬依餘四位。若論違制，三時並吉。約上諸緣，緩急可見。』」（事鈔記卷一二‧一‧一二）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「（一、通制安居意）出家慕道，馳散非業。故當計時擇念，義無浮逸。今乃沿隨邑野，追逐情塵，顛仆巨壑，無思返跡。是以大聖以法遮防，不許遊涉，當居靜慮。故律文中三時通制。（二、別制夏坐意）然有待之形，託緣不一。必量過起，夏暑偏多。一﹑則損生害命，深乖慈道。二﹑招世譏謗，不及禽獸。三﹑為過既深，故非道業。春冬過少，待緣開赴。有斯別故，名曰安居。」

濟緣記釋云：「敘意中，初科，初敘所應。計時謂惜分陰，不虛度也。擇念，謂專心觀行，離妄緣也。今下，明不應。邑野即城邑村野。逐情塵者，營世務也。巨壑喻現業來報。是下，示制意。準通三時，知開非意，此據上根絕世之流。單坐夏時，乃被中下，況俱不坐，何足議哉？次科，託緣不一，世緣無定，不可常故。損生命者，夏月地多蟲故。招世謗者，如緣起說，彼云蟲鳥尚有巢窟，故曰不及禽獸。春冬止有第三，故云過少。」（業疏記卷二○‧一‧七）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「問：『安居修道，何時不須，偏約在夏者？』答：『夏過多故，如上標舉。濕熱鬱蒸，散亂乖道，生譏致謗；因斯故制，使修自行。行滿德成，事須益物；是以春冬隨緣外化。』」（業疏記卷二○‧五‧七）

事鈔記卷一二‧一‧一二；　業疏記卷二○‧一‧七；　業疏記卷二○‧五‧七

【安居受日十八緣】

亦名：受日十八緣

羯磨疏‧諸眾安居篇：「四分緣中十八不同，十四是檀越，餘者佛法僧事也。」濟緣記釋云：「十八緣者：一﹑大臣奪僧供養白王，二﹑求同誦經人，三﹑大臣鑿渠白王，四﹑檀越請布施，五﹑比丘請懺殘，六﹑尼請懺殘，七﹑式叉請懺悔受戒，八﹑沙彌沙彌尼請受戒，九﹑無信大臣欲見，十﹑有信大臣欲見，十一﹑不信父母欲見，十二﹑有信父母欲見，十三﹑母請，十四﹑父請，十五﹑兄弟姊妹親里知識請此有三種，十六﹑為求衣鉢，十七﹑慮僧破故去，十八﹑為和僧故去。自第四至第十五中三，共十四緣，並為檀越，餘皆三寶，可見。」（業疏記卷二○‧三一‧二）

業疏記卷二○‧三一‧二

【安居受日三緣分齊】

亦名：受日三緣分齊

子題：七日緣、半月緣、一月緣

濟緣記‧釋安居篇：「須知三緣分齊。一日至七日，並七日緣；八日已去，是半月緣；十六日已去，為一月緣。」（業疏記卷二○‧三一‧二○）

業疏記卷二○‧三一‧二○

【安居受日不為宿】

子題：破夏、安居不受日出界犯吉

羯磨疏‧諸眾安居篇：「五百問中，夏初即受七日、三十九日法好，臨行受者亦得。若無法者，白日出界，夏雖不破，要須懺悔。準此似是懸受。然彼出界要須受日，不為宿也。若得懸受，何以十誦云，無佛所聽緣，受日出界，經明相出，破夏也？以文證前，本非受宿也。」

濟緣記釋云：「詳彼夏月有緣，白日出幹，亦先請法，表非專擅。而云好者，謂聽許也。不受而出，須懺悔者，謂犯吉也。準下，以義決，初詳其文勢，似是而非。一﹑彼宗夜法，今言受日，顯非為宿。二﹑白日出界，無法尚犯，顯是制急。若下，引律反質，驗非懸受。以五百問宗十誦故。」（業疏記卷二○‧三三‧一八）

業疏記卷二○‧三三‧一八

【安居受日不得含閏】

亦名：受日不得含閏

子題：受日出界

行事鈔‧安居策修篇：「問：『受一月日，得攝閏六十日不？』答：『不得。以安居策修，靜住有益。受日出界，亂業曲開，非是正修。限依一月，不得過法。』」（事鈔記卷一二‧一二‧二○）

事鈔記卷一二‧一二‧二○

【安居受日互用】

亦名：受日互用

行事鈔‧安居策修篇：「（一﹑約別受明通塞）互用，謂為佛受七日，已用三日，更有法事，便通餘用，故不得也。必有本緣，何爽通用？十誦中，白餘殘夜用，謂同是一事未了，殘夜白用，非謂異事。（二﹑就通受明通塞）若本並因三寶事受，隨所互用並得，以俱有法故。若三寶事後生，不是前緣三寶，及他雜緣，並不開之，由本無心為受故。（三﹑約一家明通塞）乃至為張家施物受日，後受施訖，留受戒者，亦不應住，以無法故。若一家通緣，準心應得。」（事鈔記卷一二‧四○‧一六）

事鈔記卷一二‧四○‧一六

【安居受日五緣】

亦名：受日五緣

子題：三寶境界受日緣、道俗病患生善滅惡受日緣、父母大臣受日緣、衣鉢藥草受日緣、病重不堪受日聽直去、和僧護法受日緣、三寶勝境受日緣、道俗疾病生善滅惡受日緣、求衣鉢病藥受日緣

行事鈔‧安居策修篇：「就緣分五：一﹑三寶境界緣。僧祇中為塔事，四分中佛法僧事，五分亦爾。準此，若為大寺諸處緣者開之。若自受他雇，畫造像寫經，及自經營佛像，或為俗人，縱為僧家佛事，非法乞求，並是邪命破戒，不成得罪。二﹑道俗病患，生善滅惡。為益彼而無為利。四分中，受戒、懺悔、布施等，聽去。十誦，問：『為誰受七夜？』佛言：『為七眾興福、設供、懺悔、受戒、問疑、請法、有病、遭難。但使前見便生善滅惡，應去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路聞死，返戒，八難起，不應去。』三﹑父母大臣。信樂、不信樂，俱聽，律文如此。餘汎俗人生福信樂，聽去；無信，不聽，必有力生信，義應開往。四﹑為求衣鉢乃至藥草。若自病重，不堪受日，聽直去，不須受之，如上安居命難中說。今時有人為衣藥等多妄請日。準過知足戒，失三受三，尚結捨墮。今則長財豐足，而缺三衣，此乃捨制取聽，未隨佛化。必長財資具俱乏，準乞衣戒直爾外乞。藥草等物，亦謂自貧，住處及即日往反處無者聽。若反上得辦，非緣不成。五﹑為和僧護法。四分中，有同界安居，因我故鬬，外界僧尼鬬諍，須我和滅，聽直去。然和滅之相難知。約緣而受，不傷大理，律無正斷故。上五緣中，律云，不應專為飲食故；除餘因緣，衣鉢藥草等是也。今有夏中多為乞麥，妄言為衣鉢；縱為而乞，律結正罪。或曲命別情，令他請召，皆不成也。律中諸請，一一遣信別請，若父母餘人，同十誦中，並不為己利故也。」

資持記釋云：「上來五緣，總括律文，諸緣皆足；但前後不次。今為隨次引之：一﹑者律因波斯匿王邊國反叛，王領軍往討，王所供養佛僧衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪。諸比丘欲往白王，路遠，佛開受日。佛僧事也。二﹑有比丘誦六十種經。為求同誦人故開受。法事。三﹑匿王往討邊國，不信大臣欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王，亦聽。僧事。已上初科三寶緣。四﹑有檀越請比丘欲布施，比丘自念彼處遠，不得即日還，佛未聽有如是因緣得去。諸比丘白佛，佛言聽受七日去。下諸緣並同，此不更煩引。不應專為飲食，除餘因緣。如上釋。五﹑他處比丘請懺殘。六﹑比丘尼請懺殘。七﹑式叉請懺悔更受戒。重受六法。若受大戒。八﹑沙彌請受戒。沙彌尼請欲受六法。六法，尼中受，應是請僧指教耳。已上即第二緣。九﹑不信樂大臣欲相見，若有益無益聽去。二重。十﹑有信樂大臣欲相見。若病若憂惱事，若為利益。三重。十一﹑不信樂父母欲相見。若不信令信，若惡戒令持戒，若慳教令施，若無智教令智。四重。十二﹑信樂父母請欲相見。若病，若憂惱事，若有利益。上是父母共請，下是各請。十三﹑有母請相見。十四﹑父請相見，兄弟共請各請有三、姊妹共請各請亦三，及諸親里知識亦如是。已上即第三緣。通前共二十一種。半月一月並同。又云，若為衣鉢、坐具、鍼筒乃至藥草，至七日應還。此即前檀越請緣。今約不請自求為第四耳。時有比丘在住處，見有比丘欲破僧，念言莫為我故破僧耶？白佛聽去。二﹑見尼亦爾。尼來僧中助破。三﹑聞比丘。四﹑聞尼，亦爾。五﹑有比丘於住處安居，聞彼比丘欲破僧，自念我若往呵諫，必用我言止不破僧，又念若自往或不用我語，我有親厚能止彼諍事，我當語彼令止破僧事，佛聽以此事去。六﹑聞尼亦爾。已上共六緣，律令直去，鈔約可期令受日，故列為第五。又上五中，第四為自，二三為他，初後通自他。」（事鈔記卷一二‧三五‧一二）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「一者三寶勝境緣。僧祇中，為塔事開受。五分中，為佛法僧事。十誦中，若為誦阿含不通，欲通利故，更從他受，得破安居，故去。四分中，為誦梵動經通利故，聽受日去。僧祇云，若有如是事，為塔為僧所求索者，要有所得衣鉢諸物，使得一事，不得越罪。如是事訖，應還本住。若半月一月乃至後恣，應還，不還亦越。道路遇難，即彼自恣者得。此僧祇中，依事受日，故隨事訖，須返本界。四分以法收事，片有不同也。二﹑道俗疾病，生善滅惡緣。如律為益，得生信樂，聽去。十誦云，為七眾故，皆受七夜，興福設供、懺悔、受戒，問疑、受法、有病、遭難，但使生善，皆聽去也。故彼文云，優婆夷言，教我治病服藥食飲看病所須，但隨所應，白事應去；不遣使來亦應為去；如中路聞死，返戒，入外道眾，若八難事起，皆不應往。如四分中，信心檀越繫閉諸難，雖非受緣，然開往也。即道俗相依，事相濟故。三﹑者父母大臣緣。四分中，二人懷信及不信者，俱聽往。彼悠悠生福，信樂者聽；若不信者，力能返心，亦應去。十誦中，父母事者，不問遣信不遣信，俱去。或有外道召比丘來，我欲祠摩醯首羅天神等，皆不敢去，佛聽往彼，為清淨故，乃至中道聞死須返。四﹑者為求衣鉢病藥者。若自病重，不堪受日，即是命難，直去亦得；如不得隨意食等。若知他病，無人瞻視，不問召喚，聽受日往；及為覓藥食，隨方遠近，皆得行也。五﹑為和僧護法事者。律中顯緣，未明受日。必有和限，依受聽去；無限隨事，可準僧祇。或重破僧，即以事去。」（業疏記卷二○‧二八‧一六）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「和僧護法者。律中僧尼兩眾各鬬亂起，若不為和，便更增長。就中為二：初以當界諸僧由我住故，便生鬬亂，為重此和，便出界去；後為彼故，往以言化。今時事在和忍不行，故略指也。」（業疏記卷二一‧一三‧一六）

事鈔記卷一二‧三五‧一二；　業疏記卷二○‧二八‧一六；　業疏記卷二一‧一三‧一六

【安居受日心念法】

亦名：受日心念法、心念受日法、受七日心念法

行事鈔‧安居策修篇：「心念法。（一﹑明緣法）十誦，五種人，謂獨住等，心念受日。若界中有人堪來，不待，心念不成。若待不得，界又無人，具儀，心生口言：『我某甲比丘今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。』三說。（二﹑告下眾）此謂無比丘開心念。若有沙彌者，作念已，告以事緣，『今請七日出界，若了即還，汝知之。』十誦，令五眾受日，五眾邊受。準此，當眾相共作之；無者，準前言告。（三﹑指沙彌）其沙彌受日，如下別法。」資持記釋云：「本是對首，以無所對，故開心念。初明開緣。獨住等者，等取蘭若、遠行謂寄道中安居、長病、飢時依親里，五緣。並約無侶，有即不開。故下猶須相待。……指沙彌中。下亦不出，還指同僧。」（事鈔記卷一二‧四六‧一六）

事鈔記卷一二‧四六‧一六

【安居受日出界逢難法】

亦名：受日出界逢難法

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「受日出界逢難法。律中比丘受七日出界，為父母兄姊等至意留過日，或水陸道斷，遂即過限，佛言不失歲。僧祇云，若受日在道，不得迂迴，當日若了，即還本界。」（隨機羯磨卷下‧一四‧一一）

隨機羯磨卷下‧一四‧一一

【安居受日白二羯磨法】

亦名：安居受日半月一月法、受日出界白二法、羯磨受日法、受過七日法

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「羯磨受日法。佛法東流，數本羯磨乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教，今學所宗，但依律本，本既無乞，不可妄加，又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言：『大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居，誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日，出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』」（隨機羯磨卷下‧一三‧一○）

隨機羯磨卷下‧一三‧一○

【安居受日尼唯開七日】

亦名：受日尼唯開七日法

子題：尼無羯磨受日法

行事鈔‧安居策修篇：「四分尼律中，開受七日，不云多。僧祇，尼無羯磨受日法，若塔事僧事遊行者，受七日去。……尼是女弱，不假多遊；入俗外化，生善義少，但開七日。亦濟別緣。」資持記釋云：「別緣者，簡非眾故。必有長緣，事須前往；或容返界重受七日；或比難緣，義通直去。」（事鈔記卷一二‧四五‧一二）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「性是女弱，未假多遊，外化非廣，理不同僧。如僧祇中，尼安居中無羯磨受事訖法，聽受七日。四分亦爾，如三時遊行戒中，唯有口受，不云多日。可準斯用也。」濟緣記釋云：「四分尼戒本云，若比丘尼春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣，波逸提。廣解云，若比丘尼為佛法僧事，病比丘尼事，聽受七日法出界去所謂餘因緣也。文中止聽七日，不開餘二，故可為準。口受即對首七日也。」（業疏記卷二一‧四‧一四）

事鈔記卷一二‧四五‧一二；　業疏記卷二一‧四‧一四

【安居受日法】

亦名：受日法、受日出界法

子題：三種受日並不通夜、受日三種

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「時有佛法僧塔事，及父母檀越召請受戒懺悔等緣，并瞻病求藥問疑請法，如是諸事，不知云何。佛言，不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日，及一月日應還。其三種受日，並不通夜，不同他律。又所為之緣，但是破戒非法事者，並非正緣，不成受日，及破安居。十誦云，應五眾安居，五眾受日。若受日往赴在道，事盡即須返界，以無法故。明了論中有重受七日法。僧祇律云，比丘尼無羯磨受日法，若有緣開七日。」（隨機羯磨卷下‧一二‧一五）

隨機羯磨卷下‧一二‧一五

【安居受日法諸部不同】

亦名：受日法諸部不同

子題：受七夜法、七夜法、受三十九夜法、三十九夜法、雨安居、四分受日日沒法謝、十誦受日夜盡方失

資持記‧釋安居篇：「問：『諸律立法，差別何相？』答：『五分三品則同四分；十誦有二：一﹑ 七夜法，二﹑羯磨三十九夜法；僧祇亦二：一﹑七日，二﹑羯磨事訖。是則別法咸同，眾法時異。』」（事鈔記卷一二‧四九‧三）

行事鈔‧諸部別行篇：「且論受日，諸部不同。四分三品，如上已明。僧祇有二，初明七日，同於四分。後明事訖，便用中間別法；任前緣事未了，法在，不還者得。必非破戒，三寶正緣。故文云：『大德僧聽。某甲比丘，於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘，於此處雨安居，為塔事僧事，出界行，還此中住。諸大德，某甲比丘，為僧事塔事，出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。』十誦受日有二，七夜之法，同四分而兼夜；又用三十九夜法，用白二羯磨文，不同四分。故彼律云：『大德僧聽。某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到，僧忍聽。某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲比丘，受三十九夜，僧事出界，是處安居自恣竟，誰諸長老忍。某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍，便說。僧已忍，聽某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣，僧忍默然故，是事如是持。』」

資持記釋云：「四分三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指安居篇。僧祇，前指七日。次明事訖，初示名；必下，簡緣；故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初為雨時是也。十誦，七日同四分者，據七是同，兼夜則異。四分日沒法謝，彼宗夜盡方失，失法雖有短長，護夏同在明相。三十九夜，眾法是同，日數則異。牒緣云是處者，即指本住處，亦同四分還來此中也。」（事鈔記卷四二‧三八‧一○）

事鈔記卷一二‧四九‧三；　事鈔記卷四二‧三八‧一○

【安居受日重受】

亦名：受日重受

子題：事緣如法無問多少一切通開受日重受、安居須出界外一切聽受七日、安居更請七日出界宿、不及即日還聽受七日、滿七日已乃復更受日

行事鈔‧安居策修篇：「重受者，（一、昔解）昔解，一夏之中，開於三法，差此不成。（二、今解）今云得重？廣有徵難，如疏述也。但事緣如法，無問多少，一切通開；必是犯戒緣者，一受不合。故律列二十餘緣，但云佛未聽我如是事去，不言不得重去。且約為事信樂父母，則有四重，況餘雜請，頓便限局。（一﹑引誠教證）五分，若有請無請，須出界外，一切聽受七日。十誦中，列多七夜緣已，文云，若自為身，若為他身，若不遣使，若遣使，應去；聽一七夜，不聽二七夜。謂一時雙牒二七日，前後重用。若準和僧，似一事上不許重受。然彼有不請之文，寬於四分。重受不開，文非明了，理須通明。五百問云，受七日行，不滿七日還本界，後更行不須更受，滿七日已，乃復重受。明了論中，得受。疏解云，前請七日，事了（事未了），還至界內；第八日，更請七日出界宿。此論真諦三藏翻，中國親承此事。寧得自執一隅小見，通壅三千佛化乎？（二﹑述傳聞證）。余親聞見中國翻經三藏及中國來者，云佛滅度來，無有立一夏三度受日法，隨事如法並開。」資持記釋云：「昔解者，疏云，有人言，安居立行，修道為宗，緣急開三，以濟時要，何得重受？無此理也。故十誦中，為破僧聽受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。下指和僧文，即此是也。彼但有七夜、三十九夜二法，不同四分。開三法者，不許重也。差不成者，不許前後亂也。彼謂必須先受七日，次受半月，縱七日緣，亦請半月，一月亦爾。三法用足，或有急緣，破安居去，更不開也。此由不曉受日從緣，作法據實，故有此判。今解中，初科，初句判定。次二句指廣，疏引古難云，修道務急，何得制住？必有緣來，隨意開得。又今難云，如前檀越召，受七日已，後有三寶要須經營，何得不開？明知亦得。但下，正立又三，初申理。由受日法，本為緣開，緣來法應，何有限三不前後也？故知昔人全迷教意。」（事鈔記卷一二‧四二‧三）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「若言本事不得數者，如為父母受日往彼，限滿留連，尚開聽越。今更受往，何如彼往不受便得？若言留住過限得夏，是難故開。父母令我更返受日，乃至三寶經營未了，受來重往，不往大損，何得不開？又如官事須二三日，曾受七日，何能不去？等爾直去寧勝如受？夏制本意，無事遊行；今大緣來，依法受往，非專擅去，何得獨制？律云，不及即日還，聽受七日。此是通文，不專一事。如緣所列父母兄姊，並開赴彼，兄以前請，父後又召，豈不開之？律中但言，佛未聽我如是事去，因以白佛，佛言，隨聽往。此即重文。以先開故，早已依行；後復緣來，疑以白佛，佛即聽往，豈非重也？如四分中，一夏受日，開十八緣。或更有者，十九亦得。如非時入聚落，佛制囑往。豈可前開，後者不許？五分云，若有請無請有疑故問，須出界外，一切皆聽受七日往。豈前須問，後不須也？……五百問云，受七日行，不滿還返，後行不須更受。滿七日已，乃復更受。若慮忘，亦可日受一緣，亦得再三受七日也。此五百問，卑摩羅叉口決也。其人翻十誦者，既有此通，義無疑矣。……論云，有事先成七日緣，後成七日緣者。解云，雖請七日，事竟不還，破安居得小罪。若事未了，極得六夜，第七日還；至第八日更請七日出界宿。先為師病，受七日出界外，至三宿病差，即須還界本處；別有施主請，仍得用後三宿住本界外；若後仍不了，更請七日。是則先後俱成七日緣。此中開互用者，由師病時，施主請至，故兼之也。……余親問翻經三藏，及餘梵僧，周五天竺，無單受法。但令如法，隨事開也。但正文如此，義無抑塞。恐事乖法，情挾贓賄，不得受耳。」（業疏記卷二○‧三六‧一五）

事鈔記卷一二‧四二‧三；　業疏記卷二○‧三六‧一五

【安居受日約四位總簡】

亦名：受日約四位總簡

子題：七日法者別人所持、羯磨受日唯僧所作、七日法兩界通成、羯磨受日須作法界

羯磨疏‧諸眾安居篇：「且總簡約四種不同。一、對人，二、約界，三、前後，四、相攝。初中，七日法者，別人所持；羯磨眾法，唯僧所作。互秉不成。……二、對界者，七日既是別人，〔自然、作法〕兩界通成；羯磨，須作法界也。三、先後者，（一﹑昔義）昔人云，先受七日，後便十五日，以文云受過七日法等。（二﹑今解）今解不然。本未有緣，何得妄受？隨事有無前後皆得。文列過七日者，立法限約，豈有事也？此羯磨法，是過七日緣耳，非謂曾用今受月也。四、相攝者，謂先受七日，更受一月，攝而通用。（一﹑他解）有人言，前受七日，用竟不論；若受未用，即羯磨受，攝前對首，入在眾法，以法強故。若前羯磨受日，用盡方得更受七日法也。以一身中無二法現。故文云，不及即日還，受七日也；又不及七日還，用羯磨法。然今七日未盡，何得以羯磨受？明知相攝。（二﹑今義）今解云，不無此理也。但本是一緣，不得有長短二法，可如前判。今前後別緣，各依受日，前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥油，兩緣未差，口法隨在。律列三品，受法不同，並約眾緣，不可受用；故不及即日，例用七收。明知以法收緣，依緣法則隨有也。」（業疏記卷二○‧二五‧一○）

業疏記卷二○‧二五‧一○

【安居受日約事長短】

亦名：受日約事長短

子題：夏末一日在亦作七日法

行事鈔‧安居策修篇：「約事長短，縱令前事唯止一日二日，皆須七日法。律云，不及即日還，聽受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法應爾。若路近得還，由緣經宿，亦須受日。」

資持記釋云：「長短中，三位極限為長，一日、八日、十六日為短，中間長短可知。文中唯明七日短緣，長易知故；半月、一月，例準同之。」（事鈔記卷一二‧四五‧四）

事鈔記卷一二‧四五‧四

【安居受日對首法】

亦名：受日對首法、受七日對首法、對首受日法

子題：心念受日

行事鈔‧安居策修篇：「對首受法，應具儀對比丘言：『大德一心念，我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。』三說。」（事鈔記卷一二‧四七‧一三）

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「對首受日法。律論但聽受七日，並無正法，傳用羯磨白中，義亦無失。十誦云，若無比丘，當從四眾受。應告言：『長老一心念，我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居，白長老知。』三說。十誦律云，開獨住比丘心念受日。應準上文，唯除所對之言為別。」（隨機羯磨卷下‧一四‧四）

事鈔記卷一二‧四七‧一三；　隨機羯磨卷下‧一四‧四

【安居受日緣相是非】

亦名：受日緣相是非

行事鈔‧安居策修篇：「（一﹑為他緣）凡受日緣務，要是三寶、請喚、生善滅惡者，聽往。若請喚為利，三寶非法，破戒有難，雖受不成。妄數為夏，計為年德，冒受利養，隨有結罪。善見云，自長己夏，受施犯重。（二﹑私己緣）若為私己衣鉢藥草，如法悉成。若為治生覓利販賣生口牛畜等物，縱為三寶，並破夏得罪。五百問云：『治生破戒得財造佛，得福不？』答：『尚不免地獄，何況得福？』薩婆多云，治生造佛，不應禮拜等。」（事鈔記卷一二‧三四‧一六）

事鈔記卷一二‧三四‧一六

【安居受日隨緣長短】

亦名：受日隨事不同、夏中夏末受日法

子題：七日十五日須及夜分還返本界、及法、三位受日並須最後一日身在界中不爾破夏、十五夜分不還即是破夏、破夏

羯磨疏‧諸眾安居篇：「隨緣長短者。（一、夏中受法）但令事是，正須一夕，並修七日，以法收緣。如文不及即日，義開七日也。（二、夏末受法）夏中可爾。夏末五日，如何成受？餘日非夏限故。解云，乃至七月十五日，亦作七日法受，餘日雖非，以法成故，律制三法，餘日通束也。縱引十誦，亦同此解。今夏末三日在。不重受家既曾受日，若受月法，又是破夏；由緣不合，止可端然破夏虛歲。（一﹑受法不還問）問曰：『今有七月九日受七日法，出界不還，夏成以不？』答：『破也。何以知然？夏有後開，無前開也。以七月十五日須及夜分還返本界。如律所制及七日還，令限明相，乃在界外。絕此分齊，故說破也。』（二﹑引文相違難）『若爾，何以律文最後自恣七日在，受七日不還不犯者？』答：『謂七月十六日是最後自恣也。如急施衣中說之。今此人以七月十日受七日故，彼第七日是夏滿，不來無犯。』（三﹑明相入開難）又問：『七月十五日明相未出，隨行不犯；相出是開，何有夏破？』答：『止為明相未出，須返界中，名為及法；相出界外，故違本制。』（四﹑夏滿法失難）又問：『制及七日，是有法緣；至明夏滿，法隨事失，有何犯故，令我破夏？』答：『日夜分齊，約明相分。第七夜分，明相未出，自屬前夜；明相若出，即屬八日。制七日夜須及界中，今不在界，故翻破夏。至十六日自是後開；由違前制，故說破也。若約此解，十誦亦及七夜返，還同四分，何有異耶？明相若出，不及夜也。如是思之。』」濟緣記釋云：「問答中，初問。亦由諸說不同，故立問轉難，以盡疑情。答中，初直判。夏有後開，謂迦提月。無前開即夏限內。以下，悉釋。三位受法，並須最後一日身在界中，不爾破夏。……四難中，法隨事失，法謂日法，事即是緣。答中，初正答。十五夜分不還，即是破夏。若下，會異。十誦受夜，亦約十五夜分還界，不還破夏，一同四分。」（業疏記卷二一‧一‧三）

業疏記卷二一‧一‧三

【安居受日懸受非法】

亦名：受日懸受非法

羯磨疏‧諸眾安居篇：「言懸受者。本有前事，可牒緣成；既無實緣，不可虛牒。一﹑則不可倚傍，二﹑則本無實緣，三﹑則不知期限，四﹑則妄受僥倖。一向不合也。如律，無事及減年等，皆非法緣，加羯磨不得。」濟緣記釋云：「一下，列過有四。凡行受日，一﹑須緣現，二﹑是的實，三﹑知日數，四﹑即稱法。如下，舉例。律中，無事有法，羯磨不成；年歲不滿，受戒不得。」（業疏記卷二○‧三三‧四）

業疏記卷二○‧三三‧四

【安居受依律師須依經律】

亦名：依法不依人

子題：毗尼有五答

羯磨疏‧諸眾安居篇：「問：『文制依律，方隅持少。自身他依，復須依否？』有人言：『不須云也。』今解：『須依。如五分成，方離依止之類。今雖無人而有誠教。細尋取悟，如律五答可也。』」

濟緣記釋云：「以持律師既為他依，自無依故。有下，引釋，初示他解，次顯今義。律制比丘五分法身成立，方離依止；準知爾前不可離法。逮至成立，任運不離。即涅槃云，佛亦有師，所謂法也。律云，毗尼有五答：一﹑序答謂序緣起；二﹑制答即制戒；三﹑重制答如婬乃至共畜生等；四﹑修多羅答化教正文；五﹑隨順修多羅答但順其義，不必依文。此謂或答疑問，須依經律。則為師者，依教明矣。」（業疏記卷二○‧二○‧一六）

業疏記卷二○‧二○‧一六

【安居命梵二難出界法】

亦名：命梵二難出界法

子題：移夏不破安居

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「命梵二難出界法。律中若安居中，本二、大童女、婬女，伏藏欲來誘調比丘，又有惡鬼、怨賊、毒蟲、惡獸，不得如意醫藥使人，我若此住，必為我淨行及命作留難，佛言聽去。準毗尼母論云，移夏不破安居。諸部無文開。」（隨機羯磨卷下‧一四‧八）

隨機羯磨卷下‧一四‧八

【安居法】

子題：尼不安居波逸提、僧不安居突吉羅、安居有四種、對首安居乃本制、心念安居開無人、忘成安居開非心、及界安居開奔赴

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「佛言，有三種安居，前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月；後安居者，住後三月。十誦律，佛制五眾並令安居。律云，尼不安居波逸提，僧等四眾突吉羅。明了論云，無五過處，得在中安居。一、太遠聚落，求須難得。二、太近城市，妨修出道。三、多蚊蟻，自他兩損。四、無可依人。可依人要具五德：一﹑未聞令聞，二﹑已聞令清淨，三﹑能決疑網，四﹑通達無滯，五﹑正見。五、無施主供給藥食。並不可安居。律本云，安居有四種：一﹑對首，二﹑心念，三﹑忘成，四﹑及界。」（隨機羯磨卷下‧一一‧九）

資持記‧釋安居篇：「標云四種，對首本制，常途所行，餘三緣開。心念開無人，忘成開非心，及界開奔赴。」（事鈔記卷一二‧一九‧六）

隨機羯磨卷下‧一一‧九；　事鈔記卷一二‧一九‧六

【安居法明破有二】

亦名：破安居有二、破夏

濟緣記‧釋安居篇：「安居法明破有二：一﹑離本處，二﹑須經宿。」（業疏記卷二○‧一四‧五）

業疏記卷二○‧一四‧五

【安居界外宿明相會夏】

亦名：會夏

行事鈔‧安居策修篇：「問：『界外宿，明相欲出，得會夏不？』答：『準僧祇衣界，準得。必須入頭手足等於界內，若外立不得。』」資持記釋云：「會夏中，恐謂安居必身在界，不開明會，故須問決。答引會衣，例同會夏。彼律衣界不立勢分，故須身分入內方成。」（事鈔記卷一二‧二七‧一七）

事鈔記卷一二‧二七‧一七

【安居夏閏延促】

亦名：夏閏延促、夏閏延促分三位

子題：依閏安居、閏五月六月為一位、閏四月分三位、閏七月分二位

行事鈔‧安居策修篇：「夏閏延促者。（一、引示不同）（一﹑準多論依閏）依閏安居，無有正文。比於薩婆多云，夏中有閏，受雨衣得百二十日。彼衣開法，尚依夏閏而受。夏是制教，理宜通護。又本結安居，要心三月不出，今夏未滿，閏中出界，即非相續而滿，是以破也。（二﹑據伽論不依）若不依閏者，數滿九十日便自恣。摩得伽云，安居已，王作閏月，數安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即此衣成受不成受，謂依閏不依閏。（二、約緣兩判）既二文兼具，至時隨緣。夏初要心取閏，不得依伽論。若反前者，通二論兩文。」資持記釋云：「延促者，依閏為延，不依名促。又閏中三例，住日多少，延促可尋。多論唯明依閏，伽論文通兩位，故云兼具。……夏下，正判，初明須依。謂先知有閏，宜從多論，不得不依；故不取伽論。若下，次明通依不依。言反前者，謂夏初不知有閏，結已方立。或依不依，隨人取捨，故云通二論也。西土作閏不定；此方不爾，預出年曆，並是先知，皆須依閏。」（事鈔記卷一二‧一一‧八）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「明夏閏延促者。（一﹑初師不依閏）有人言，佛制三月。但依教數，不勞多事，通閏四月也。故伽論云，王作閏月，數安居日滿，自恣已，受迦絺那衣，即此衣成受不成受，謂依閏不依閏。據此論文，明知不依，自然得夏，并受衣也。（二﹑次師須依閏）有人言，本契三月不出本界。今夏未滿，閏中出界，即非相續。依處安居，故是破也。昔人不依閏者，但數九十日耳。今有不依閏者，正月便安，閏月不安。若據多論，似攝閏取，故彼文云，若閏四月者，則取前四月受雨衣，滿一百二十日。此衣開物，尚制依閏，安居修道，理制收閏。即彼伽論前安居已，王作閏月，本知有故，則依閏不合受衣，本不知有，數日成夏。有斯兩文，須通兩致。如何從開而越本制？義不可也。」（業疏記卷二○‧六‧八）

行事鈔‧安居策修篇：「今約閏月結之，進否三例。（一﹑閏五月六月為一位）若閏五月六月，定百二十日住。（二﹑閏四月分三位）若閏四月者，從四月十六日至閏月一日結者，並四月住。若閏月二日已後結者，漸漸轉少，以越閏月過，取五月一日實夏成正結故。若五月一日後結者，皆三月住，以數滿九十日故。（三﹑閏七月分二位）若閏七月者，從四月十六日後，五月一日結者，盡三月住，由未至閏故。五月二日已後結者，皆四月住，由九十日未滿，入閏月不成數故。」（事鈔記卷一二‧一三‧九）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「若夏有閏，次分三位。（一﹑閏五月、六月為一位）若閏五月六月者，定百二十日住，以含內也。（二﹑閏四月七月分二位）若閏四月及閏七月，此有延促，須細委之。就閏四月者，三品坐之：前四月十六日至閏月一日結者，此十六人，皆四月住。若閏月二日結，至三十日，結有漸減，隨日不定而住。若五月一日至後夏初十六日人，皆三月住。……若閏七月者，有二品坐法：從四月十六日至五月一日結者，皆三月住，莫不數滿，不及後閏故。五月二日結，至七月末，止得八十九日，明旦是閏，含虛增故，不得充數，安坐本界，盡閏月末，至八月旦，滿九十日，明旦方去也，如是日日，至後夏初，莫不收閏，皆四月住。」（業疏記卷二○‧八‧二）

事鈔記卷一二‧一一‧八；　業疏記卷二○‧六‧八；　事鈔記卷一二‧一三‧九；　業疏記卷二○‧八‧二

【安居修治房舍之意】

行事鈔‧安居策修篇：「問：『依寺所以料理資具者？』答：『修治僧房，用通三世。前人料理，得今受用；今復修理，以補將來。若闕不修，三世不續。』」

資持記釋云：「若據安居，攝靜修道；反令營事，全乖教本。後賢有智，宜求斯旨。」（事鈔記卷一二‧二○‧一一）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「若依止山窟樹林，則不須陳料理事務。」（業疏記卷二○‧一九‧一○）

羯磨隨講別錄：「房舍破修治故。佛世，安居比丘應修補僧房。今無此制。可刪去此六字」羯磨隨講別錄三一頁）

事鈔記卷一二‧二○‧一一；　業疏記卷二○‧一九‧一○；　羯磨隨講別錄三一頁

【安居竟作四事】

子題：德衣法不聽外界、功德衣法不聽外界

行事鈔‧安居策修篇：「律云，安居竟應解界、結界者，為諸界同受功德衣也。各捨通結同受，共解別結。廣文如十誦。」資持記釋云：「迦絺犍度中云，安居竟，有四事應作：自恣、應解界、應結界、應受功德衣。……廣下，指彼（十誦）三十五云：『夏竟，眾多僧坊共結一界受功德衣已，捨是大界，諸比丘皆名受功德衣否？』答：『一切皆得受之。』」（事鈔記卷一二‧三○‧一二）

濟緣記‧釋安居篇：「安居竟有四事：應作自恣、應解界、應結界、應受功德衣。由德衣法不聽外界，故令夏竟各解合結，通為一界，乃得同受。」（業疏記卷二○‧一二‧一七）

事鈔記卷一二‧三○‧一二；　業疏記卷二○‧一二‧一七

【安居通五眾】

亦名：五眾安居

行事鈔‧安居策修篇：「十誦，佛制五眾安居，乃至沙彌尼等。四分亦爾。」（事鈔記卷一二‧二三‧一八）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「文引十誦制五眾者，如彼文云，誰應安居？謂五眾也。四分，尼三時遊行戒中，尼提，僧及三眾俱吉羅也。緣發在尼，體是女弱，無宜遊散，故重；餘分有缺，故輕也。五分，持律有五種，安居時依廣誦者；乃至沙彌不依者吉。」濟緣記釋云：「初引十誦，次會本宗。制通五眾，戒制三時，則知春冬無緣遊涉亦制。緣發等者，示重輕意；餘分缺者，即指四眾情非重故。後引五分。持律五種，即五律師，下文自引。廣誦者，即第五律師。沙彌須依，驗知五眾並須坐夏。」（業疏記卷二○‧一五‧三）

事鈔記卷一二‧二三‧一八；　業疏記卷二○‧一五‧三

【安居須依五種律師】

子題：春冬制依四種律師、夏中制依第五律師、往持律處安居、安居心念遙依、心念遙依

行事鈔‧安居策修篇：「問：『持律五種，定須何者？』答：『四分云，春冬制依四種〔律師〕：一﹑謂誦戒至三十。二﹑至九十。三﹑誦比丘戒本。四﹑二部戒本。夏中多緣，故須善通塞也，制依第五﹑〔律師〕，謂廣誦二部律。所以須者，五分云，有比丘自不知律，又不依持律安居；夏中生疑，又無問處。乃至佛言，往持律處安居。若房舍迮者，聽近持律師七日得往反處於中安居，心念遙依，有疑往問。若已結前夏，遇緣破者，隨日結成。四分云，比丘夏中不依第五律師，得波逸提；春冬不依，突吉羅。」（事鈔記卷一二‧二○‧一七）

事鈔記卷一二‧二○‧一七

【安居當日出界逢難經宿得夏】

亦名：當日出界逢難經宿得夏

子題：昭玄十統

行事鈔‧安居策修篇：「問：『因事出界，水陸道斷等難，不得反界，失歲不？』答：『律部無文，昔高齊十統諸律師共評，並云得夏。』」資持記釋云：「遇難中疏云，當日出界，遇難經宿，必有斯緣，無文開得。此謂有事無文，故須明決。答中，由文義俱無，故取人語。高齊即北齊高洋，簡南齊蕭氏，爾時大興佛教，置昭玄司，立律德十人以統天下僧尼，號昭玄十統。問：『既無正量，何得從人？』答：『諸師所評，準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過，情是可愍，故準開之。』疏云，高齊十統，並懷慈濟，通僥倖故，悠悠慢犯，失夏何疑。」（事鈔記卷一二‧二七‧七）

羯磨疏‧諸眾安居篇：「當日出界，逢難經宿者，律中辨失，並約經宿；必有斯緣，無文開得。昔高齊世，昭玄十統，盛集明德。共評斯理，並懷慈濟，通僥倖故。」

濟緣記釋云：「但約夏中暫出，中途遇難。初示無文。昔下，次引人判。高齊即北齊，高即國主之姓，簡異南齊。彼時立昭玄司十僧統，以掌天下僧尼事，眾集評議，開許得夏。懷慈濟者，是可愍故。通僥倖者，非分而獲故。」（業疏記卷二一‧一四‧一二）

事鈔記卷一二‧二七‧七；　業疏記卷二一‧一四‧一二

【安居對首法】

亦名：對首安居法

子題：前安居對首法、中安居對首法、後安居對首法、安居通諸界、七日得往返處心念遙依安居、心念遙依安居、遙依安居

行事鈔‧安居策修篇：「（一﹑前安居對首法）對首者，此通諸界，今且就伽藍加法。當對一比丘具儀，云：『大德一心念，我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居，房舍破，修治故。』三說。五分，彼人告云：『知，莫放逸。』答言：『受持。』義加：『依誰持律者？』答云：『依某律師。』告云：『有疑當往問。』若依聚落林野等，改前伽藍住處，隨名牒入。料理修治，隨事有無。不同昔愚皇帝聚落也。……（二﹑中安居對首法）中安居法。律有名無法。世中通用後安居法。然律列三時分明，三名顯別。準義，三法不無。既明前後，中間例準。如鉢量制，上下定，中間不顯而知。應云：『我某甲比丘，依某巖中，三月夏安居。』三說。必用舊法，理亦應成。（三﹑後安居對首法）後安居者，於五月十六日，同前所對之法，唯改前置後之一字。」

資持記釋云：「〔安居〕通諸界者，謂作法、自然；或聚落、蘭若，或僧坊、俗舍，並通安居故。」（事鈔記卷一二‧一九‧八）

隨機羯磨‧諸眾安居篇：「對首安居法。律本云，應白所依人言，我於此處安居已，口言：『大德一心念，我比丘某甲，今依某伽藍、某聚落，前三月夏安居。房舍破，修治故。』三說。五中十誦云，彼人告所白者言：『知，莫放逸。』答言：『受持。』律本云，夏中當依第五律師廣誦二部律者，若違得波逸提；春冬依四種律師，違者突吉羅。理準律意，應問彼言：『依誰持律者？』答言：『依某甲律師。』告言：『有疑當往問。』五分云，佛言當於持律者安居；若處所迮鬧者，應七日得往返處心念遙依〔安居〕。若依檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改伽藍為異。若修治破壞之語，局僧住處，隨事量度。其四眾作法，唯改言比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼，為別，餘詞同上。後安居法。律中有比丘四月十六日欲前安居，不至所住，十七日乃到，佛言後安居。應準上文言：『後三月夏安居』，餘文並如上。如是乃至五月十六日後安居法並準前。」（隨機羯磨卷下‧一一‧一四）

事鈔記卷一二‧一九‧八；　隨機羯磨卷下‧一一‧一四

【安居藍界寬狹】

行事鈔‧安居策修篇：「若依大界安居，戒場及餘小界等入中明相出破夏。若依大界外伽藍者，通往彼此二界不失。謂結夏在前，結界在後者。若依大界內伽藍者，出門破夏；小界亦爾。若根本通依大界，不知二界相別者，隨本行處不失。皆謂與本心相違故，義張兩失。並緩依法界，急隨房處，而不得越界分齊。」資持記釋云：「藍界寬狹中，初、明依界有二：（一﹑）初至明出破夏，明別依成失。二﹑跨取後文若根本下，明通依不失。由本結時不知別界，故通彼此。若依下，二、明依藍亦二：（一﹑）初明藍寬界狹，或藍界齊等，明不失。以有界處本須依界，今乃依藍，故須注顯。舊云順古者非，與下文多違故。若依界內下，二﹑明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者，如別結一房，依房安居，出門即破。皆謂下，總結。言兩失者，依界依藍，各有一失一不失。即約本心有違不違，而非明文，故云義張也。法界多寬故緩，房處從狹故急。必有行人棲止大界，自意依房，捨緩從急，彌符教旨。」（事鈔記卷一二‧二八‧二）

事鈔記卷一二‧二八‧二

【汙比丘尼】

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「汝不汙比丘尼耶？僧祇律云，謂白衣時汙淨戒尼梵行。」（隨機羯磨卷上‧二三‧五）

隨機羯磨卷上‧二三‧五

【汙家惡行】

亦名：汙他家行惡行、污家惡行

子題：汙家四種、四種汙家、依家汙家、依利養汙家、依親友汙家、依僧伽藍汙家、非法行、汙家、惡行、真出家兒、倡伎、俳說

含註戒本‧十三僧殘法：「汙他家。家者，有男有女。汙家者有四：一者依家汙家。一家得物，又與一家。所得物處，聞之不喜；所與物處，思當報恩。即作是言，有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？二者依利養汙家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士。得者生念當報其恩；若不與我，我何故與？三者依親友汙家。若比丘依王大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言，其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。四者依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士。彼有得者，思當供養；若不與者，我不供養也。行惡行。彼比丘作如是等非法行也：自種華樹、自溉灌、自摘華、自作華鬘以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事；村有婦女，同床坐、同器飲食，言語戲笑；或自歌舞倡伎，或他作己唱和，或作俳說，或彈鼓簧吹貝，作眾鳥鳴，或走，或揚（佯）跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑，是也。」（含註戒本卷上‧一六‧一○）

戒本疏‧十三僧殘法：「多論云，若作惡業，破他信心，名為汙家；作不清淨，穢汙垢濁，得惡果故，名惡行也。僧祇云，若依聚落，得四事利，或免諸難，皆名依義。作非梵行、飲酒、非時食，不名汙家；若先有信心，供養眾僧造立寺舍，令彼退減，是名汙家。」（戒疏記卷一○‧四‧九）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分，四種汙家：一﹑依家汙家。從一家得物與一家。所得之處，聞之不喜；所與之處，思當報恩。二﹑依利養汙家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士。彼得者思報其恩，便作是言，其有與我物者，我當供養；其不與我物，我何為供養。三﹑依親友汙家。若比丘依王若大臣勢力，或為一居士，不為一居士。所為者思報其恩，便不與餘比丘物。四﹑依僧伽藍汙家，若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一居士。彼得者生念，其有與我物者，我當供養；不與我者，我不供養。行惡行者，自種華果，及以溉灌，自摘華，自作鬘，與他，及教人作上事；若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑；歌舞倡伎，俳說，作鳥聲，或嘯，或受雇戲笑。僧祇云，依聚落得四事供養，或免諸難，皆名依義。若依村落作非梵行、飲酒、非時食，不名汙家；若俗人先有信心供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名汙家。多論云，若作種種惡業，破他信敬善心，名汙家也。作不清淨穢汙垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣及道俗等，皆名汙家。何以故？凡出家人，無為無欲清淨自守，以修道為心；若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心，於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。又倒亂佛法故，凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切聖眾；亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。」資持記釋云：「釋（汙家擯謗違諫戒）初緣，四分中，初科。依者取附傍之義。所依四別，所汙不殊。第三﹑一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四皆名汙者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時比丘，曾不染道；貪求無足，構召門徒；送惠無時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮，豈望生福？覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎莫習此。惡行中三，初種華等者，掘壞業；若下，習近婬欲業；歌下，掉戲業。三中一一皆有身作口作，尋文可見。溉音蓋，澆也。倡伎，即作樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。」（事鈔記卷一九‧三五‧一七）

含註戒本卷上‧一六‧一○；　戒疏記卷一○‧四‧九；　事鈔記卷一九‧三五‧一七

【汙家擯謗違諫戒犯緣】

戒本疏‧十三僧殘法：「具緣有六：一﹑作汙家惡行，二﹑心無改悔，三﹑作法治擯，四﹑非理謗僧，五﹑如法設諫，六﹑三法竟罪至。」行宗記釋云：「汙家惡行，乃是本緣。第四謗僧，正當所諫。」（戒疏記卷一○‧二‧一二）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「具六緣犯：一﹑作汙家惡行事，二﹑心無改悔，三﹑作法驅擯，四﹑非理謗僧，五﹑僧如法設諫，六﹑三法竟。犯。汙家非戒本緣，謗僧是也。」資持記釋云：「二云心無悔者，善見，明有六比丘同在聚落，聞舍利弗將至，二人遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。汙家下，簡示兩緣，顯戒正制。」（事鈔記卷一九‧三五‧一一）

戒疏記卷一○‧二‧一二；　事鈔記卷一九‧三五‧一一

【汙家擯謗違諫戒制意】

戒本疏‧十三僧殘法：「（僧殘）第十二，汙家擯謗違僧諫戒。……初明制意有六：初、聽依聚者有二種利。（一﹑）比丘出家，有待須立，若不供給，交闕正業，故聽依聚乞食自資；二﹑令彼施主，僧田獲益故。二、不聽汙家行惡意。今依聚落，廣興過狀，身口非儀，即名自損；四種汙家，壞彼淨信，則非利他。三、解擯意。為過情深，內外俱損；若不治罰，永無改過入道之益，又增俗人以非為是。故須擯出，使是非兩異。四、解謗僧意。由僧治擯，跡涉愛憎，似有不平，致彼言謗。五、解須諫意。由前擯時，六人同犯。二人逃走，身不現前，不得治擯，相似有怖；二人逆路，改過伏從，無罪可治，相似有愛；二人現在，非走非懺，僧作法擯，相似有恚。今反前意，非僧有怖有愛有恚；依法舉治，何癡之有？若不諫喻，無由自曉；是故諫彼，表內無瑕。六、結罪意。眾僧慈悲，自理諫彼；是非既分，固執不捨，違法諫滿，理與僧殘。」（戒疏記卷一○‧一‧四）

戒疏記卷一○‧一‧四

【汙家擯謗違諫戒開緣】

含註戒本‧十三僧殘法：「不犯者，初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果，自取華乃至教人貫華，持供養佛法僧者，一切不犯。若人欲打，被賊虎狼恐怖難處；若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河溝渠坑跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母，若為病人，若繫閉牢獄，若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往，若為塔僧病比丘事，持書往反，如是不犯。」（含註戒本卷上‧一八‧二）

行宗記‧釋十三僧殘法：「不犯中三。初開殘罪；若得衣食下，次開汙家吉；若種華果下，後開惡行吉。」（戒疏記卷一○‧七‧九）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯中，若與父、母、病人、小兒、妊娠婦女、牢獄繫閉，及寺中客作者，不犯。若種華果樹，自取華乃至教人貫華，持供養佛法僧者，一切不犯。若人欲打，被賊，虎狼恐怖之處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若度河溝渠坑，跳躑者，不犯。若伴在後，迴顧不見而嘯喚，不犯。若為父母，若病人，若閉牢獄，若篤信優婆塞，有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，開持書往反，一切不犯。」

資持記釋云：「初汙家不犯，得與七人。若種下，惡行不犯，得作五事：初非掘壞；自作教人，皆為供養。文言自取，義非自摘。若人下，開走。若度下，開佯跛行。即跳行也。此二前惡行中不出。若伴下，開呼嘯。若為下，開作使。律云若不看書持往，及為白衣作使，皆突吉羅。前亦闕引。前列共女坐及歌舞等，此無開者，性惡之漸，蕩逸之端，故可知矣。」（事鈔記卷一九‧三八‧一七）

含註戒本卷上‧一八‧二；　戒疏記卷一○‧七‧九；　事鈔記卷一九‧三八‧一七

【汙家擯謗違諫戒緣起】

含註戒本‧十三僧殘法：「佛在舍衛國，阿溼婆等羈連聚落，行惡汙家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。」（含註戒本卷上‧一六‧八）

戒本疏‧十三僧殘法：「就戒緣中，分四：初明汙家相；二﹑比丘舉過下，明擯初相；三﹑當作法時下，明起謗緣，此正戒之過雀?也；四﹑以過白佛下，明制戒也。科約此四入於戒本，須明識之；不爾，誦持一亂也。」行宗記釋云：「戒緣中，初分節。科下，結告。令用此四，分節戒本，則持誦有序也。」（戒疏記卷一○‧三‧三）

含註戒本卷上‧一六‧八；　戒疏記卷一○‧三‧三

【汙家擯謗違諫戒釋名】

子題：淨士

戒本疏‧十三僧殘法：「坌汙淨士，名曰汙家；過與理違，名為惡行；舉過顯眾，名之為擯；無罪橫加，名謗；以理喻彼，名諫。此是所防，戒是能治。」行宗記釋云：「淨士，謂有信俗人。無罪，謂僧非愛恚。汙惡謗三屬犯人，擯諫在僧。」（戒疏記卷一○‧二‧七）

戒疏記卷一○‧二‧七

【衣二淨和合】

亦名：長衣二淨和合、衣和合淨

子題：衣和合淨、色和合淨、色衣和合淨、染色和合淨、和合淨

行事鈔‧二衣總別篇：「毗尼母，若衣已說淨及點淨，納未二淨者；縫衣著納，是名衣和合淨。點淨如隨相中。五正色并上色錦，雖和合不成；若先以正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和合得畜。餘廣如隨相中。」資持記釋云：「初、明衣和合〔淨〕。文引縫衣著納，準論若衣未淨，納已淨，縫著亦然。五下，次、明色和合〔淨〕有二：初二句明色衣和合〔淨〕。論云，舍利弗得上色納，縫著衣上，佛聽畜之。今文不引，注羯磨引之。上色錦色白色，雖和不應畜。文簡錦白，今鈔通除五正，而上文開畜，應非好色。若下，次明染色和合〔淨〕。先以正不正者，謂先正染，對下餘色，即不正也；先不正染，對下正色。指如隨相，即新衣戒。」（事鈔記卷三一‧三二‧一四）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「毗尼母云，若衣物未說淨、點淨，縫衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。」（隨機羯磨卷下‧七‧九）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「如母論中，和合淨者，謂說、點、染，三種通淨，開無一墮及二吉羅。如十誦中，縫者非法，必須刺著，方無三過。」濟緣記釋云：「不說淨，一墮；不點、染，二吉。謂衣未二淨，縫於已淨者上；又五正間染，縫著如法色上，以能從所，合成一體，故云和合。下引十誦，決論縫文。」（業疏記卷一九‧一七‧一二）

事鈔記卷三一‧三二‧一四；　隨機羯磨卷下‧七‧九；　業疏記卷一九‧一七‧一二

【衣中畜重著輕】

亦名：食中畜輕食重

戒本疏‧三十捨墮法：「問：『何故衣中畜重著輕，食中畜輕食重？』答：『（一﹑約輕重解）衣有淨法，不施長貪，故隨畜犯；隨著非制，故但是輕。食中非制，無違畜輕；制不許服，故違得重。（二﹑約通別解）又解，衣有別屬，畜則在己，是以罪重；著用罪輕。食是味通體在，不局故輕；若食交盡，無有所續，故隨咽結。」（戒疏記卷一○‧七六‧一七）

戒疏記卷一○‧七六‧一七

【衣故不說淨犯墮】

亦名：長衣故不說淨犯墮

行事鈔‧二衣總別篇：「母云，若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。」資持記釋云：「貪物違教，即是惡心；準知今時不說淨者，隨得成犯，不待過限矣。」（事鈔記卷三一‧二二‧九）

事鈔記卷三一‧二二‧九

【衣說淨心念法】

亦名：長衣說淨心念法

行事鈔‧二衣總別篇：「作淨法。五分，獨住比丘心念說者，具儀捉衣心生口言：『我此長衣淨施某甲，從彼取用。』得至十一日。復如前威儀口言：『我此長衣，從某甲取還。』得至十日。復如初說淨施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一易。僧祇，心念說淨，亦成犯吉。內心說淨而口不言，是名非法淨越。若口說者無罪。律中，捨故受新，十日一易，應是不說淨者。或可說淨，故令展轉。」資持記釋云：「心念中，初引五分出法。正說分三。初遙施彼得過制限，故云十一日。復如前下，次復取還，不越常開，故但十日，恐至明相，成犯長故。復如初下，又說與彼，如前得過。所以爾者，疏云，既是別人捨心難盡，且令轉換，得延時限，終須對說，方始究竟。次引僧祇，或示同開，或遮疑濫，恐謂心念不須言故。初標判。內下，釋成。下引本律顯別。應是不說淨者，疏云，一是長衣，一是受持，更番受淨，不得過限，計受持者，不畏犯長，無奈淨者將是過限，故限十日內轉之。註中謂同五分，以律語通，未敢一定，故兩存之。」（事鈔記卷三一‧二六‧一二）

事鈔記卷三一‧二六‧一二

【衣說淨法】

亦名：長衣說淨法、正說淨法、說淨法

子題：請淨施主法、二種淨法、展轉說淨法、長衣、佛指、波利迦羅衣、助身衣、百一供具、上根但三衣、中根受百一、下根聽畜長、展轉淨法、真實淨法

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「衣說淨法。佛言，長衣者長如來八指廣四指，應淨施，不者犯墮，除波利迦羅衣，不現前等。薩婆多云，不應量者，過十日捨，作突吉羅悔；乃至錢寶穀米等亦爾。佛指面廣二寸也。請施主法。佛言，有二種淨法，真實淨，展轉淨法。薩婆多云，應求持戒多聞者而作施主，亦無請文。義加請法：『大德一心念，我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主，願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。』三說。其真實淨主及錢寶穀米等，俗人為主，並準請之。正說淨法（展轉說淨法）。善見云，若衣物眾多，段段說之；欲總說者，並縛相著。加重法云：『大德一心念，此是我某甲長衣未作淨，今為淨故，施與大德，為展轉淨故。』彼受淨者言：『長老一心念，汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之，汝施與誰？』彼當言：『施與某甲。』受淨者言：『長老一心念，汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之，汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故，善護持，著用隨因緣。』長鉢殘藥，文並同準。」（隨機羯磨卷下‧六‧六）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「長衣者，即百一之外餘衣也。不限應量、不應量，俱須說淨。文云長八指，廣四指，以佛指面廣二寸，用姬周尺量之，則長尺六寸，廣八寸也。減此量者，如文亦說，但罪有差降耳。……文中除波利迦羅者，唐譯助身衣也，即百一供具，令受持之；不合淨施，故云除也。必不受百一而畜長財，是百一數，隨日犯捨，無助身名，唯除衣鉢坐具等五。言不現前者，即合淨之衣，遇緣不至，以前人雖許，衣鉢未現，如是例之。乃至穀米錢寶等，分有資道，如法聽受。既無自畜，制令施他。同類過增，俗人不例。遣令知淨，生善除貪。」濟緣記釋云：「上根但三衣，中根受百一，下根聽畜長。不下，明體量。初總標。文下，別釋，初明應量。減下，二明不應量。應者犯提，不應但吉，此為異耳。……畜長之人，百一亦長；衣鉢制物，不在其例。」（業疏記卷一九‧一一‧一一）

行事鈔‧二衣總別篇：「（一﹑展轉淨法）對面展轉者，至一比丘所，具儀手捉衣，口云：『大德一心念，此是某甲長衣未作淨，為淨故，施與大德，為展轉淨故。』彼受請者言：『大德一心念，汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。』當語言，汝施與誰。答言：『施與某甲為淨主名字。』『大德一心念，汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之，汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。若鉢藥並準此。』外三律，由前對面作淨而生諍競，因制不得對面使知；又施主後知，恐犯長，佛言，不應語令知，別處說之。（二﹑真實淨法）善見，對面淨者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：『我有此長衣，為淨故，我今施汝，正得賞護，不得用。』云何得用，若云，此是我衣，隨長老用，若爾者得用。若正作法者，同前儀式：『大德一心念，我某甲有此長衣未作淨，為淨故，捨與大德，為真實淨故。二淨依四分文寫。』二淨成就者，善見，言施與大德，捨與大德，與大德等，並成；若言願大德受此衣等，不成與。真實受者，言我取我受者成；若云我當取欲取等，不成受。一說成，不須三遍。」（事鈔記卷三一‧二七‧一○）

隨機羯磨卷下‧六‧六；　業疏記卷一九‧一一‧一一；　事鈔記卷三一‧二七‧一○

【衣纏頸白衣舍戒開緣】

亦名：衣纏頸戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病，肩臂有瘡，若僧寺中，若村外，若作時，或在道行者。」（含註戒本卷下‧四‧八）

含註戒本卷下‧四‧八

【衣纏頸白衣舍戒緣起】

亦名：衣纏頸戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群以衣纏頸入白衣舍。居士嫌言，如居士長者種。比丘舉過，佛訶制戒。」（含註戒本卷下‧四‧六）

含註戒本卷下‧四‧六

【衣纏頸白衣舍戒釋名】

亦名：衣纏頸戒釋名

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律云，衣纏頸者，總捉衣角著肩上也。」

資持記釋云：「捉角肩上，以緣繞頸也。」（事鈔記卷二五‧三七‧一一）

事鈔記卷二五‧三七‧一一

【衣體】

亦名：十種衣體

子題：憍施耶

含註戒本‧三十捨墮法：「衣有十種，長衣者，長如來八指，若廣四指是。」（含註戒本卷上‧二一‧六）

戒本疏‧三十捨墮法：「註中衣有十種，律雖引出，多是西域之衣，此無所顯，故不列之。」行宗記釋云：「十種衣體，略知其名，一﹑憍施耶，二﹑劫貝，三﹑欽婆羅，四﹑芻摩，五﹑讖摩，六﹑扇那，七﹑麻，八﹑翅夷羅，九﹑鳩夷，十﹑讖羅半尼。初（憍施耶）是蠶口絲綿，二﹑即木綿，七﹑即是布，餘多是獸毛，名相不可識也。」（戒疏記卷一○‧六九‧一二）

含註戒本卷上‧二一‧六；　戒疏記卷一○‧六九‧一二

【如水乳合】

子題：如乳合乳如水合水

戒本疏‧十三僧殘法：「如水乳合者，師乖見異，義則有殊；師同見合，理則無別。如乳合乳，如水合水；不得云乳合水，以相合非體，鵝能別故。」行宗記釋云：「釋喻中，乳即水之甘味，與水體別，唯鵝王能別取而食之。既非一體，法喻有乖；必須二物各自論合，故云不得等。」（戒疏記卷九‧六一‧一）

戒疏記卷九‧六一‧一

【如來入滅之處】

亦名：金河

濟緣記‧釋受戒篇：「金河者，河中產閻浮金，故以為名。在拘尸城西北三四里，西至娑羅林不遠，即如來入滅之處。」（業疏記卷一五‧四○‧二）

業疏記卷一五‧四○‧二

【如來立禁戒半月半月說】

子題：禁戒、半月半月說

含註戒本‧戒經序：「如來立禁戒，半月半月說。」（含註戒本卷上‧二‧二）

戒本疏‧釋戒經序：「然末世鈍機，雖聞法勝，若非至聖所立，恐生疑慢。故重舉人，釋成法勝，是以文云如來立也。乘如實道，來成正覺，故曰如來也。過犯既興，隨便制約，故曰立也。法教所詮，為存止善，曰禁戒也。但以三乘既攝，必藉教成。故約晦望折中之宜，時便為說，故曰半月半月說也。問：『但言半月，即得被時，何須重者？』答：『月含白黑兩半故也。又但至半月，即須說之，故重言也。』」行宗記釋云：「初示意。前列七佛，故云重舉。乘下，牒釋如來之名，文出成論。真理平等，體絕虛妄，故云如實。乘履此法，出現利生，故得斯號，即真應二身也。過下，釋制戒。止善即禁戒義。釋後句中，初二句述義。上句示眾同之制，次句明制集之意。故下，貼釋。晦望即黑白兩半。促則廢業，延則浮慢，故曰折中。問答中，初約兩半釋。又下，約單就一半釋，意謂雙牒乃是連累無窮之語。」（戒疏記卷二‧五○‧二○）

含註戒本卷上‧二‧二；　戒疏記卷二‧五○‧二○

【如來至真等正覺是我世尊】

子題：如來、至真、等正覺

羯磨疏‧諸戒受法篇：「言如來者，乘如實道，來成佛也。至真者，體悟無邪也。等正覺者，道同三世也。此實我歸，餘非敬也。」（業疏記卷一○‧三○‧一二）

業疏記卷一○‧三○‧一二

【如來自輿母屍報恩】

行事鈔‧瞻病送終篇：「增一云，如來自輿母床一角，阿難羅云等，各輿一腳，不令餘人代擔，為報恩故。準此，和尚闍梨，長養法身，父母兄姊，長養生身，躬自抱屍而送，恩德豈能盡也。」資持記釋云：「增一具云，佛告阿難、難陀、羅云，汝等輿大愛道身即姨母也，我當躬自供養。時帝釋毗沙門天王白佛，勿自勞神，我等自當供養。佛言，止止，長養恩重，乳哺懷抱，不得不報，過未諸佛皆爾。佛即與阿難等，各輿一角，飛在虛空，往至冢間。」（事鈔記卷四○‧二一‧一七）

事鈔記卷四○‧二一‧一七

【如來制戒為法久住】

子題：五滓、五濁

行事鈔‧標宗顯德篇：「大集云，十方世界菩薩，請佛為五滓眾生制於禁戒，如餘佛土，為法久住故。佛後許之，便制禁戒。」資持記釋云：「大集，引彼十九護法品文。初引菩薩請詞。五滓，濁也。言五濁者，一﹑劫濁劫濁無別體，但四濁聚於此時，悲華云，從減劫人壽二萬歲時為劫濁，二﹑見濁五利使，三﹑煩惱濁五鈍使，四﹑眾生濁亦無別體，攬前利鈍果報，立此假名，五﹑命濁連持色心，摧年促壽。如餘土者，引他為例以申請意。佛言止止，佛自知時；因緣未出，則不預制；由不即制，故云後許。」（事鈔記卷三‧二一‧一三）

事鈔記卷三‧二一‧一三

【如來知時故不證他犯】

戒本疏‧四波羅夷法：「問：『如來明見，知犯非虛，有何義故，不證他犯？』『多論解云，有四種過：一﹑不順諸佛常法；二﹑違自言治法；三﹑令眾生怖不安之相；四﹑逆說人過，非大人體。是以商度，故名為知。所言時者，多論解云，要在比丘眾集時問，二結廣時問；反此不問。』」行宗記釋云：「知時中，初立問徵意。佛既先知，不當取彼自言故。多下，次引論以釋，初釋知字。四過中，初謂佛佛皆爾；二﹑謂如來於滅諍中，制取自言；三﹑是安眾；四﹑現尊相。所下，次釋時字。論解二義，眾集，即約人明時；結廣，即從教明時。」（戒疏記卷五‧五三‧一）

戒疏記卷五‧五三‧一

【如來相好以戒為本】

子題：薩遮尼犍

行事鈔‧標宗顯德篇：「薩遮尼犍云，若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身？……地持云，三十二相無差別因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報？」資持記釋云：「薩遮尼犍即外道名，以為經題。廣如第二，今略引之。彼明佛在鬱闍延城，時有大薩遮尼犍子，與八十八千萬尼犍子遊行諸國，教化眾生。此並大權示化。次至鬱闍城。時國主嚴熾王問尼犍子：『如來相好莊嚴之身，以何為本，從何為始？』尼犍答言：『一切功德助道之行，舉要言之，以戒為本，持戒為始。』續云，若不持戒等，如鈔所引。破戒墮獄；畜是別報，故云不得。又畜為下趣，而復疥癩，猶故不得。欲明毀戒尚無劣報，以勵持者必加勝功。野干，應法師云，形色青黃如狗，群行夜鳴如狼。」（事鈔記卷三‧二二‧一）

事鈔記卷三‧二二‧一

【如來信鼓】

亦名：信鼓

行事鈔‧集僧通局篇：「增一阿含云，阿難升講堂擊犍稚者，此是如來信鼓也。」資持記釋云：「信鼓者，於事則告眾有期，在法則歸心無二。鼓，謂擊動發聲，名通鐘磬。」（事鈔記卷四‧三‧一○）

事鈔記卷四‧三‧一○

【如來偏弘律典】

亦名：偏弘律典

資持記‧釋鈔序：「言偏弘者，謂雖談眾典，然於毗尼最所留意。故篇聚云，世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主是也。又經通餘人所說，律唯金口親宣，大權影響，但知祇奉，況餘小聖，安敢措詞？又復諸經說有時限，律則通於始終。義鈔云，始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差等。具斯三意，永異餘經，偏弘之言，想無昧矣。」（事鈔記卷一‧一七‧一三）

事鈔記卷一‧一七‧一三

【如來無所著等正覺】

子題：如來、無所著、等正覺

戒本疏‧七佛略戒：「如來無所著等正覺者，佛德難窮，略陳三號，解釋如常。」行宗記釋云：「成論云，乘如實道，來成正覺，故名如來。此謂從真垂應，為名。結惑永盡，故名無所著。道同三世，故名等正覺。若對三身，初應、二報、三法，亦即解脫、般若、法身三種德也。若對十號，彼無第二。又等正覺，即彼佛號，華梵各舉耳。」（戒疏記卷一六‧五六‧六）

戒疏記卷一六‧五六‧六

【如來遺身利物】

行事鈔‧僧像致敬篇：「大論持世經並云，為眾生故，碎身如麻米，又如芥子，令眾生恭敬故，得入涅槃。」資持記釋云：「智論持世，並述如來遺身之意，欲彰恭敬，獲報甚深。麻米芥子，並比舍利。持世經有四卷，第一云，我今雖得阿耨菩提，猶精進不息，至涅槃時，猶發精進，碎身骨如芥子，何以故？憐愍未來眾生故，又應以舍利度者，心得清淨故。」（事鈔記卷三七‧一五‧一一）

事鈔記卷三七‧一五‧一一

【如是佛弟子眾得增益】

子題：道根

戒本疏‧十三僧殘法：「云如是佛弟子眾得增益者，道根日進也。」行宗記釋云：「道根即戒。」（戒疏記卷一○‧一二‧一○）

戒疏記卷一○‧一二‧一○

【如草布地法】

亦名：草覆地法

子題：草覆地法唯除犯重并遮不至白衣家

羯磨疏‧集法緣成篇：「草覆法者，兩朋交諍，互是瑕疵，窮勘根源，煩情叵歇。事須猗靡，不說是非。素無重愆，又乖對俗。制令二眾各攬歸負，面地相愧，猶如草覆，各陳此白，罪諍俱銷。」濟緣記釋云：「互是瑕疪，言皆有過也。煩情叵歇，言不可止也。猗靡，和順之貌。律中草覆地法，唯除犯重，并遮不至白衣家，餘皆可滅，故云素無重愆，乖對俗也。行法之時，二眾相對，一眾伏地，上座作白，彼眾亦然。罪隨諍滅，不須復懺；如草掩泥，從喻為目。有下，示異。與尼受白，即對眾問難；律滅諍後，即接尼法，故列於此。今不取之。」（業疏記卷三‧一○‧三）

業疏記卷三‧一○‧三

【如草布地緣起】

亦名：草覆地緣起

含註戒本‧七滅諍法：「（七滅諍七，如草布地）佛在舍衛國，比丘共諍，經年難滅，以事白佛。聽彼此二眾，相對共滅。應一眾中上座作白言：『我等行來出入，多犯諸罪，除遮不至白衣家，餘罪共長老作草覆地滅。』彼一眾中上座，亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅。更不相問，如草覆地。」（含註戒本卷下‧一九‧一一）

含註戒本卷下‧一九‧一一

【如草布地釋名】

亦名：草覆地釋名

戒本疏‧七滅諍法：「草覆地者，兩朋相諍，經年難滅；勘檢罪事，不知首尾，無由以教，取斷是非。故直面對，各陳咎失，不須後說彼我是非，罪諍於此一時俱淨。如草掩泥，事淨便止，故曰也。」

行宗記釋云：「法藥如草，久諍如泥，從喻為名。註中，兩眾各一上座，先令彼眾伏地，上座白懺，此眾受之；然後此眾對懺亦爾。遮不至白衣家，由對俗犯，所以除之。」（戒疏記卷一六‧五○‧一四）

戒疏記卷一六‧五○‧一四

【劫貝】

資持記‧釋釋相篇：「劫貝，即木緜。」（事鈔記卷二○‧四五‧一六）

資持記‧釋二衣篇：「劫貝，即木綿衣。」（事鈔記卷三二‧一九‧一二）

事鈔記卷二○‧四五‧一六；　事鈔記卷三二‧一九‧一二

【劫減佛興劫增輪王】

子題：輪王

戒本疏‧七佛略戒：「問：『劫初人化，命限無量，佛何不出者？』答：『無過放逸，雖出不受正化。故論云，劫減佛興，劫增輪王也。』」行宗記釋云：「問中，言人化者，謂劫初時人，多從天化。答中，初約義釋。下引論證。未詳何論。言輪王者，地持云，初地菩薩作轉輪王，王四天下，以十善化人，在於劫初等。」（戒疏記卷一六‧六二‧一）

戒疏記卷一六‧六二‧一

【坊外】

行宗記‧釋四提舍尼法：「坊外，即伽藍外。」（戒疏記卷一六‧一一‧九）

戒疏記卷一六‧一一‧九

【形廁僧伍行唯三位】

行事鈔‧序：「夫宅身佛海，餐味法流，形廁僧伍，行唯三位。」

資持記釋云：「宅，居也。佛門廣大，包納清澄，喻之如海。僧稟佛化，即居其中；如犯重禁，名為邊罪，謂漂出佛海邊外，即其義也。流即是水，法能滋物，故比於水。廁，預也。伍，眾也。此明比丘身具三寶，所修法行，雖乃萬途，以眾自共，攝無不盡。然據行體，止是二持；但就作中，別簡一色，羯磨僧法以為眾行，自餘雜法，總歸共行；欲使綱目兩分，眾別無濫，故云唯〔眾行、自行、共行〕三位也。」（事鈔記卷二‧四七‧一七）

事鈔記卷二‧四七‧一七

【戒】

亦名：尸羅

子題：性善、別解脫調伏、學調諸根、善戒、惡戒

戒本疏‧解開名義：「尸羅，此翻為戒。（一、略釋）戒有何義？義訓警也。由警策三業，遠離緣非。明其因也。（二、斥古）如古所傳，防非禁惡，以解於戒。然戒通善惡，律儀亦然。不可偏舉以釋戒義。（三、顯今）（一﹑舉諸文以明局善）如經論中，多從善戒，約義得名，試為舉之。如智論云，尸羅者此云性善，此從體說。如心論、善生云，別解脫調伏，及學調諸根，此就心說。如諸論中，作無作戒，此就業說。或名清涼迮隘上天，此舉喻明，就能說也。或云以戒自觀，說是戒經，此就教說也。諸如此相，其例不一，但偏善行，不通惡性。（二﹑約兩通以顯正義）依如成實、善生所明善惡二戒，互受互亡，功用齊倫，名義無別。止得通解，戒為禁也；隨用兩得。何以知之？若解善戒，善法禁惡，警持不起；若解惡戒，惡法禁善，護攝不生。以斯義求，想無惑矣。」（戒疏記卷一‧二九‧六）

戒疏記卷一‧二九‧六

【戒之三喻】

子題：道品樓觀以戒為柱、戒柱、禪定心城以戒為郭、戒郭、入善人眾要佩戒印、戒印

行事鈔‧標宗顯德篇：「如成實云，道品樓觀，以戒為柱；禪定心城，以戒為郭；入善人眾，要佩戒印。是故特須尊重於戒。」資持記釋云：「小乘論中，成實三喻。柱喻依持，郭喻防禦，印喻為人所信。初、言道品，即是慧學。次第增深，隨有所見，故如樓觀，即三十七品：四念處一﹑身不淨，二﹑受是苦，三﹑心無常，四﹑法無我。破四顛倒，即是念處。四正勤一﹑已生惡令斷，二﹑未生惡不生，三﹑未生善令生，四﹑已生善令增長。於正道中勤行故也。四如意足一﹑欲，二﹑精進，三﹑心，四﹑思惟。所願皆得，故名如意。五根一﹑信，二﹑精進，三﹑念，四﹑定，五﹑慧。並取能生，故名為根。五力即上五根，望能壞有漏不善故名力。七覺分一﹑擇法，二﹑精進，三﹑喜，四﹑除，五﹑捨，六﹑定，七﹑念。無學實覺，七事能到，故名覺分。八正道一﹑見，二﹑思惟，三﹑語，四﹑業，五﹑命，六﹑精進，七﹑念，八﹑定。八並離邪為正，能通涅槃名道。二、禪定者，顯是定學。定以防心，抑制妄動，故喻如城，即同遺教喻隄塘也，謂四禪四空定及餘無漏諸禪三昧。戒為郭者，郭謂外城。三、入眾者，即屬戒學。謂羯磨說戒二種僧中，具戒清淨方可預故。」（事鈔記卷三‧一七‧一三）

事鈔記卷三‧一七‧一三

【戒之名義】

子題：毗尼、律、尸羅、戒、波羅提木叉、處處解脫、犯不犯輕重等法、不律儀、解脫、惡律儀、惡戒、受惡戒

行事鈔‧隨戒釋相篇：「略解名義。（初，翻名）依彼梵本，具立三名：初、言毗尼或云毗奈耶，或云毗那耶，此翻為律。即四分十八法中，毗尼及律，二名不並。又增一中，七種律也，謂七毗尼。或以滅翻，從功能為號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二、言尸羅，此翻為戒。即六度所說，良證可知。三、言波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相。戒則因之而立。戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛，最在其終。（二，釋義）次明其義。（一、律）初云律者，法也。謂犯不犯輕重等法，並律所明，即教詮也。……（二、戒）二者戒義。如雜心說，謂類通法界也。……（一﹑從功能）智論云，戒者，秦云性善也。又善生經云，戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容惡；或云清涼，遮煩惱熱；或名為上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。（二﹑從心）或從心辯，如經云學也，學調伏心等。（三﹑就體）或就體解，即作無作戒。如雜心云，別解脫調伏。以體是善，非惡無記。（四﹑從教）因明正義。戒者，性也，性通善惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律，樂殺前生，行順此法，名之為儀。若就善律儀，反解即是。此則以戒從教立名。（五﹑以因從果）又律云，木叉者，戒也。此因從果為號也。三、解脫義者。近而彰名，隨分果也。謂身口七非，犯緣非一，各各防護，隨相解脫。遠取戒德，因戒克聖，望彼絕累，由遵戒本。故律云，除結無罣礙，縛著由此解。」資持記釋云：「惡律儀，亦名惡戒。屠兒獵師旃陀羅輩，常行殺害，名受惡戒，持惡律儀。問：『如何受耶？』答：『以殺為業，發意受行，即為受也。如雜心說，順惡易成，不假緣發，但望殺心，遍該生類，故名律儀，隨殺生命，即為持戒。不律儀者，非善故言不，類通故言律儀，即惡律儀，所出異耳。』」（事鈔記卷一五‧一○‧四）（請參閱附錄二『戒律名義表』九四頁）

事鈔記卷一五‧一○‧四）（請參閱附錄二『戒律名義表』九四頁

【戒功】

亦名：戒有大用

子題：戒法佛猶師奉

行事鈔‧隨戒釋相篇：「戒有大用。……夫三寶所以隆安，九道所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗於戒。」資持記釋云：「初句住持義。次句軌物義。九道者，除佛道外，三聖六凡，皆被戒訓故。若準涅槃，我亦有師，所謂法也。又戒經云，三世諸佛，皆尊敬戒。是知戒法，佛猶師奉。今望無非可治，故云九道耳。三﹑發趣義。四﹑本基義。此之四句，攝盡戒功。比於餘藏，優劣見矣。」（事鈔記卷一五‧六‧一五）

事鈔記卷一五‧六‧一五

【戒功德無邊】

亦名：無邊戒功德

資持記‧釋標宗篇：「解脫論第二分別戒品。……彼云，若人有戒，為有戒故，成就無畏，榮顯親友，聖所憐愍，是親友依，是善莊嚴，是領諸行，是功德處，是供養處，是可貴同學處，於諸善法不畏不退，成就一切意願清淨，雖死不忘，成伏解脫樂方便，如是無邊戒功德。」（事鈔記卷三‧一八‧一○）

事鈔記卷三‧一八‧一○

【戒本】

亦名：律本

子題：戒為道本、戒為行本、戒為教本、戒為說本、聽者以說為本、戒為緣本

戒本疏‧解今題目：「言戒本者，顯教體也。戒者禁也、警也，即眾行之所因；本者根也、從也，能生成於道務。此戒為道本也。又云，戒為行本，世出世行，並依承之。又云，戒為教本，一部廣律，止解戒行之文，計應名律本，今舉行目教也。又云，戒為說本，在座誡勸，有所依承，文云半月說戒經中來也，豈不以所說為傳者之本也？又云，聽者以說為本，耳聽心納，尋說生行。如是廣之。」行宗記釋云：「通目中，初云教體者，戒即所詮體，本乃能詮體。廣釋中，五義。前二約所詮法，後三就能詮文。初義以因望果，故言道本；次義唯就因論，故云行本；三約能詮對所詮；四即能說望所說；五即能聽望能說。對文可見。如下，結指。」（戒疏記卷一‧六五‧一）

戒本疏‧四波羅夷法：「何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云，欲說戒者，當如是說。」行宗記釋云：「釋名中，初標問。由下，釋通，有三，初約緣起釋。又下，次約廣解釋。律敘緣起，發後制戒；後列廣相，釋前戒文。故約前後，以彰本義，即前五義中，教本一義。又云下，三約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前已廣，故略指之。」（戒疏記卷六‧一‧六）

戒疏記卷一‧六五‧一；　戒疏記卷六‧一‧六

【戒本位立五篇】

戒本疏‧正果五篇：「言位立者，僧有四重，尼有八棄，以為初篇；僧有十三，尼有十七，為第二篇；僧有百二十，尼有二百八，為第三篇；僧四，尼八，為第四篇；僧尼同百，為第五篇。斯約戒本，故以數分。」（戒疏記卷三‧四四‧一）

戒疏記卷三‧四四‧一

【戒本但置五篇不立四六】

子題：四輪摧八難、殺人藥、佛待病設藥、五藥

戒本疏‧正果五篇：「但五非四六者。（一，昔解）如昔解云，藥法有五，對此五藥，故立五篇。（二，今解）（一、難古）若爾，後明七聚，可有七藥？名七毗尼，可有七諍？故知不爾。（二、立今）今更立義，蓋是如來一方化儀對根之教，宜聞說五（三、釋難）前所難云對藥立諍。法門多種，或病多而藥少，如四輪摧八難；或藥多而病少，如七滅殄四諍；或藥病等，如今五篇。（四、問答）（一﹑問初重名藥）問：『下四可救，可名為藥。初則擯棄，則非藥義？』答：『藥有二種，殺活同名，如初則滅棄，其猶殺人藥也。既犯極刑，無任僧務，隨事不成，彼我負罪。今則加擯復無斯咎，彼則永絕財法，濫坌無緣，此則僧倫清穆，立法成濟，若斯行事，藥義存乎。』（二﹑問藥病不對）問：『對藥立刑，似有其致。今疑其藥不攝刑科。偷蘭一法，何藥所治？初篇覆露，則兼二藥；乃至第五，同上須多。如何對藥以立篇目，故知非也。』今重解云，藥病相對，大途為言，至於定罪，不無通塞。用藥或通，皆不出五。偷蘭聚攝，輕重不倫，至於用藥，非無對首；初重兩治，覆從初藥，露從第二；第五兩懺，故作第四，誤則第五。如斯處藥，通別何疑。如七滅藥，現前則通，憶念唯局。三法五法，通局又多。尚得名藥以殄四諍。此亦同彼，病雖位五，藥亦名同，至於對治，不無通局。故五藥中或有捨墮，此僧中懺，但據乞鉢為言，可即總對墮也。餘如羯磨疏中。（三﹑問二種先後）問：『藥病二種，是誰先後？』答：『藥先病後。』問：『凡言藥者，為病設藥，今未有病，何故先立？』答：『立教不同，不可恆準。俗中治病，或有為病而處方，或有設藥而待病。今明聖教化儀道同，五藥對罪，豈局今代？是故律序古昔常法，可以知也。』『若爾所論，佛初成道，何不設藥，要待病起者？』答：『無病輒治，人多誹謗，既不奉行，反種苦業。如上善見治癰喻也。』」行宗記釋云：「昔解，五藥者：一﹑滅擯，二﹑僧法懺，三﹑對首三說，四﹑對首一說，五﹑責心悔。以此五法，能治五罪，從喻名藥。……四輪者，成論云，一﹑住善處，二﹑依善人，三﹑發正願，四﹑植善根。初輪摧五難，三途、長壽、單；二﹑摧佛前後；三﹑摧世智辯；四﹑摧聾盲啞。」（戒疏記卷三‧五二‧八）

戒疏記卷三‧五二‧八

【戒本初二篇後安治罰法下三篇不安】

戒本疏‧十三僧殘法：「問：『初二篇下安治罰；下三不安，其義何耶？』答：『上篇須者，一﹑則壞眾，二﹑則悔必待眾，故須安之。下三闕此，故不安也。如律偈，餘者不須救；明非僧務也。』」行宗記釋云：「以八篇戒本，唯初二兩篇後結治故。答中，犯夷永不足，犯殘少分不足；不成僧務，故云壞眾。悔必待眾，別人不成故。然重蘭捨墮，亦制僧悔；但正出罪，皆別法故。如下，引證。即律序偈，彼云四事不可治，可救有十三，餘者不須救；此謂下三從別人悔，不假僧法，故下釋云明非僧務也。」（戒疏記卷一○‧一五‧七）

戒疏記卷一○‧一五‧七

【戒本初篇著後亦如是二篇則無】

戒本疏‧四波羅夷法：「問：『初篇二篇，同壞眾一，假僧治罰；何故初篇著後亦如是，二篇則無，意有何義？』答：『初篇斷頭之罪，疑謂一犯後不重科，須安後亦；殘是有餘，無疑不著。』『若爾，初既重犯，不應斷頭；既喻斷頭，亦無重犯？』答：『斷頭據果為譬；重犯據戒猶存。』」（戒疏記卷七‧六八‧一四）

戒疏記卷七‧六八‧一四

【戒行】

子題：教行、順受、隨行

行事鈔‧標宗顯德篇：「言戒行者，既受得此戒，秉之在心。必須廣修方便，檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖。持心後起，義順於前，名為戒行。故經云，雖非觸對，善修方便，可得清淨。文成驗矣。」資持記釋云：「戒行中三，初躡前科。必下，示行相。方便有二，即教行也。教謂律藏，必依師學；行謂對治，唯在己修。由本興心，稟教期行以為受體；今還如體而學而修。文明檢察，似偏約行；然離過對治，非學不立；廣修之語，理必兼含。檢察即心；心即行體；準疏具三，能憶、能持、能防；一心三用，無非順受，方成隨行；此謂能察。身口威儀即所察。此二句，須明成就二持，遠離兩犯。而云身口，且據麤非；約準今宗，義通三業。上云檢察，正示修行；下云慕聖，明其標志。克，猶定也。崇，重也。前聖，通目三乘已成道者。持下，結示名義。持心即行。後起順前，示隨行義。下引經證。文如前引，但易具足為清淨耳；具足無缺，即足無缺，即清淨故。」（事鈔記卷三‧一三‧一二）

事鈔記卷三‧一三‧一二

【戒如大地生成住持】

子題：戒者行根住持

行事鈔‧標宗顯德篇：「又如大地，能生成萬物。故經云，若無淨戒，諸善功德不生。又云，依因此戒，得有定慧。又經云，戒者行根住持。即喻如地能生，成住持也。」資持記釋云：「初，舉喻。地有二義：一﹑能生，二﹑能持。兩引遺教，止得初義。上云諸善，通漏無漏及動不動；下云定慧須約聖道，唯在無漏及不動耳。又下，次引律文，雙示二義。即本律說戒犍度中文，而言經者，名通三藏，皆佛語故。舊云善生經者，檢彼無文。先引文。即下，喻合。經云行根，即能生故。」（事鈔記卷三‧一七‧三）

事鈔記卷三‧一七‧三

【戒如海無涯如寶求無厭】

子題：戒如海無涯、戒如寶求無厭、如寶求無厭

戒本疏‧釋皈敬偈：「戒如海已下，廣陳體相。上演毗尼，雖久住益；未委住持有何體相，故引文成證，深有遠趣。就分為三，初一偈明戒德宗體，弘廣引生，能為聖道之因基也。……就前體中，上半喻陳，明清惡生善之德也；下半舉益勸聽也。就初喻意。戒旨深遠，淺識未閑；故借近事以況斯理。……就喻有二。初明深廣無涯，性不納穢喻；次明能出眾寶，使求無厭喻。（一、深廣喻）（一﹑牒文釋）言戒如海者，海為眾流所歸，戒為眾善所集。體周法界，故曰無涯。清澄離染，性不容穢。律本所明，意存後解。戒文所述，但舉無涯，具兼之也。（二﹑點字體）然涯之一字，世濫者多。或山下安厓，則山邊險處；若水右安厓，則水邊畔際。今喻海界，不可兼山。或名為儀，傍通非正；楚夏之異，何得妄言？應從改正，五佳反也。乃是世語，隨俗無過。脫經學識，不涉上迷。（二、出寶喻）（一﹑約能求釋）二如寶喻中。寶為世重，求得無厭。欲明戒海非但清澄，兼生道品。三聖所重，故言寶也，常行志求，無時暫息，故云無厭也。（二﹑約所求釋）然戒寶豐積，贍周生類；故使前聖果圓，後賢因滿。引生來業，展轉住持；眾生無盡，戒寶無竭也。據文，能求之懷也；從義，所求無限也。（三﹑約功益釋）又寶有二能。一﹑現除貧苦者，顯戒現止業非，能感名利，交免三塗之貧苦也。二﹑資成形命者，顯戒近獲人天，遠成五分。斯益既厚，故求無厭。問：『如經論說，海喻多種。今此偈中，止列二者？』答：『作者知時，明喻舉要。初明深廣清澄喻，顯說戒儀專被行淨，如有纖過非聽說之儀也；是以今初開宗，即明簡眾喻。眾成由行，能懷聖寶；故次辨求無厭喻。此二攝化始終，餘非要務，故略不敘。』」（戒疏記卷二‧二六‧一七）

戒疏記卷二‧二六‧一七

【戒防二世非】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「防非者，但防過去、未來非，現在無非可防。……又解云，一﹑專精不犯，戒防未起非；二﹑犯已能悔，還令戒淨，即除已起非。餘如戒本疏解。……問：『戒從三世發，唯防二世非者？』答：『若論受體，獨不能防，但是防具。要須行者秉持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。若無持心，便成罪業，若有正念，過則不生故也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未非；若無其受，隨無所生。既起惡業，名曰過非；為護受體，不令塵染，懺除往業，名防過非。』」資持記釋云：「現在無非者，此約對治心行，以論三世。防是預擬，不令起非。對治現前，則防未非；纔失正念，即落過非；故知現在無有防義。」（事鈔記卷一六‧二七‧六）

事鈔記卷一六‧二七‧六

【戒法】

子題：聖法、隨法之行、聖道

行事鈔‧標宗顯德篇：「言戒法者，語法而談，不局凡聖。直明此法，必能軌成出離之道。要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法，今所受者，就已成而言，名為聖法。但令反彼生死，仰廁僧徒，建志要期，高棲累外者，必豫長養此心，使隨人成就。乃可秉聖法在懷，習聖行居體。故得名為隨法之行也。」資持記釋云：「法雖兩通，不能委辯，但從聖論，故云直也。必，定也。軌成者，示法義也。出離道者，聖所證也；釋相科為聖道本基，即同此意。……已成者，初果已上所修三學，名聖道故。今雖在凡，亦名聖法，因中果號也。」（事鈔記卷三‧一○‧一四）

事鈔記卷三‧一○‧一四

【戒法戒體不即不離非同非異】

資持記‧釋標宗篇：「問：『法之與體，同異云何』？答：『業疏云，體者戒法所依之本。是則法為能依，體是所依，不可云同。又云，戒體者，所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體。據此不可云異。應知言法未必是體，言體其必是法。不即不離，非同非異。』」（事鈔記卷三‧一○‧八）

事鈔記卷三‧一○‧八

【戒法重受通塞】

子題：多宗不重受戒、成宗開重受戒

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑多宗不重受）依薩婆多宗，戒不重發，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故羅漢心，中下品戒。……（二﹑成宗開重受）成論云，有人言：『波羅提木叉有重發不？』答云：『一日之中，受七善律儀，隨得道處，更得律儀。而本得不失，勝者受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、定戒、道共戒也。』」資持記釋云：「文列三種，並異四分。言不重發者，三戒永定。如下心受五，中心受十，本俗仍下，餘五方勝；中心受十，上心受大，亦爾。彼云，木叉戒者，無有重得。若微品心，受得五戒，後以中上品心受十戒，先得五戒，更無增勝，於後五戒，乃得增耳。不重受者，彼計一受即定，既不重發，更受不增，故不立也；準下但明具戒，意詳五八十亦爾，以五制盡形，八限日夜，縱逐日受，望當日中，不可重故。不重犯者，此據初篇同種為言。依本定者，本謂壇場初受也。……問：『重發重受，如何分別。』答：『重發據多戒，重受約一戒。』『若爾，論明重發，那見重受？』答：『由體重發，即得重受，以彼重受，一體發故。』」（事鈔記卷一五‧二二‧九）

事鈔記卷一五‧二二‧九

【戒皆初篇種】

子題：婬種類、盜種類、殺種類、妄種類、四戒為種下篇為類

戒本疏‧十三僧殘法：「戒皆初篇種者：（一、總舉）如多論云，如初四戒，各有種類。（二、別配）（一﹑婬種）何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣使浣染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐、教尼已下有十戒；悔過法中第四戒；於眾學中，高眄視等，屬婬種類。（二﹑盜種）二房，畜寶、貿寶、販賣、乞縷、奪衣、迴僧，藏衣、用淨、賊期，四悔、學家，覆食、汙草水等，為盜種類。（三﹑殺種）汙家，憍奢，用蟲、飲蟲、殺畜、打、搏，尼食，大搏、便於草水，並殺種類。（四﹑妄種）二謗、兩破、戾語，一二居士、王臣，妄語次十，指授食、說法戒等，並妄種類。」

行宗記釋云：「多論云，二百五十戒，以類而言，有四種類；以罪而言，有五差別。即四戒為種，下篇為類。初婬中：十三有五漏、觸、麤、歎、媒。三十有三如疏。九十有十五戒，上列五戒，露坐，即在教尼下十中，則有十四，準論後列與女議共道行，乃成十五，文中闕之；上四可知同宿通道俗，餘三對俗女；教尼下十一﹑輒教，二﹑日沒譏，三﹑教，四﹑同道，五﹑同船，六﹑與衣，七﹑作衣，八﹑屏坐，九﹑與女露坐，十﹑尼贊食。第九對俗女，餘並對尼。悔過第四即蘭，若受女人食。眾學高眄視，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣，看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得眄視入白衣舍及坐二戒，即四分左右顧視。已上二十六戒。盜中：十三有二二房。畜下，即三十，準論有七，文闕勸織。藏下，即九十，有三用淨，即真實淨輒著戒。四悔中學家盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。覆下，眾學中三覆食，即以飯覆羹。草水，即生草淨水二戒。十誦，因六群從守園人索菜令浣衣，彼不與菜，及不浣衣，乃於菜淨水中大小便，由壞他物，故落盜中。已上十六戒。殺中：汙家，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。或取惡行種華溉灌，於義似疏。憍奢，三十中一，即四分蠶綿臥具也。用下，九十中五。尼食，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。大搏下，眾學中三，大搏在殺者，或能令他不得食故。或云容有食噎致死者非。草水，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。已上十二戒。妄中：初十三中五，戾語，即惡性不受語也。一下，三十中三。妄下，九十中十一﹑妄語，二﹑毀呰，三﹑兩舌，四﹑僧斷事發起，五﹑為女說法，六﹑以偈句教未具，七﹑未具前說過人法，八﹑說麤罪，九﹑與欲後悔，十﹑毀毗尼。指授，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食，而食故在妄攝。說法等者，即眾學諸戒，十誦二十一條一﹑騎乘，二﹑在前，三﹑在道，四﹑在座，五﹑人坐，六﹑人臥，七﹑覆頭，八﹑裹頭，九﹑叉腰，十﹑現胸（胸），十一﹑現脅，十二﹑抄衣，十三﹑左右反抄，十四﹑放衣挑，十五﹑著屐，十六﹑著革屐，十七﹑捉杖，十八﹑捉蓋，十九﹑捉五尺刀，二十﹑捉小刀，二十一﹑捉弓箭。四分但有二十。已上總四十戒。」（戒疏記卷八‧七‧一一）

戒疏記卷八‧七‧一一

【戒相】

行事鈔‧標宗顯德篇：「戒相者。威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。」資持記釋云：「戒相中二，初即承前。隨下，正示。問：『釋相篇中，以戒本為相，與此異者？』答：『此約行明，彼就法辨。然則行必循法，法必軌行。文云動則稱法，豈不明乎？』」（事鈔記卷三‧一四‧八）

資持記‧釋釋相篇：「戒相者，正當本篇（隨戒釋相篇）。相有形狀，覽而可別。前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後明戒行，略示攝修；若非辨相，則法體行三，一無所曉。何以然耶？法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮。大略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名種差別；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果重輕，犯緣通別。舉要示相，不出列緣；緣雖多少，不出心境。罪無自體，必假緣構；非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌，餘更如文。」（事鈔記卷一七‧一‧四）

事鈔記卷三‧一四‧八；　事鈔記卷一七‧一‧四

【戒是無上菩提本】

行事鈔‧標宗顯德篇：「涅槃云，欲見佛性證大涅槃，必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。華嚴偈言：『戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。』」資持記釋云：「所以然者，經明眾生佛性，如雜血乳，停構煎煖，乃出醍醐。佛性亦爾，為煩惱雜，三學修治，漸至佛果。欲斷煩惱，先須止業；止業之要，豈過戒律？今時濫染大乘，便言不拘不檢，無持無犯，何善何罪？師徒傳妄，作惡無窮。又云，持戒人天果報。請詳佛語，宜息邪情。況華嚴圓頓上乘，涅槃終窮極唱，金言猛勵，可不信乎？」（事鈔記卷三‧二二‧二○）

事鈔記卷三‧二二‧二○

【戒律東土初傳】

亦名：戒本羯磨二部初傳

子題：僧祇戒心、曇無德部羯磨、鎡、基、戒心

戒本疏‧解今題目：「自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，草創鎡基，未遑具體，眾分道俗，無受歸戒。年過二百，至魏齊帝嘉平年中，有天竺沙門曇摩迦羅，魏言法時，出僧祇戒心，方立大僧羯磨受戒。至高貴鄉公正元元年，有安息國沙門曇諦，出曇無德部羯磨。斯二部，初在洛陽，是謂戒律之先也。餘如鈔說。」行宗記釋云：「初文，先敘本緣。漢明即後漢第二主明帝，永平五年，夜夢金人項有光明，飛行而至，旦問群臣，奏言，西竺佛法將流此土。乃遣使往逆也。迦即迦葉摩騰，竺即竺法蘭，並中天竺人，同契遊化，齎白㲲像及梵夾經至月支，與漢使相遇，同歸漢地。草創言其初始；鎡基取其未備，鎡即耒耜上廬對反，下音似，治田具也，基即田地孟子云，雖有鎡基，不如待時。眾分道俗，釋上草創；無受歸戒，釋上未遑。年下，正敘二部之始，初明僧祇。魏即曹魏，齊帝當第四主。迦羅或云柯羅。戒心即戒本，居中統要，故喻心焉。若據迦羅行受，初依四分羯磨出僧祇戒心，是則兼通二律；但出羯磨在於曇諦，故以四分推於諦耳。至下，次明四分。高貴鄉公即魏第五主廢帝之號。曇諦未詳華語，傳云亦善律學，正元中來遊洛陽，出四分羯磨。迦羅傳云，請胡僧出羯磨者，即指諦也，準知迦羅行受，曇諦譯文。若據藏中，有僧鎧羯磨，曹魏時翻，但時不見用，故所不明。斯下，結示二部。僧祇始有戒心，四分但傳羯磨，未有廣律。洛陽即今西京。下指事鈔，見釋相篇。」（戒疏記卷一‧六七‧三 ）

戒疏記卷一‧六七‧三

【戒為一切善法住處】

行事鈔‧標宗顯德篇：「智論云，若求大利，當堅持戒。一切諸德之根，出家之要，如惜重寶，如護身命，以是戒為一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得。若無戒者，欲得好果，亦不可得。若棄此戒，雖山居苦行、飲水服氣、著草衣、披袈裟等，受諸苦行，空無所得。人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。持戒之人，壽終之時，風刀解身，筋脈斷絕，心不怖畏。」（事鈔記卷三‧二三‧一八）

事鈔記卷三‧二三‧一八

【戒為三寶舟航】

亦名：三寶之舟航

資持記‧釋鈔序：「三寶舟航者，三寶四種，一體、理體，就理而論；化相一種，局據佛世；住持一位，通被三時。功由戒力運載不絕，故如舟焉。何以然耶？由佛法二寶，並假僧弘；僧寶所存，非戒不立。如標宗中，順則三寶住持，違則覆滅正法。又如華嚴云，具足受持威儀教法，能令三寶不斷等。……或可越度凡流，入三寶位，必須受戒，以合舟喻。」（事鈔記卷一‧一五‧一五）

事鈔記卷一‧一五‧一五

【戒為五乘軌導】

亦名：五乘之軌導

資持記‧釋鈔序：「五乘者，人、天、聲聞、辟支，及佛，能乘人也；五戒、十善、諦、緣、六度，所乘法也。乘此法者，必由奉戒，故以戒法通為軌導也。常途如此。今別解云，如戒本中，欲得生天上，若生人中者，常當護戒足。豈唯五戒十善耶？」（事鈔記卷一‧一五‧三）

事鈔記卷一‧一五‧三

【戒為車軸喻作犯】

子題：如御入險道、險道、失轄折軸憂、執御之人、兩轄、橫軸、圓戒、二智人、二愚人、佛賊

含註戒本‧皈敬偈：「如御入險道，失轄折軸憂；毀戒亦如是，死時懷恐懼。」（含註戒本卷上‧一‧一二）

戒本疏‧釋皈敬偈：「以戒為車軸，喻作犯也。御者所持在軸，軸壯而轄堅，行人不壞於本，亦業全而戒具；反則違本，如文所訶。總解意也。……作犯喻中，上喻下合。假名行者，執持圓戒，學調伏心，名之為御；御攝三業，將遊塵境，名之為入；五欲之賊，能劫善財，使沈惡趣，名為險道。縱放身口，隨境不禁，名為失轄，轄在二輪之表，犯必兩業之門故也；無作戒善，萬行所憑，名之為軸，身口轄失，定慧輪摧，戒善便喪，故如軸折；如上諸損，智者懷悲，將趣三塗，義無歡泰，故云憂也。次合喻中，上句合九字，下句合一字，可知也。問：『毀戒業非，何人不畏，豈待終時，方生恐懼？』答：『人懷愚智，持犯兼之。律序具彰，今更為引。智士覺過，尋知厭蕩。愚夫縱罪，初無改悔。身心強健，放逸刑科；要至死時，方生怖畏。以色力痿瘁，神慮無歸；自知佛賊，贓狀業現；苦具將臨，何得不畏？是以律主懸知濁世，非死不憂。故舉勸持，無令後悔，悔無及也。』」行宗記釋云：「車軸喻作犯，就文判也。業全則受體無缺，對上軸壯；戒具謂隨行不違，對上轄堅。如文訶者，即死時恐懼也。……作犯，明喻中。車喻多種。執御之人，喻能持心；兩轄喻身口二業，即是隨行；二輪喻定慧兩學；橫軸喻本受戒體。初配上句。圓戒者，具足體也。沈惡趣者，舉果顯因也。縱下，配下句。轄是括輪之物，在軸兩頭，括束於輪，故云二輪表也。兩業即上身口。……答中，初通標所被。即律文云，有二智人，有罪能見，見罪能懺；有二愚人，有罪不見，見罪不懺。愚智兩機，俱通持犯，故云兼之也。指律序者，彼偈廣列持毀得失，今略引云，如師子虎吼，醉者不恐怖醉喻愚人；小獸聲雖微，醒者聞即懼醒喻有智。如是三垢人，一切惡不懼合上半偈，三垢即三毒。智者於微惡，常懷於恐畏。合下半偈。智下，二正釋，初敘智者知過必改，不待苦勸。下明愚人遭苦思悔，正顯文意。初明生怖。初猶都也。以下，釋所以。痿謂困頓，瘁謂瘦瘁。內無實德，假冒形儀，妄受信施，侵壞正法，故云佛賊。刑贓露則刑戮將加，惡業現則獄報即至矣。如大論云，持戒之人，命終之時，風刀解身，筋脈斷絕，心不怖畏；反知毀盜，寧不怖耶？學者臨文宜應內省，其有死而無悔者，則教所不救矣！」（戒疏記卷二‧三九‧七）

含註戒本卷上‧一‧一二；　戒疏記卷二‧三九‧七

【戒為身足喻止持】

子題：戒足、譬如人毀足、不堪有所涉、戒律不出二義

含註戒本‧皈敬偈：「譬如人毀足，不堪有所涉；毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。」（含註戒本卷上‧一‧九）

戒本疏‧釋皈敬偈：「以戒為身足，喻止持也。一形所託，必憑足而遊涉，萬行所資，要藉戒而成立。如經所明，若無此戒，功德不生也。……次釋前喻，喻分兩偈。初約止犯之損，令觀過生厭；後約作持之益，舉樂果生欣。就初分二，上喻下法。釋文云，毀行之士，名曰如人；內無明略（謂智謀），外有愆失，名為毀足。戒品既壞，世樂（即人天）尚虧，何況道果而有登趣？故曰不堪有所涉也。就法合中。兩對相曉，依文可解。次解作持偈文。上半明人天兩果，舉勸修因；下半明勝果所剋，必假良因，義須守護。文相甚易，未勞解也。問：『上云戒興存道，本非為福；今偈所勸，反彼何耶？』答：『上已略開，今重廣敘。元制為道，誠如聖言。但為聞教之機，時含利鈍。鈍者引以世報，權示化城。利者以慧資成，便至寶所。斯並隨機設化，當尋本據。若執戒為真道，道則戒結所收。唯戒極高，復是見取所攝。為樂持戒，翻成穢染。如百論中難陀之事，至時長引，取悟於心。』上解止犯作持竟。問：『上云身之所假，足喻止持，及釋文中，乃論止犯，斯則持犯同門，如何分判？』答：『持犯止作，事通前後。望戒全者名止持，無心攝護名止犯，勵意防慎名作持，具緣造非名作犯。據此以論，隨事（即戒）始終皆二持犯（即止作四行）。』」行宗記釋云：「身足喻止持者，此約義科，據下附文，則前偈喻止犯，後偈喻作持耳。……答中，大論戒律，不出二義：一﹑本如來出世之意，三歸五戒，下至微善，無非為道而作弄引；過分而談，二乘聖果，尚非本懷，豈以世樂而評聖旨？此約教本也。二﹑者二乘聖道，必由戒剋；人天兩報，戒見二取，穢汙諂詐，持奉多途。此約機緣也。若了斯意，則教門同異，無不會通。初二句指前標後。元下二句通前興意。既云元制，即教本義；聖言者，即指前引為調三毒等文。但下，正釋今文。而云利鈍，即約機義。應知今序且被鈍根，下流通中利鈍雙被。化城寶所，出法華經，彼明如來施權說小，如以化城暫令止息，至後顯實，喻至寶所大獲珍奇；今借彼喻，會通今教，凡聖兩報。言同意別，思之可見。斯下，雙結。上句結成今意，下句指歸前意。若下，明背道過失，初即二種利使。為樂下，即明汙心。百論者，彼云樂報有二：一﹑者生天，二﹑人中富貴。若持戒為求生天與天女娛樂，若人中受五欲樂，乃至引阿難語難陀偈云，如羝羊相觸，將前而更卻。羊鬬欲前而退，羝音低，牯羊也。汝為欲持戒，其事亦如是。持戒如將前，為欲如更卻。身隨能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？」（戒疏記卷二‧三九‧五）

含註戒本卷上‧一‧九；　戒疏記卷二‧三九‧五

【戒為眾善宏基依因所本】

羯磨疏‧序：「學雖多位，誠戒居先。豈不以眾善宏基，依因之所本也？」濟緣記釋云：「別明中，初科，上句躡前三學，次句獨推戒功。豈下，出居先所以。有二義：一﹑者萬善宏基，謂出生萬行。宏即大也。二﹑者依因所本，謂能發起定慧。即遺教云，若無淨戒，諸善不生。又云，依因此戒，得生禪定滅苦智慧是也。」（業疏記卷一‧三‧一八）

業疏記卷一‧三‧一八

【戒為聖道本基】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「言聖道本基者，如成實云，戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊，三行次第，賢聖行之。即經云，依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。又律云，為調三毒令盡，故制增戒學。又云，戒者，行根，面首，集眾善法，三昧成就。又智論云，若無此戒者，雖諸苦行，皆名邪行。即經云，諸善功德，皆不得生。」資持記釋云：「聖道者，通語三乘。本謂根本，基即基址。本喻戒法發生於聖道，基喻聖道依憑於戒法。」（事鈔記卷一五‧五‧六）

事鈔記卷一五‧五‧六

【戒為萬行所歸】

亦名：發趣萬行戒為宗主

子題：戒足

行事鈔‧標宗顯德篇：「發趣萬行，戒為宗主。故經云，若欲生天等，必須護戒足。」資持記釋云：「發趣者，發謂起行，趣謂所期。萬行舉其大數。宗是尊義主義。萬行之中，戒為尊主。所以然者，有多義故：一﹑由資始故，二﹑有期誓故，三﹑有本體故，四﹑攝境遍故，五﹑止作統故。餘行無此，故為卑為賓耳。故下，引證。古記云，即善生經，然與戒本序語意相涉。上句總彼兩句，故云等也。戒以足喻，頗符發趣之義。然從權意，且指人天，須知所趣實通五乘。」（事鈔記卷三‧一六‧一三）

事鈔記卷三‧一六‧一三

【戒師有和無差教師有差無和】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『戒師白和，教師則無者？』答：『互有無也，終是僧義。以輒問難，眾情難忍，故前白請。教師出眾，前已白差，又在屏問，知和誰者。』」濟緣記釋云：「初通答。以下，別釋，初明戒師有和無差；教下，次明教師有差無和。各一和白，故云終是僧義。」（業疏記卷一四‧三○‧一七）

業疏記卷一四‧三○‧一七

【戒善】

子題：具戒戒善、五八十戒戒善、菩薩戒戒善

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一、具戒戒善）就十業中，互為四句：一﹑善而非戒，十中後三，但制意地，非所持故；二﹑戒而非善，謂惡律儀；三﹑俱是者，十中前七，隨分修行，名善，要期普周名戒；四﹑俱非者，身口無記也。（二、五八十戒戒善）就餘三戒，十中前四，俱善戒也，後六善而非戒。如上四分善生經說，四人所受，通七支也。（三、菩薩戒戒善）若據菩薩，十善俱戒。如下四分，心念故犯，亦同相也。」濟緣記釋云：「初句，後三意業，小教不制，故非所持；三中前七，對治是善，要誓是戒。次科，初依多宗。餘三即五八十。前四並通戒善；後六三戒不制，故云非戒。如下，次示今宗。四人即婆塞、淨行、沙彌、大僧，所對四戒，通制七支。三中，初對菩薩戒。由制單意，故通後三俱是戒攝。如下，次對本律。言如下者，即諸犍度。律制，發心作，心念作，並吉。又一切時中常爾一心，違皆結犯。此宗制教，義同菩薩；但瞥爾重緣，以分大小耳。」（業疏記卷一七‧五‧二○）

業疏記卷一七‧五‧二○

【戒善兩分】

子題：律儀之戒通遍塵沙、化教十善隨境成行、律儀假緣受得、世善隨意自修

戒本疏‧解開名義：「問：『律非類通，非律儀也；即戒與善，混然一亂。』答：『既訓於法，各有指南；戒善兩分，何得相混？如彼受緣，條然天別；非法不分，故法又顯。』」行宗記釋云：「轉難中，律儀之戒，通遍塵沙，化教十善，隨境成行。上言理通事局，律唯據教，明非類通。則所修之行，不殊世善。故問決之，更彰法義。答中，初據義訓以簡。戒名法行，自異泛善，故云各有等。如下，舉受法例顯。律儀假緣受得，世善隨意自修，故云天別。戒必假受，簡別無濫，故言非法等。重前彌顯，故云又也。」（戒疏記卷一‧四三‧一四）

戒疏記卷一‧四三‧一四

【戒經王海月佛四喻】

亦名：王海月佛四喻

子題：世間王為最、眾流海為最、眾星月為最、眾聖佛為最

含註戒本‧皈敬偈：「世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最。」（含註戒本卷上‧一‧一六）

戒本疏‧釋皈敬偈：「就初四喻，即為四意。王者尊勝，威德超眾；喻戒住持，功高萬善故也。然世間之王，有三種異，謂梵、魔、輪，恐濫法王，故云世也。大海弘廣，包括眾流；戒善周通，德收眾行也。朗月明空，除煩識妄；戒除業惱，見道知歸。佛為法王，眾聖師仰；戒是正行，九道崇之。斯等四喻，世所同高。借以曉之，通明戒法。問：『四喻顯戒，其德盡否？』答：『（一﹑答不盡）如來說法，義周無滯；略舉近事，何得攝盡？（二﹑答盡）又解，假以世喻，略收皆盡；一往統舉，空有所收。有中極貴，勿過王也；包納水陸，勿過海也；光涼明暗，勿過月也；出有大聖，勿過佛也。縱有餘類，竊比難矣！』」行宗記釋云：「釋喻中，列示有四。初王喻又二，初對合；然下，明簡濫，梵王即色界初禪天主；魔王即六欲天主；輪王有四，金、銀、銅、鐵，金輪統四州，餘三第減可知。海取二喻：弘廣，包含，即前所引八德中二。月喻亦二，涅槃云，能除熱惱，即除煩惱也，破暗見道，謂識妄也；戒下兩句，即對二喻，業謂七支，惱謂煩惱，道即諦理。佛中，九道，謂三乘六趣。……初答中，上二句通示。說法，別指制戒。制戒之意，非止一端，豈唯四喻而能盡理？故經律中，廣有譬喻，如鈔標宗，尋之可見。次答中，初總舉。空有即真俗二諦，攝盡世、出世法。今此四喻，不出二諦；前三並俗有，後一真空。故知喻戒，義無不盡。有下，別示。明猶照也。出有唯佛，此據理體；化相、住持，則通世諦。縱下，結顯。以超群獨勝，無及於王；深廣遍周，豈過於海？照迷濟世，唯月難倫；凡聖尊崇，獨佛無等。此外餘物不堪為喻，故云竊比難也。」（戒疏記卷二‧四八‧八）

含註戒本卷上‧一‧一六；　戒疏記卷二‧四八‧八

【戒境】

子題：戒緣、中陰

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（就成宗）約戒境，通緣三世。但有惡緣，皆作斷意；不爾，非戒。何以明耶？如怨家境，雖終過去，得害死屍，非非過也；彼怨之子，是現在也；當生之非，為未來也。今欲成戒，要須普緣。」濟緣記釋云：「初約義示通。不爾非戒，以境不盡，但名善故。何下，舉事顯相。父亡為過，子在為現，將後有孫為當。有以腹中子為當者，非。即屬現故。涅槃云，如人斬截死屍，以是業緣，應墮地獄，亦如伍員鞭屍之類。」（業疏記卷一六‧四二‧七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（依多論）語其戒境，有緣斯是。略舉六大，地水火風空識等相，乃至如來涅槃諦理，並是戒緣。俱有損壞毀謗之義。問：『六趣生外，更有發不？』答：『如來非趣攝，中陰亦復爾。故心論云，四生收諸趣，中陰非趣攝，以趣是到義，中陰但傳識。』餘非情相，如後所說。」

濟緣記釋云：「次明戒境，即廣第二所緣境也。總示中，初科，初二句通標。有緣斯是，語略義含，包攝大千，該羅萬有。略下，別示。六大，即攝一切情與非情。如來諦理，即是佛法二寶。損壞毀謗，通上諸境，有情兼二，非情唯損。如提婆害佛破法，即毀損二寶也。次科，問中，恐謂趣外無別境故。答中，初通答。故下，別證中陰。趣謂趣詣，故是到義。言傳識者，捨此趣彼，中間未至，名中陰故。」（業疏記卷一六‧四七‧一三）

業疏記卷一六‧四二‧七；　業疏記卷一六‧四七‧一三

【戒境是制法所依發戒正本】

資持記‧釋受戒篇：「問：『所以須示境者？』答：『眾生造惡，由迷前境。惡業既因境起，善戒還從境生。是制法之所依，為發戒之正本。若不明境，將何用心？特此廣張，深有遠致。』」（事鈔記卷八‧一九‧一三）

事鈔記卷八‧一九‧一三

【戒境遍一切眾生】

亦名：戒從一切眾生得定分因不定、得戒情境

子題：分不定、因不定、得戒有三、戒生因、一切境、一切分、一切因、得戒因

行事鈔‧隨戒釋相篇：「俱舍云，戒從一切眾生得定，分因不定。何以故？不得從一種眾生得故。（一、釋不定）（一﹑分不定）分不定者，有人從一切分得戒，謂受比丘戒；有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五、八、十戒也。（二﹑因不定）因不定者，有二義：若立無貪瞋癡，為戒生因，從一切得，以不相離故；若立上中下品意，為戒生因，則不從一切得。（二、釋定）若不從一切眾生得，戒則無也。何以故？由遍眾生，起善方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。」

資持記釋云：「分即是支，謂七支業；因即戒因，謂能受心。此文欲明五八十具，四位之戒，並遍生境；故舉支心，兩相比校，謂戒支受心，有盡不盡，容可得戒；生境不遍，定不發戒。謂三戒但發四支，具戒全發七支；此明七支多少，皆是得戒，即分不定也。又若約三善，則三心同時，若約三品，則隨得一品；此明三心全缺，皆可發戒，即因不定也。獨眾生境，不可不盡，故云定也。何下，徵釋定義。不得從一種者，言必須遍也。」（事鈔記卷一六‧三一‧二）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一，明從生起）（一、通明三種）（一﹑總標定不定）俱舍云，得戒有三：一切境、一切分、一切因。一切生境得戒是定；分因不定。（二﹑別釋不定）（(一)分不定）分謂七支也。有人從一切分得戒，謂比丘也。有人從四分得戒，謂餘戒也。（(二)因不定）因不定者有二種。若立無貪瞋癡為戒生因，即從一切得；不相離故。若立上中下意為戒生因，則不從一切得；三品不俱故。今從後義為因。（二、別分四位）約位分四。有人從一切眾生得戒，不由一切分一切因；謂隨一品意，受五戒十戒也。有人於一切眾生得戒，由一切分，不由一切因；即用一品因，受比丘戒。有人於一切眾生一切分因得戒；謂三品意，受三種戒也。此言一切因，歷三戒分，盡在比丘也。有人於一切眾生得戒，由一切因，不得一切分；用三品意，受五八十。但有四支，故分不盡。（三、結示定意）若不從一切眾生，則無戒也。以戒善隨遍，異此則惡意不死故。（二，明離五過）又於眾生離五分別：一、於某生，我離殺等；二、於某分，我能持之；三、處；四、時，乃至月日；五、離某緣，謂除鬬戰事。若作此受，但得善行，不得名戒。……（三，明遍緣意）夫論戒者，普遍生境，俱無害心，方成大慈行，群;行之首。豈隨分學，望成大善？義不可也。」濟緣記釋云：「別釋情境，俱舍通明，總標中。一切境，即遍眾生界；一切分，謂七支戒；一切因，即三品心，是得戒因。若論生境，唯具方得；分因不具，容可得戒。……五種分別，悉能障戒，故須離之，方發戒品。一、下，別列。初於境分別，如云我不殺豬羊等。二、於戒分別，分即是支，如云我持不殺支等。三、處，如云於此國能持。四、時，如云今年此月此日能持。五、緣除鬬戰者，謂平時能持，或值此緣，即不持等。……大慈即佛行，群行首者，即發趣義。分學者，謂持少分而不遍境。大善即上大慈行首。」（業疏記卷一六‧四八‧八）（請參閱附錄二『戒境分因表』九五頁）

事鈔記卷一六‧三一‧二；　業疏記卷一六‧四八‧八）（請參閱附錄二『戒境分因表』九五頁

【戒境遍情非情境】

子題：大地無邊戒亦無邊、草木無量戒亦無量、虛空大海戒德高深、戒德瓶

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑非情境）薩婆多云，於非眾生上，亦得無量戒善功德。如三千世界，下盡地際，傷損如塵，皆得其罪；翻惡成善，一一塵處，皆得戒善，乃至一草一葉一華，反罪順福，皆入戒門。故善生云，大地無邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虛空大海，戒德高深亦復如是。以此文證，理通法界，義須戴仰。（二﹑情境）多論又云，於三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，於一切眾生上，可殺不可殺，乃至可欺不可欺，此一一眾生，乃至如來，有命之類，以三因緣，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三眾，奉戒德瓶，行遵聖跡，位高人天，良由於此。端拱自守，福德恆流。」

資持記釋云：「戒德瓶者，即喻受體。智論云，持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人，常供養天，以求富貴。天愍此人，乃與一器，名曰德瓶，所須之物從此瓶出。其人得已，應意所欲；以至憍佚，立瓶上舞，瓶即破壞，眾物皆滅。持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得；若憍佚自恣，亦如彼人，破瓶失物。端拱，謂縱不持也。福德即無作。」（事鈔記卷一六‧三五‧六）

事鈔記卷一六‧三五‧六

【戒與威儀】

子題：威儀、非威儀、最初犯戒

行事鈔‧篇聚名報篇：「戒與威儀，通別互舉。通則戒戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以論，上之三篇，過相麤著，能治名戒也；下四過輕，能治之行，名曰威儀。」

資持記釋云：「釋戒儀中，初二句總示。通下，別釋，先釋通者。即律戒緣，佛並訶云，汝所為非，非威儀；又云，如此癡人，多種有漏，最初犯戒。戒戒皆爾，故知一切並兼二名；以上篇重戒，亦是乖儀，下聚威儀，無非禁惡故也。若下，釋別。如上所分，正從別也。」（事鈔記卷一四‧二四‧一八）

事鈔記卷一四‧二四‧一八

【戒與律儀】

子題：律儀、戒儀、持律儀、持惡戒

行事鈔‧隨戒釋相篇：「問：『戒與律儀，行相差別如何？』答：『通衍無涯，是律儀也；對境禁約，是戒儀也。如比丘具緣受已，見生不殺，望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有生皆罪，是持律儀。』」（事鈔記卷一六‧四二‧一八）

事鈔記卷一六‧四二‧一八

【戒德恆流】

亦名：戒福、四萬二千學處一切恆流

子題：根本戒有四百二十、婆藪斗律戒有二百、優婆提舍戒有一百二十一、比丘尼別戒九十九、無願毗尼、學處

行事鈔‧隨戒釋相篇：「明了論云，四萬二千福河恆流。解云，謂四萬二千學處，一切恆流，其猶河水，洗除破戒煩惱。言四萬二千者，謂根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律，戒有二百，多明輕戒；優婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十九。合成四百二十是。一一戒，有攝僧等十功德；一一功德，能生十種正行，謂信等五根，無貪等三善根，及身口二護。一戒即百，合成有四百二十，豈非四萬二千？又解云，無願毗尼者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並起，無一戒不生，故稱無願。據斯以求，戒德恆流。」資持記釋云：「了論中，初科，分二：初引論；據下，二結歎。初中，先引論文；次引論解，此又分二：初配數顯德，前釋名義。福即善業，河即譬喻。破戒煩惱，即業惑二道。言下，合數，三段，先示戒數。所引律戒，皆彼論自指，此土並無；又指尼別戒，亦據彼部，不可以今宗校之。問：『了論宗正量，何以戒數不依彼部？』答：『或恐正量戒本，宗彼二律；又恐欲顯多相，故用別部也。一一戒下，次以十利配戒，一戒有十利，總成四千二百。一一功德下，後以十行配利，一利有十行，一戒成百行，總成四萬二千。信等者，等取二﹑精進，三﹑念，四﹑定，五﹑慧。身口二護，通一切戒，不可專配七支。又下，二舉名顯具。謂以無願之名，顯滿足之義。言學處者，是修行者所依處故。」（事鈔記卷一六‧三六‧一五）

事鈔記卷一六‧三六‧一五

【戒德高勝】

子題：持戒勝行施、受戒時已行三施、三施

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「經云，有善男女，布施滿四天下眾生四事供養，盡於百年，不如一日一夜持戒功德，以戒法類通情非情境故也。論云，由戒故施得清淨也。」（隨機羯磨卷上‧一五‧一六）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「文列經施不及者，明戒德高勝，即初門義也。（一﹑持戒勝行施）所以然者，初受戒時，已行三施，盡眾生界；故財有量，不及此也。盡形不盜者，已施法界有情之財；言不殺者，已施法界有情無畏；即用戒法行己化他，即名法施遍眾生界。財為局狹。集散之法，能開煩惑惱害之門；戒法清澄，故絕斯事。（二﹑因戒以成施）又云，由戒故施淨者，智論云，若不持戒，得財施者，多貪不淨，以利求利，惡求多求。故使來世受不淨果，如牛羊豬狗衣食麤惡。若持戒者，既絕惡求，清淨行絕；乃至佛果。故云六波羅蜜在心不在事等。」濟緣記釋云：「初科，初總示。以初受時，立誓斷惡，遍生境故。財、法、無畏，是為三施。盡下，二別列。不盜不妄取，即是施財；不殺無侵惱，即施無畏；此二自行，令他倣之，即法施也。財施濟彼困窮，無畏令他安樂，此二即慈悲也；法施使彼開悟，即智慧也。三者既備，其勝可知。財下，通結。初句示財施局狹：一﹑不具三施，二﹑不遍生境。集下，明財施生過。集則不免貪求，散則寧無取捨。得者則喜，不得則瞋，能開煩惱，故不及戒。次科引論，前明破戒行施之損。以利求利，謂販賣治生。惡求謂邪利活命，多求即貪婪無厭。惡因惡果，報應必然。文列牛羊等，且舉餘報。若下，次明持戒行施之益。清淨則離上諸過。佛果則反上惡果。故下，引證。還即論文。施、戒、忍、進、禪、智為六；波羅蜜翻到彼岸，修此六法，能至佛果故。若心不淨，雖行六事，非波羅蜜，故云在心不在事。然此為破垢心之人，非謂廢除事行。今人不修戒施，妄以此語文飾己非，一何謬哉！」（業疏記卷一○‧二二‧二）

隨機羯磨卷上‧一五‧一六；　業疏記卷一○‧二二‧二

【戒德遣龍】

亦名：羅漢驅龍、聲聞輕重等持、遮性等持、守護輕戒猶如重禁

戒本疏‧正果五篇：「羅漢驅龍，但以持戒之力，莫非輕重等護，故使功高五百。」行宗記釋云：「引百論。昔有一毒龍，五百羅漢力不能降，有一羅漢至，告云：『賢善遠去。』龍即逃形。或人問之，答云：『但輕重等持故爾。』」（戒疏記卷三‧五八‧二○）

資持記‧釋標宗篇：「（毗婆沙）論云，罽賓國有龍名阿利那，受性暴惡，住處近僧伽藍，數為暴害。時有五百羅漢共集，以禪定神力而不能遣，後有一人（祇夜多尊者）不入禪定，直彈指語言：『賢善，遠此處去。』龍即遠去。諸羅漢問之，彼云：『我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。』」（事鈔記卷三‧一九‧一八）（請參閱『菩薩輕重等持』☆八九五中）

戒疏記卷三‧五八‧二○；　事鈔記卷三‧一九‧一八）（請參閱『菩薩輕重等持』☆八九五中

【戒論】

濟緣記‧釋受戒篇：「通律之論，則名戒論。如多論、善見、毗尼母、摩得伽。」（業疏記卷一五‧一四‧一八）

業疏記卷一五‧一四‧一八

【戒羸】

子題：戒肥

戒本疏‧四波羅夷法：「戒羸者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣園田家業，便於佛道生毀生惱，持戒力劣，名之為羸。若犯則棄，由體不捨，對前強弱同戒解，有戒成犯重也。」（戒疏記卷六‧一五‧七）

資持記‧釋釋相篇：「如戒本云，戒羸不悔。謂將欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。堅持守護，其體光潔，故如肥也。」（事鈔記卷一五‧二三‧五）

戒疏記卷六‧一五‧七；　事鈔記卷一五‧二三‧五

【戒羸不捨戒】

含註戒本‧四波羅夷法：「佛言，云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家；便言，我念父母婦兒，親里村落城邑，園田家業，我欲捨佛，乃至學事等是也。若作是思，我今捨戒，是戒羸而捨也。」（含註戒本卷上‧五‧四）

含註戒本卷上‧五‧四

【戒護】

亦名：犯戒致大罪所以

子題：戒護是生善中最、在心為護身口為戒、得戒護人、如意珠

行事鈔‧篇聚名報篇：「所以犯戒果報，罪業極大者，由戒護是生善中最，建立功彊，故使違損，便招重報。明了論，述戒護多種，且略引之。謂在心者，名之為護；在身口者，名之為戒。有護不必有戒，有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人，有多章句，略述八種：一者，如王生子，為民所敬；得戒護人，生聖種中，後必得聖，如紹王位。二者，如月光明，漸漸圓滿；戒護亦爾，諸功德等，隨時增長，乃至得解脫知見。三者，如人得如意寶珠，隨願皆果；得戒護人，欲生善道，乃至菩提，必定能得。四者，如王一子，愛惜紹位；得戒護人，因戒護故，必得成聖，理須愛惜，不得毀損。五者，如人一目，愛之甚重；此人亦爾，由戒護故，得離生死，至得涅槃。六者，如世貧人，愛少資糧；此愛戒故，便得慧命。七者，如國王三事具足，便愛此國，一﹑足財，二﹑欲塵，三﹑正法；得戒護人亦爾，住戒護中，無量功德，心安無憂惱，生長正法。八者，如病人得好良藥；戒護亦爾，不應棄捨，由此離一切惡故。如是因緣，功業深重，不可輕犯，犯致大罪。」資持記釋云：「列釋中，八段一一並有法喻，前三喻戒體，後五並言愛惜，即喻戒行。四與初濫，前以王子，直喻受體，後以父愛子，乃喻隨行。目喻正見，糧比助道，國謂具德，藥即除障，尋文可知。三中，如意珠者，智論云，龍腦中出，眾生得之，除貧去毒。或云金翅鳥心，或云古佛舍利。」（事鈔記卷一四‧六‧五）

事鈔記卷一四‧六‧五

【戒體】

子題：心相謂法界塵沙二諦等法、戒量、測思、得戒之因、明慧、法體、發體正要、得法元由、決所受成否、無戒滿洲

行事鈔‧標宗顯德篇：「明戒體者。若依通論，明其所發之業體。今就正顯，直陳能領之心相。謂法界塵沙二諦等法。以己要期；施造方便；善淨心器，必不為惡；測思明慧，冥會前法。以此要期之心，與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心，名為戒體。」

資持記釋云：「正示中三：初二句示戒量。法界者，十界依正也。塵沙者，喻其多也。二諦者，佛所立教也。此謂約境顯戒，故云等法。以己下，正明心相。初句立誓盡一形壽；次句通包禮敬陳詞身口二業；善下，明屏絕妄念；測下，明心法相應。測思者，成業之本，得戒之因，三品心中，隨發何等。明慧者，反照心境，如理稱教，而非倒想妄緣前境。或以四字別解者，測謂發心，思即緣境；明謂有記，慧即檢察。上明用心，下明合法。由上起心，必須遍緣塵沙等境；法從境制，量亦普周；心隨法生，法廣心遍；心法相應，函蓋相稱，故云冥會。冥，暗；會，合也。法猶在境；以心對望，故云前法。下云彼法，義亦同然。以此下，明納體，初二句躡上冥會。於下，明法隨心起。法是無情；由心緣故，還即隨心。故三羯磨時，初動於境，次集於空，後入於心；法依心故，名為法體。領下，示體所在。若據當分，體是非心；不顯所依，體與心異。今言在心，乃取圓意，即指藏識為所依處。此之二句，正示無作；昔人反云此是作體；安有心中但領作耶？問：『若是無作，即是所發。何以前文指如通論？』答：『此中但言領納在心，不明所納是色非色。故指如彼，釋相廣明。』問：『前云正顯能領心相，豈非作戒？』答：『此謂以作顯無作耳。』問：『何不直示無作，而明心相者？』答：『能領之心，發體正要。獨茲曲示，餘並無文。若乃考得法之元由，決所受之成否。苟迷此旨，餘復何言？或無記妄緣，或泛爾餘善，一生罔象；畢世遲疑。無戒滿洲，聖言有旨。故茲提示，義不徒然。』」（事鈔記卷三‧一一‧一七）（請參閱附錄四『戒體』二七六頁）

事鈔記卷三‧一一‧一七）（請參閱附錄四『戒體』二七六頁

【戒體三宗】

亦名：業疏三宗

子題：戒體、實法宗、薩婆多作無作二戒同色、假名宗、假名宗作戒色心為體、假名宗無作戒非色心為體、圓教宗、圓教宗善種子為戒體、攝律儀戒、法身佛、攝善法戒、報身佛、攝眾生戒、化身佛、實法宗當分小教、實法宗作無作並色為體、細色、假名宗過分小乘、假名宗作戒色心能造、假名宗無作戒非色非心、假名宗非色云非塵大所成、假名宗非心謂體非緣慮、假名宗不談種子故名非色、假名宗不說梨耶故言非心、強號非二、圓教宗即大乘義、圓體、圓修、受體為雙眸、隨行為兩足、受隨相副萬行可成

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一，示體標宗）夫戒體者何耶？所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體。然後依體起用，防遏緣非。今論此法，三宗分別。（二，依宗別釋）（一、實法宗）如薩婆多二戒同色者。（一﹑依宗示體）彼宗明法，各有繫用。戒體所起，依身口成；隨具辦業，通判為色。業即戒體，能持能損。既是善法，分成記用；感生集業，其行在隨。論斯戒體，願訖形俱。相從說為善性記業；以能起隨，生後行故。（二﹑引律顯正）如律明業，天眼所見善色、惡色、善趣、惡趣，隨所造行，如實知之。以斯文證，正明業體是色法也。（三﹑斥前諸說）如上引色，或約諸塵，此從緣說；或約無對，此從對說。雖多引明用顯業色。然此色體，與中陰同，微細難知；唯天眼見，見有相貌，善惡歷然，豈約塵對，用通色性？諸師橫判，分別所由，考其業量，意言如此。（二、假名宗）二依成實當宗，分作與無作位體別者。（一﹑依宗通示）由此宗中分通大乘；業由心起，故勝前計。分心成色；色是依報，心是正因；故明作戒色心為體。是則兼緣顯正相從明體。由作初起，必假色心；無作後發，異於前緣；故強目之非色心耳。（二﹑約義考體）考其業體本由心生。還熏本心，有能有用。心道冥昧，止可名通，故約色心窮出體性。各有五義求之不得；不知何目，強號非二。……（一﹑圓教宗）後約圓教明戒體者。（一﹑敘立教本致）戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。故律中云，欲修梵行盡苦源者，便命召之入聖戒數，此根利也。後漸澆濁，不可示本。乃就傍緣，廣開衢路；終依心起，妄分前境。（二﹑根器差殊）愚人謂異，就之起著；或依色心，及非色心。智知境緣本是心作。不妄緣境，但唯一識；隨緣轉變，有彼有此。（三﹑所受之體）（(一)約圓義以示體相）欲了妄情。須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，成善種子，此戒體也。（(二)約隨行以明持犯）由有本種熏心。故力有常。能牽後習。起功用故，於諸過境，能憶能持能防；隨心動用，還熏本識，如是展轉，能靜妄源。若不勤察，微縱妄心。還熏本妄，更增深重。（(三)舉因果以細勸）（（一）攝律儀戒）是故行人常思此行。即攝律儀，用為法佛清淨心也。以妄覆真，不令明淨。故須修顯，名法身佛。（（二）攝善法戒）以妄覆真，絕於智用。故勤觀察，大智由生；即攝善法，名報身佛。（（三）攝眾生戒）以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今返妄源，知生心起。不妄違惱，將護前生。是則名為攝眾生戒。生通無量；心護亦爾，能熏藏本，為化身佛。隨彼心起，無往不應；猶如水月，任機大小。（三，指略結成）此明（門）略辨三宗戒體少異。由來，涉言語矣。」

濟緣記釋云：「示三宗中，初科，初略示體貌。納是能受心，聖法即所受戒。能所相冥，心法和合，而成於業；攬法為業，為道基本，故名戒體。體充正報，心為總主，故云心胸。初受則心為能納，法為所納；受已則法為能依，心是所依。問：『即法是體，法體何分？』答：『若望未受，但名為法，體是無情。若加期誓，要緣領納，依心成業；此法有功，乃名為體。是故言法未必是體，言體其必是法。如藥丸喻，藥味各別，如戒法也，和合成丸，如戒體也；丸非他物，即藥成丸；雖異而同，雖同而別，如是知之。』依體起用，即隨行也。今下，次標宗別釋。……三指略中，初結前明合作門。言略辨者，示不盡故。言少異者，若據教宗，名義不濫；論其業體，畢竟常同。當知細色及以二非，無非種子；但是如來隨宜異說耳。由來即指此門，從初至此。涉言語者，言其繁也。」（業疏記卷一六‧一‧七）

資持記‧釋釋相篇：「依論而示，克論體相，未甚精詳；至於業疏，方陳正義，乃有三宗，今略引示。凡欲考體，須識三宗造義淺深，兩乘教相差別；纖毫無濫，始可論體。初明有宗，當分小乘。彼謂小機力劣，不約心論，善惡二業，皆由色造；能造是色，所發亦色，故作無作，並色為體。彼部宗師，雖多解判，未善權意；故至業疏，的指體相，方為盡理。故疏文云，如律明業，天眼所見，善色惡色，善趣惡趣，隨所造行，如實知之，以斯文證，正明業體是色法也。又云，然此色體，與中陰同，微細難知，唯天眼見，見有相貌，善惡歷然，豈約塵對，用通色性？諸師橫判分別所由，考其業量，意言如此。故知彼論，但計無對法入假色。指為細色，獨出今疏。二明本宗成論，過分小乘。教雖是小，義乖小道，雖通大乘，非全大教；比前為勝，望後還劣，是故立體兩楹之間。初明作戒，色心能造，色是本教，心即過分；及論所發非色非心，非色過分，非心本教。大集所謂曇無德師，覆隱法藏；戒疏亦云，包括權實；其義在茲。若論作戒，猶可循文；獨茲無作，歷代沈喪，故須顯示。非色非心，得名多別：一﹑對作釋，如上成宗。二﹑翻作釋，疏云，由作初起，必假色心，無作後發，異於前緣，故強目之非色心耳。三﹑簡教釋，非色簡小，非心讓大。四﹑迭廢釋，作戒，云身口是具，無作名非色，即對破有宗二戒。又言非心，自廢本宗作戒。五﹑遣疑釋，初疑作既假具，必應是色，故言非色，及解無作，乃云心起，又疑是心，故云非心。若論其體，既是心成，體豈他物？但由教限，不可濫通，教既是權，體寧從實？且如成論，言色則無記頑色，談心則六識妄心；是以非色，則云非塵大所成，非心，乃謂體非緣慮；良由善性記業，比色全乖，業體無知，與心實異。究論體貌，實唯心業；但不談種子，故名非色，不說梨耶，故言非心。故業疏云，考其業體，本由心生從作起故，還熏本心本心即六識，望作云還，有能有用能謂牽後，用即對防，心道冥昧，止可名通，故約色心，窮出體性兼緣義也，各以五義求之不得不相應也，不知何目，強號非二。兩求不得，不可名而名，故云強號。若在彼宗，但計非二，纔云強號，即顯教權。須知強號之言，始見今疏。三圓教者，即大乘義。前之二釋，俱不了教，故涅槃中，或色非色，俱為諍論，如來明判，不解我意；是以祖師，深取大乘圓實了義，決開權教，顯示我等壇場受體，意使修持，投心有處。今分為二，初示圓體。即明梨耶隨緣變造，含藏種子。初明能造，還即六識，但依八起，即異小乘，縱有兼色，此色亦心，不同小宗心色體別。二明所發，即心所造，善根種子，藏識所持，隨心無絕。如楞伽中，識海識浪，浪從海起，還復海中，浪無別浪，還即海水；能造所發，全體是識，更無別法。當知此種，色相具足，故說為色；不同塵大，復無覺知，故說非二。隨宜方便，悟入為先；大小權實，極須精考。故業疏云，智知境緣，本是心作，不妄緣境，但唯一識，隨緣轉變，有彼有此。欲了妄情，須知妄業，故作法受，還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也。二明圓修者。既知受體，當發心時，為成三聚；故於隨行，隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀，用智觀察，即攝善法，無非將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛，由受起隨；從因至果；斯實行者出家學本，方契如來設教本懷。故業疏云，是故行人，常思此行，即三聚等；又云，終歸大乘，故須域心於處；又云，既知此意，當護如命如浮囊。略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫；與鬼畜而同處，為苦惱之交煎；豈得不念清昇，坐守塗炭？縱有修奉，不得其門；徒務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身者；唯戒一門，最為要術。諸佛稱歎，遍在群經；諸祖弘持，盛於前代；當須深信，勿自遲疑。固當以受體為雙眸，以隨行為兩足；受隨相副，雖萬行而可成，目足更資，雖千里而必至。自非同道，夫復何言？悲夫！」（事鈔記卷一六‧一五‧一三）（請參閱附錄四『戒體相狀』二六六頁）

業疏記卷一六‧一‧七；　事鈔記卷一六‧一五‧一三）（請參閱附錄四『戒體相狀』二六六頁

【戒體三宗根器差殊】

子題：圓教宗作戒心造、圓教宗無作戒心種、戒無別體即虛妄業、縱妄成業禁業名戒

羯磨疏‧諸戒受法篇：「愚人謂異，就之起著；或依色心，及非色心。智知境緣本是心作。不妄緣境，但唯一識；隨緣轉變，有彼有此。」濟緣記釋云：「根器中，初 鈍者妄計。言愚人者，謂佛世昧心之者，計為他法；佛亦隨之假名字說；通論諸部，不出三見：一﹑多宗計色，二﹑僧祇計為心，三﹑成宗計非色心。此三並就無作為言，然僧祇計心，但據第六能造以明所造，不同今宗所明心種，此依章安涅槃疏出之。竊詳此文，正決當今所受之體，前明細色，已破有宗；今此唯決四分作無作耳。作戒心造，彼兼色故；無作心種，彼謂非色心故。此由佛世機悟有殊，致使滅後分宗各計。故涅槃云，我於經中，或說為色，諸比丘便說為色，或說非色，諸比丘便云非色，皆不解我意。謂不知佛方便說故。智下次敘利根易悟，初明因教悟解。境即情與非情二諦等境，緣即隨境所制塵沙等法。二皆心作，則一切唯心。不下，次明思惟觀察。既達唯心，則隨所動用，不緣外境。攝心反照，但見一識；識即心體，不守自性，隨染淨緣，造黑白業，成善惡報，故有生佛依正十界差別，故云有彼此也。無始不了，遍法界境，造虛妄業，出沒生死；是故如來如法界境，制無邊戒。戒無別體，即虛妄業；如婬盜等，豈別有戒？縱妄成業，禁業名戒。故事鈔云，未受已前，惡遍法界，今欲進受，翻前惡境，並起善心，故戒發所因，還遍法界；又善生中，眾生大地草木海水虛空，五並無邊，戒亦同等，並此意也。」（業疏記卷一六‧一二‧一一）

業疏記卷一六‧一二‧一一

【戒體正辨多少】

亦名：作及無作無境不盡、別解脫戒二種

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（正辨多少）問：『別脫之戒，可有幾種？』答：『論體約境，實乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故善生云，眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要唯二種，作及無作。二戒通收，無境不盡。』」

資持記釋云：「初問，幾種者，通論諸教，所說不定。約境、從制、就位五、八、十、具、剋體作及無作，或對七支，或總三業，或分遮性，或據受隨，有斯多異，通而問之。答中，初約境示量。今下，舉要統收。今正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者，由此二戒懸防，總發體中含攝故。此收法體，而言境者，欲明遍境之法，皆歸二戒故。」（事鈔記卷一六‧二‧三）

事鈔記卷一六‧二‧三

【戒體立作戒無作戒二種】

亦名：戒體立兩所以

子題：作無作戒二法相藉、戒有二種、戒不具足、不發戒

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、雙問）問曰：『何不立一，及以三種？』（二、別答）（一﹑明不立一）若單立作，作休謝往，不能防非，又不可常作；故須無作，長時防非。若單立無作，則起無所從，不可孤發；要賴作生。二法相藉，不得立一。（二﹑明不立三）何為不三？但由體相，道理相違，一﹑作無作別，二﹑心非心別；性不可合，但得立二。若就所防，隨境無量。（三、引證）引證者，如薩婆多云，若淳重心，身口無教。初一念色有身口教，及以無教。第二念中，唯有無教，無其教也。教者，作也。不可教示於他。涅槃云，戒有二種，一者作戒，二者無作戒。是人唯具作戒，不具無作，是故名為戒不具足。即如上論，以無淳重之心，不作奉行之意，不發戒也。又善生云，是十惡法，或有作色，無無作色，或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等喻。以上諸文，有二非虛。」（事鈔記卷一六‧二‧一七）

事鈔記卷一六‧二‧一七

【戒體指歸大乘行人究竟域心之處】

子題：十方佛土唯有一乘、護戒如命如浮囊、心業力結成種子目為戒體、行人域心之處、期生彌陀淨土、圓宗三聚即是上品三心、律儀斷惡即至誠心、攝善修智即深心、攝生利物即迴向發願心、具三心必登上品、行人究竟域心之處

羯磨疏‧諸戒受法篇：「今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。故經云，十方佛土唯有一乘，除佛方便假名字說。既知此意。當護如命，如浮囊也。故文云，我為弟子結戒已，寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。」濟緣記釋云：「重勸中，初示所歸。識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始顛倒，迷為外物，故受輪轉；今知唯識，無有外塵。故正受時，遍緣法界，勇發三誓，翻昔三障；由心業力結成種子，目為戒體。應知能緣所緣，能發所發，能熏所熏，無非心性。心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果；此名實道，此即大乘，三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此；故曰雖說種種道，其實為佛乘；此即行人域心之處。然而濁世障深，慣習難斷；初心怯懦，容退菩提；故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡，即至誠心；攝善修智，即是深心；攝生利物，即迴向發願心。既具三心必登上品；得無生忍，不待多生；成佛菩提，了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下，引證。即法華開顯文也。經云，我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故。又云，聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑，十方佛土中，唯有一乘法十方皆爾，不獨釋迦，無二亦無三大小相對為二，三乘相對為三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。餘乘修證因果色非色等，皆方便假名耳。既下，勸修，初句躡上開悟。由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，污佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論廣勸奉持，雖不顯彰，聖意在此。若不知此，得失尚微；既知此已，所獲既深，所失亦大，理須謹攝，不可微縱。當下，結勸奉持。命與浮囊，世人所重；且舉為喻。諸經論說鵝珠草繫海板比丘，皆忘生護戒；則壽命浮囊，亦未足為重也。文云，即本律釋同戒文；寧死不犯，不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許，菩薩不與，譬護吉羅；委如鈔記。」（業疏記卷一六‧二二‧一）

業疏記卷一六‧二二‧一

【戒體為立行之本】

亦名：行者以領納為趣

子題：戒者以隨器為功、戒法有濟物之能、比丘以戒體為本

行事鈔‧標宗顯德篇：「夫戒者以隨器為功，行者以領納為趣。而能善淨身心，稱緣而受者，方克相應之道。若情無遠趣，差之毫微者，則徒染法流。將何以為道之淨器？為世良田，義復安在？」資持記釋云：「領受中，初文為二，先示法體。上句明戒法有濟物之能，下句明戒體為立行之本。器即是機，大小凡聖道俗七部上中下心，皆獲得故。趣謂歸趣。體能生行，行還護體，以行望體，體為所歸。故知比丘以〔戒〕體為本。領受少差，畢身虛喪，一生大事，可不慎乎？」（事鈔記卷三‧八‧四）

事鈔記卷三‧八‧四

【戒體圓教宗三聚淨戒】

亦名：圓教宗戒體三聚淨戒

子題：法身佛、報身佛、化身佛、圓體、圓行、奉律、圓宗融會之意、清淨心即法身體、圓發三誓、圓修三行、圓證三身、圓戒、究竟木叉、三佛之種、實法宗無一心字、假名宗無一種字

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一﹑攝律儀戒）是故行人，常思此行。即攝律儀，用為法佛清淨心也。以妄覆真，不令明淨。故須修顯，明法身佛。（二﹑攝善法戒）以妄覆真，絕於智用。故勤觀察，大智由生；即攝善法，名報身佛。（三﹑攝眾生戒）以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今返妄源，知生心起。不妄違惱，將護前生。是則名為攝眾生戒。生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛。隨彼心起，無往不應；猶如水月，任機大小。」濟緣記釋云：「舉因果中，先知來意。眾生識體本自清淨，離諸塵染，由妄想故，翻成煩惱；又復本來自在，具足方便智慧威神德用，由妄想故，翻成結業；又復本來平等，無有彼此愛憎差別，由妄想故，翻成生死。今欲反本，故立三誓：一者斷惡誓，受攝律儀戒，修離染行，趣無作解脫門，復本清淨，證法身佛，名為斷德。二者立修善誓，受攝善法戒，修方便行，趣空解脫門，復本自在，證報身佛，名為智德。三者立度眾生誓，受攝眾生戒，修慈悲行，趣無相解脫門，復本平等，證應身佛，名為恩德。然此三誓三戒三行三脫三佛三德，隨舉一誓，三誓具足；乃至三身三德，一一皆爾；言有前後，理無各別。如是心受，即發圓體；如是心持，即成圓行。華嚴云，戒為無上菩提本；淨名云，能如此者，是名奉律；涅槃云，欲見佛性，證大涅槃，當須持戒等；皆此意也。初科，初句召今受者。次句勸令思修。此行謂白四所受聲聞戒也。此二句該下三聚。初攝律儀又二，初標因果、即之一字，點小為大，乃是圓宗融會之意。智論以八十誦即尸羅波羅蜜，勝鬘謂毗尼即大乘學，須得此意可通彼文，律儀禁惡，止業破惑，徹至究竟。清淨心者，即法身體。以下，次明所以，初二句敘昔迷。不明淨者，貪染所障，失本淨故。次二句顯今悟。須修顯者，稟戒破障，即能顯之因。法身即所顯之果。二﹑明攝善法，初二句敘迷。絕智用者，愚癡所障，遺本明故。故下，顯悟。勤觀察者，修善破障，此即是因。報佛是果。三﹑明攝眾生，亦名饒益有情，初敘迷。憎愛即障，忘本平等故。由有彼我分別，故受生死雜報。今下，顯悟，初二句開平等解。知生心起，亦唯識變，彼我同體，無高下故。次二句修平等行。將護之言，通含四弘誓，四等心，四攝行。是下二句結名。上是修因。生通下，即感果，初二句心境相應。次二句慈熏成果。次四句明隨緣起應。如水月者，水喻機感，月喻垂應，月不入水，水不溷月，隨器大小，波澄影現；慈善根力，感應難思。問：『三聚三身，為同為別？』答：『語異義一。隨舉一戒，三聚具足；隨舉一聚，互具亦然。故知初受，圓發三誓；隨中奉持，圓修三行；成因感果，圓證三身。三誓即是三聚三身；三聚亦即三身三誓；三身亦即三誓三聚。心佛無差，因果不二，能如此者，始名圓戒，是波羅蜜，即究竟木叉也。是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。如何自輕，不加珍敬？然雖三戒彼此互具，至於修奉，恒用攝生，則能任運含攝一切，豈止餘聚耶？』問：『教有分齊，何須此示？』答：『為成本宗分通義故。何以然耶？如前善戒五十具等，迭為方便；是故受五習十，受十習具，受具習大，故前三戒，並名方便。假宗知權，不住方便；符通深之部意，為稟大之先容；所以鈔敘發心，為成三聚；此明隨行，次對三身；願行相扶，彼此交映；彼則期心後受，此乃即行前修；方見圓宗深有來致。』『若爾，既顯分通，何須別立？』答：『義雖通大，教終局小。不可濫通，故須別立。隨意盡理，不亂宗途。請觀前明實宗，無一心字，次述假宗，無一種字，始見聖師深體權實。自餘凡愚，未足擬議也。』」（業疏記卷一六‧一六‧二○）

業疏記卷一六‧一六‧二○

【戒體圓教宗大意五門】

亦名：圓教宗戒體大意五門

子題：如來於寂場首制心戒、菩薩心地法門、菩薩戒中摘取五八十具、如來唯有一乘圓極妙戒、圓頓義、圓融義、圓滿義、一法說種種名、阿梨耶識、阿賴耶識、含藏識、真妄和合識、第九清淨真識、三種識、真識、現識、分別事識、如來藏、藏識、唯識、法華開聲聞而作佛、涅槃扶小律以談常

濟緣記‧釋受戒篇：「圓教中，先開大意，略為五門。初敘教本。良以眾生本有清淨真常妙性，由諸妄念，故受輪轉。如來欲令息妄歸真，故於寂場首制心戒，令息妄緣，名為菩薩心地法門。小機昧己，力不堪任。而又降跡鹿園，方便提誘；乃於菩薩戒中，摘取少分以為五八十具。後既開顯，盡用付之。所以梵網頓制，則具十夷。善戒漸圓，但列四重；殺盜已制，不復重明。是知，如來唯有一乘圓極妙戒，華嚴直與，鹿苑曲示，三世十方，莫不皆爾。故云於一佛乘分別說三，即其意也。二﹑釋名者，前並小教，此是大乘；以大決小，不待受大；即圓頓義也。前二偏計，空有不均；今悟教權，名殊體一；色與非色，莫不皆然；即圓融義也。前既從權一期赴物，今此克實究竟顯示，即圓滿義也。具此諸意，故名為圓。三﹑顯體者，一切大乘，莫不皆以常住佛性妙理為體。諸佛所證，安住其中；眾生所遺，日用不覺；包遍十虛，含育萬有。隨順物宜，種種異說；法界涅槃，中道實相，圓覺般若，真如真空，法性佛性，唯心唯識，佛藏佛母等，故於一法說種種名。今依楞伽、起信、唯識、攝論以明藏識。梵云阿梨耶，或云阿賴耶；此云含藏識；謂含藏一切善惡因果染淨種子。真諦翻無沒識，亦取任持不失之義。此有二宗。唯識師謂真如隨緣，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶；即真妄和合識。攝論師謂外塵本無，實唯有識，是大菩薩佛果證行；此即全指真如為真識。此亦如來隨宜異說；後有宗師，第八識外，別立第九清淨真識。今準楞伽略明三種。經云，略說有三種識，廣說有八種相。何等為三？謂真識即是真如，現識亦名藏識，分別事識亦名轉識。此約真如隨緣不變，不與妄合為真識；不變隨緣，和合現起為現識，譬如明鏡，眾色像現；餘之七識，為分別事識；用此三種，統收諸說。彼經又云，如來藏名阿賴耶，而與無明七識共俱，如大海波，常爾不絕。又云，如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為藏識。今明此識體本真淨；隨緣妄動，積藏業種，名為第八；轉趣諸根為第七名為傳送亦名染污；流於心意為第六；遍至五根為五識。所造成業；第七攬歸第八含藏，成熟來果；果有善惡依正差別。今就已成差別法中，了無差別，故云唯識。即知十界依正因果，同一識體，未有一法而非識者；楞伽偈云：『譬如巨海浪，無有若干相，諸識心如是，異亦不可得。』今明戒體，造雖在六，起必因八，造已成種，還依於八。問：『八識之相，可得知乎？』答：『通而為言，法法皆是。別就已身，現前陰入，無非識變，始來末去，任持報命；六識依止，憶持往事，睡眠魂夢，故習瞥起，皆可知也。』四﹑出立意。問：『二宗談體自足，何須別立圓教？』答：『兩宗出體，教限各殊。若唯依彼，則辨體不明；若復不依，則宗途紊亂。故準二經別立一教，窮理盡性，究竟決了，使夫學者修持有託，發趣知歸；為諸有福田，紹眾聖因種；興隆佛法，超越生死；萬劫未聞，此生獲遇；除茲一道，更無餘途。若非究我祖乘，須信投心無地；一生虛度，豈不誤哉？嗚呼！』五﹑示所據。問：『依何教義，立此教耶？』答：『下引法華、涅槃二經為證。法華開聲聞而作佛，涅槃扶小律以談常。舍（捨）此二經，餘無此義；華嚴隔出；方等彈訶。是以梵網斥二乘為邪見，學則有違；善戒指小法為方便，不學成犯。二部之異，於此自明。』問：『前二云宗，此標教者？』答：『據云三宗，理無偏局。然既別標，不無其致；由前兩計，各有宗黨；今此直示大乘圓義以決前體，故但云教耳。』」（業疏記卷一六‧八‧九）（請參閱附錄四『戒體章名相別考』二四一頁）

業疏記卷一六‧八‧九）（請參閱附錄四『戒體章名相別考』二四一頁

【戒體圓教宗約隨行明持犯】

亦名：圓教宗戒體約隨行明持犯

子題：力有常、後習、能憶、能持、能防、熏本識、作戒熏熏成無作、無作戒熏熏起隨行、隨行中作無作熏還資本體、所熏通熏心識、一識本真為內熏、作無作戒為外熏

羯磨疏‧諸戒受法篇：「由有本種熏心。故力有常，能牽後習。起功用故，於諸過境，能憶能持能防；隨心動用，還熏本識。如是展轉，能靜妄源。若不勤察，微縱妄心。還熏本妄，更增深重。」濟緣記釋云：「隨行中二，初明謹奉，初句躡前受體。故下，正敘隨行，初句明力。言有常者運運不息，生生常住故。次句明能。言後習者，有其二別，一﹑者習因，徹至未來，二﹑者習果，即後三佛；今明起後，且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不忘；能持謂執守不失；能防謂塵緣不侵。由憶故持，由持故防；一心三用，無前無後。隨心動用，語該始終。熏本識者，此隨行中熏，通作無作。展轉有四：一﹑對境差別，二﹑起心前後，三﹑來報相續，四﹑入位階差。靜妄源者，語通因果；準下修顯，圓證三身，則究竟永盡，故云靜也。若下，次明慢犯，上二句反上三用。微縱即瞥爾念。下二句反上戒熏。問：『瞥爾增妄，即應有犯；若有犯者，則與菩薩戒何異耶？』答：『制業分之，即無有濫。』問：『熏有幾種？』答：『初受作戒熏，熏成無作。次則無作熏，熏起隨行。三則隨中作無作熏，還資本體。若論所熏，通熏心識。』問：『如起信說內外二熏，此屬何收？』答：『彼以真如為內熏，師友教法為外熏；今以一識本真，則為內熏，作無作戒，並外熏耳。」（業疏記卷一六‧一五‧一九）

業疏記卷一六‧一五‧一九

【戒體圓教宗善種子】

亦名：圓教宗戒體善種子、善種子

子題：作熏、無作熏、種子十義、戒種、無漏種、圓實種、一體三佛之種、佛種從緣起、菩薩戒體經生不滅

羯磨疏‧諸戒受法篇：「欲了妄情。須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，成善種子，此戒體也。」濟緣記釋云：「所受體中，前明利根，未受之前，已發大解；此明修證，先須稟戒。初句希求脫離，了猶盡也。妄情之言，通含見思無明等惑。次句反觀往業，無始慣習，積惡時深，雖達唯心，卒難調制；若非戒法，靜業無由。故云佛所制戒，如猿著鎖，如馬轡勒，如捉盜賊。截生死流，發定慧力，菩提基本，涅槃初門；所以三乘聖人，並由斯跡。捨此修道，枉費時功；卻步求前，終無所至矣。故下，如緣納法，初二句示作業。作法之言，通收始終方便正受。熏妄心者，假前勝境，發動勝心，此心反妄，即是真心；以真熏妄，令妄不起；即如鈔云，以已要期施造方便，善淨心器，必不為惡，測思明慧，冥會前法。此即能熏，妄為所熏。此即作熏，猶如燒香，熏諸穢氣也。下三句正明無作。由熏成業，業圓成種，種有力用，不假施造，任運恆熏，妄種冥伏，妄念不起。此無作熏，猶如香盡餘氣常存也。初句示所依處，亦是所熏也。次句顯能依體，亦即能熏也。善即簡惡，種子是喻，如世穀果，皆有種子，略說十義：一﹑從眾緣生，二﹑體性各異，三﹑生性常存，四﹑任運滋長，五﹑含畜根條華葉等物，六﹑雖復含畜，相不可得，七﹑遇時開綻，八﹑子果不差，九﹑展轉相續，十﹑出生倍多；無作具此，故以比焉。然種子名通，義須細簡；初約十界，四趣為惡，餘六是善；次就善中，人天有漏，四聖無漏；三就聖中，三乘是偏是權，唯佛是圓是實。今此戒種，文唯簡惡；若望人天，是無漏種；若望偏權，是圓實種。行者當知本所受體，即是一體三佛之種。故薩遮尼犍云，如來功德莊嚴之身，以受戒為本，持戒為始；又法華云，佛種從緣起，即斯義也。下句結示正義，所立唯此。問：『種子之名，通小教否？』答：『名通體別。由彼不談識藏，雖名種子，還目色與非色。故雜心云，調達造逆，滅善種子，入無間獄；即知種名不專大教。』問：『大小同異，可得聞乎？』答：『若論心色變造，則大小皆同。但小教唯談六識，不窮發起之本，不示所依之處；是故有部收歸法塵，假宗非二所攝。今明唯識，則發起有從，依持得所；如上楞伽海浪之喻，浪從海起，還復海中。又如天台菩薩戒疏云，戒體者，不起而已，起即性無作假色，全性而起，還依性住，經生不滅，良由於此。』問：『此與菩薩戒體，如何分異？』答：『必有同異，當自尋之。』問：『既發此體，後用受菩薩戒否？若不須受，即應約大判持犯耶？若云須受，則無作業為重發否？』問：『性無作假色，與種子如何？』並須細求，不可相濫。」（業疏記卷一六‧一三‧一五）

業疏記卷一六‧一三‧一五

【戒體應須明識】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「所以別解脫戒，人並受之；及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不廣咨詢；致令正受多昏體相，盲夢心中緣成而已；及論得不，渺同河漢。故於隨相之首，諸門示現；準知己身得戒成不；然後持犯，方可修離。」（事鈔記卷一六‧一‧一二）

事鈔記卷一六‧一‧一二

【投策】

亦名：擲籌

資持記‧釋安居篇：「投策即擲籌，言之變耳。」（事鈔記卷一二‧一八‧四）

事鈔記卷一二‧一八‧四

【村中取非親尼食戒犯緣】

亦名：在俗從非親尼取食戒犯緣

戒本疏‧四提舍尼法：「論犯五緣：一﹑是俗人舍，二﹑非親尼，三﹑無緣，四﹑自手取，五﹑食。方犯。」（戒疏記卷一六‧五‧五）

戒疏記卷一六‧五‧五

【村中取非親尼食戒制意】

亦名：在俗從非親尼取食戒制意

戒本疏‧四提舍尼法：「（提舍尼一）在俗從非親尼取食戒。大僧上尊，尼是下眾；仰重情深，常思奉養。竟不籌量，得便納受；致彼飢困，廢修道業。又復非親，容生染習；招致譏醜，損壞不輕，故制。」（戒疏記卷一六‧四‧一九）

戒疏記卷一六‧四‧一九

【村中取非親尼食戒開緣】

亦名：在俗從非親尼取食戒開緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯者，受親里尼食；若有病；若置地與。若使人授，若在僧寺與；若在村外；若尼寺內，一切皆得。」

資持記釋云：「不犯中，初開親里，疏云，以在俗家，人情相委，親非譏故。次有病者，疏云，病人苦惱，譏醜不生。置地及遣人者，疏云，敬相無絕，所以後開。已下三處開受，譏過少故。」（事鈔記卷二五‧三二‧一八）

事鈔記卷二五‧三二‧一八

【村中取非親尼食戒緣起】

亦名：在俗從非親尼取食戒緣起

含註戒本‧四提舍尼法：「佛在舍衛，世儉穀貴，餓死無限。蓮華色尼，著衣持鉢，入城乞食，乃至三日，並與比丘。遂餓在道，面掩泥臥，俗人譏嫌。比丘舉過白佛，訶制此戒。」（含註戒本卷下‧一‧五）

戒本疏‧四提舍尼法：「緣起遭餓，乞與比丘；信重之深，三日失食。僧祇云，尼大福德，日別乞食，供五百僧，失食倒地。小病不開；黃爛人賤，開尼乞食。」行宗記釋云：「緣起中，初牒釋。僧祇下，引示，前明尼緣。小下，後簡僧病。彼具云，疥黃爛瘡，痍癰疽，人所惡賤，是名為病故開。今云開尼乞食，謂從尼處乞得無犯也。」（戒疏記卷一六‧五‧一七）

含註戒本卷下‧一‧五；　戒疏記卷一六‧五‧一七

【村處】

亦名：村有四種、四種村

含註戒本‧四波羅夷法：「村有四種：一者四周牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周屋也。」（含註戒本卷上‧六‧四）

戒本疏‧四波羅夷法：「村有四種，假以事明；必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之；對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。」行宗記釋云：「初示義通。但取有物周圍，不必此四，故云必過等。如僧祇，渠溝塹等圍，皆名聚落。據下，點文相。言五種者，一﹑垣，二﹑牆，三﹑柵，四﹑籬，五﹑屋。屋必有壁，註中脫垣字，致令妄解。此五相中，或容餘物閒接，皆名不周，則又為五。註中第三，且據牆有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種。一﹑垣牆，二﹑垣柵，三﹑垣籬，四﹑垣屋，五﹑牆柵，六﹑牆籬註即此句，七﹑牆屋，八﹑柵籬，九﹑柵屋，十﹑籬屋。三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。餘下，指例。言不出者，即渠塹等。二緣，謂周不周也。」（戒疏記卷六‧四一‧四）

含註戒本卷上‧六‧四；　戒疏記卷六‧四一‧四

【村與聚落】

子題：聚落

行事鈔‧隨戒釋相篇：「善見，無市云村，有市名聚落。」（事鈔記卷二○‧一七‧八）

事鈔記卷二○‧一七‧八

【求聽羯磨】

亦名：僧祇求聽羯磨

羯磨疏‧立章懸判：「依僧祇中，三品羯磨（即單白、白二、白四），如此所明。加一求聽羯磨，故彼律中受日等事，皆用之也。十誦五分，蓋無異品。然於別人所秉，不出其相。唯十誦云，對首心念分衣已，是名羯磨。敢依此文，統收眾別。」濟緣記釋云：「初明眾法。三律三法，並同四分。求聽一法，唯出僧祇。同下了論中間羯磨。然下，明別法。諸律雖有對念散在前後；正出羯磨，但列眾法，故云不出其相。對念別法，得稱羯磨，十誦明文，故云敢依等。下引四分，五戒三歸，皆名羯磨，乃是義準而非明文。」（業疏記卷一‧三三‧一）

業疏記卷一‧三三‧一

【車乘諸物老病開作】

子題：步挽車、牸牛、騲馬、轅

行事鈔‧鉢器制聽篇：「四分，老病不堪步涉，聽作步挽車，若輦若乘；除牸牛騲馬。若得輦聽畜，須輦轅及皮繩若枕橙（凳）並得。應使寺民優婆塞沙彌擔牽，若得車亦爾；應除織皮繩、髮繩。」

資持記釋云：「初老病開作。挽即牽也。輦謂小車，或用畜駕，或是人荷。牸牛、騲馬，皆謂雌者之異名；深防觸染，故簡除之。若得下，次明他施得畜。轅音袁，即車前兩木，引而舉前以駕軛。音厄。皮繩用以束輦，枕橙（凳）並輦上所須。應下，明駕輦人，簡比丘故。若下，指例。車即大者。應下，簡非。織皮，有華文故；髮繩，同外道故。」（事鈔記卷三五‧一三‧一四）

事鈔記卷三五‧一三‧一四

【車梯迴轉】

亦名：車梯回轉

資持記‧釋釋相篇：「車梯回轉者，論云，兩邊有聚，中間有道容車行來，若車軸兩頭到聚，不失衣；又云，四邊有聚，以十二桄梯四向到牆上，得登出入，不離衣。文標車梯，而以梯示相；車可準同。此謂四聚相及，合為一界；隨衣在處，皆不成失。」（事鈔記卷二○‧一八‧八）

事鈔記卷二○‧一八‧八

【邪三寶】

子題：調達四伴、四伴

資持記‧釋釋相篇：「邪三寶者，調達為佛；五法為法乞食、糞衣、露坐、不食酥鹽、及魚肉五，並盡形無開；四伴為僧。……四伴者：一﹑三聞達，二﹑騫茶達婆，三﹑拘婆離，四﹑迦留羅鞮舍。」（事鈔記卷一九‧三四‧四）

事鈔記卷一九‧三四‧四

【邪命】

子題：五邪命、四邪命、方邪、仰邪、下邪、四維口食、身邪、口邪、下口食、仰口食、方口食、口食

行事鈔‧僧網大綱篇：「言五邪者：一﹑謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二﹑謂說己功德；三﹑者高聲現威；四﹑者說己所得利養，激動令施；五﹑者為求利故，強占他吉凶。言四邪者：一﹑方邪者，通使四方，為求衣食；二﹑仰邪者，謂上觀星象盈虛之相；三﹑者下邪，即耕田種殖種種下業；四﹑者四維口食，習小小咒術，以邀利活命。此智論解也。律中，非法說法，法說非法。」

資持記釋云：「釋邪命中，初引智論釋。前五，人所常行，實德未免；後四，治生活業，賤劣所為。辨相歷然，無勞曲解。剖文長說，未是精窮；省己離邪，方名善達。五中，初是身惡；餘皆口惡。四邪中，前三是身；後一即口。準論四皆名口者，並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈，星辰纏度。四維者，喻不正也。次引律釋。即盜戒中，賊心取物、倒亂說法、妄悅求財，即是邪命，故此引之。」（事鈔記卷七‧一二‧二）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「依智論中，言五邪者：一﹑高聲現威，為利養故；二﹑者強占吉凶；三﹑者激發令施；四﹑者改常威儀；五﹑者習學咒術，皆為利故。言四邪者，謂方維上下也。」濟緣記釋云：「次科，五邪。初中，為利養故一句，該下四種。第四身邪，餘皆口邪。四邪中略提名而已。論云，淨目天女問舍利弗，乞士者有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食今云上者，謂仰上故；四方巧語，名方口食；咒術卜算，名四維口食言其不正。皆為求食供口，甘為賤事，故名口食。」（業疏記卷一八‧一○‧一七）

事鈔記卷七‧一二‧二；　業疏記卷一八‧一○‧一七

【邪婬】

資持記‧釋導俗篇：「邪婬者，犯他妻也。俱舍有四：一﹑他妻，二、自妻非道大道、口道，三﹑非處非房室中，四﹑非時懷胎、乳子、受八齋時。」（事鈔記卷三九‧二一‧一）

事鈔記卷三九‧二一‧一

【別人之法亦名羯磨】

行事鈔‧通辨羯磨篇：「問：『別人之法，何名羯磨？』答：『四分，三語中、及白衣說法中，言是羯磨。十誦，對首心念分衣，佛言是名羯磨。』」資持記釋云：「釋別號中，古執羯磨名局眾法，故須決之。答中，本宗二文，初出受法。已興白四，即斷三語。舍利弗問云：『三語受戒，是善作羯磨否？』佛言：『是善作羯磨，自制已後，不名受具足。』及下，即說戒中。彼因六群說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨即五戒三歸、說戒即五戒相、說法，佛言此是上座應作。以三語五戒兩並對人，且證對首。下引十誦雙證二法，彼明疑問，佛為決之；羯磨下，續云後來比丘不與分。」（事鈔記卷五‧三七‧三）

事鈔記卷五‧三七‧三

【別持犯】

子題：別持、別犯

資持記‧釋鈔序：「隨對一境，方便遮防，行順本受，名為別持。違受起非，則名別犯。言別有三：一﹑制法別。篇聚重輕，種類異故。二﹑對境別。情與非情，三趣男女，道俗不同故。三﹑犯緣別。隨戒多少，不相濫故。又復通別二持，俱通止作；通犯唯止犯；別犯兼兩犯。」（事鈔記卷二‧二七‧一六）

事鈔記卷二‧二七‧一六

【別眾】

子題：身口心俱不集、身心不集、心口不集

行事鈔‧足數眾相篇：「明別眾謂同一界住，相中有乖。不同僧法，故云別眾也。有二：初，明別相；後，明成不。（一、通約三業）初中，四分云別眾者：一﹑應來者不來，是身口心俱不集；二﹑與欲者不與欲來，是身心不集；三﹑現前得訶人訶，謂心口不集。……（二、別就四儀）又六群比丘往說戒處不坐，佛言非法。五分中，背說戒羯磨坐臥等，是別眾。僧祇中，行作羯磨，坐則別眾；四儀互作，十二種人。」（事鈔記卷四‧四一‧六）

事鈔記卷四‧四一‧六

【別眾足數四句】

亦名：別眾不足數四句

子題：別眾非足數、足數非別眾、別眾亦足數、非別眾非足數、不足數非別眾、別眾非不足數、別眾不足數、非不足數非別眾

羯磨疏‧集法緣成篇：「（一，敘意通標）別眾足數四句者，上雖通列，名含是非，但為緣差，濫通淨行；故以法簡，不宜混雜，就分兩對。（二，別示兩對）（一、以足數對別眾）初是別眾非足數。如應來不來等二人、隱沒、離見聞、殘行法中七人，亦有通局。如前僧祇中隔障四別等，實如應法，能礙僧事，故名別眾。身不在僧，非數收也。二﹑是足數非別眾。即律中善比丘同住等。由身參眾侶，行德昭彰，故兼兩位也。三﹑亦別眾亦足數者。如現前得訶者訶。身廁僧中，通在數限，口須忍默；乃有訶制，即非同和。乃至僧坐，而彼行立背面僧中等是也。四﹑非別眾非足者。如四分尼等四人、邊等十三、二滅三舉等，或是報別法乖；或是行違治重。體即乖僧，不能為別。十誦諸人，並是應法；但為差脫，故不在僧。如睡眠、亂語、憒鬧，此三由入無記，不緣善惡，雖在眾中，不成作業也。入定善人，別有靜慮，至於忍默，不同僧和，然身雖在僧，不可為足；見聞又絕，不名別眾。啞等三人，根壞非證，聽說二緣，正乖羯磨。狂等三人，由神亂故，不了自性，何預兩能？白衣本是無戒，可謂相似比丘。同住樹上，須知比丘在界內外，若枝委界外地者，身在界內是名別眾，界外非別；若不委地，內外俱別，而是不足數收。重病中邊及以癡鈍，醉不解語，並非二攝也。（二、以不足對別眾）上以足數對別，為一四句；今以不足數對別，又為四句。初是不足數非別眾。如所為作羯磨者，體通道俗。且據比丘，身在僧中，威儀相具及以非具，俱非別也；然為僧量，不名在數。或前加法，或自作白等是也。若未受具，又非義收。二﹑是別眾非不足數。同上。三﹑是別眾，亦是不足數。即界中不集者，同上初句。四﹑非不足數，非別眾。如律中別住、戒場上、神足在空，並異界所收，非二種攝也。（三，料簡足不足）就兩對四句中，當宗所明十三難、二滅，體相並不在足數，形報未終，斯法不絕。尼等四人、三舉、七行、無記等色，但緣報殊法隔，心差相轉，故暫入非；必能根轉法同，心相無改者，還通僧務，是足非別。」（業疏記卷四‧三七‧二）

業疏記卷四‧三七‧二

【別眾食戒三位明別】

亦名：別眾食戒三相、別眾食戒三位

子題：僧次別眾、別請別眾、別乞別眾、難調人

戒本疏‧九十單提法：「今別眾食，據食處成眾為言，就分為三：若僧次請來，界內不集故犯。初雖僧次，及至食時，界內有僧，別不同食，即此僧次，還名別請也；若本別請，食時僧來，既無遮約，即此別請名僧次也。自餘別請別眾，別乞別眾，不問界內有僧無僧，但使食處成眾故犯；若鳴稚作相，若唱召一人，即非犯過。必明此三緣，即當如鏡也。」行宗記釋云：「約三位中分三，初總示。言分三者，即僧次、別請、別乞也。若下，別釋。初明僧次又二，先明初僧後別，則有別眾；後明翻別成僧，則無別眾。自下，次明〔別請、別乞〕二別，可解。言無僧犯者，由先遮他，及至食時，遠去亦犯，如鈔所明；言唱召者，以僧多食少，從六十臘以至沙彌，但得一人，即免別眾。必下，三結告。」（戒疏記卷一四‧三七‧四）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「別眾食，準此律文，但明別請，不論不集，故文云，但請三人食，我等不得別眾；若依緣起，則明乞食，故文云，為攝難調人，自結別眾。若依多論，明界內不集。亦明別請、別乞有不集者；僧次亦有不集。」

資持記釋云：「本律有二，初約廣解明別請，即開緣文。佛初未開，比丘凡有他請，皆用此言對之，如鈔所引；至後白佛，故有七開。若依下，次約緣起明別乞。難調人即召提婆，明佛制戒，為攝彼故。本宗止有此二（即別請、別乞）。多論具三（即別請、別乞、僧次），皆論不集。初句總標，亦下別列。上云亦明者，亦前律文；下云亦有者，亦上二種。」（事鈔記卷二三‧二一‧一三）

戒疏記卷一四‧三七‧四；　事鈔記卷二三‧二一‧一三

【別眾食戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「論犯七緣：一﹑有施主。簡僧食、自食，無別眾故。二﹑別請、別乞。三﹑五正時中。四﹑食處成眾。五﹑知界內有善比丘。六﹑無諸緣。七﹑咽食。犯。」

行宗記釋云：「列緣，第一﹑簡僧食者，以十方共分，有人不集，或不作相，並在盜收，不犯此戒。第三﹑合示兩緣。五﹑善比丘即不犯重人；下云唯除惡戒；鈔云別眾，唯據清淨一色，又云犯下四篇，亦成別眾；法食罪異，簡境大同。六﹑無緣者，即下九開。」（戒疏記卷一四‧三六‧一一）

戒疏記卷一四‧三六‧一一

【別眾食戒別乞犯相】

亦名：別乞

行事鈔‧隨戒釋相篇：「善見，別乞四句：或四人一時乞，或別別乞各不相知，而同一主一時往受食者，犯。二﹑各各去，一時受，各處食。四分律中不犯墮。三﹑各去，各受，各食，不犯。四﹑或別乞，別去，一時受食，犯。」（事鈔記卷二三‧二八‧七）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「多論，若四人各自乞食，共在一處，亦無有過，以非一家故。」（事鈔記卷二三‧二三‧三）

事鈔記卷二三‧二八‧七；　事鈔記卷二三‧二三‧三

【別眾食戒別請犯相】

亦名：別請

行事鈔‧隨戒釋相篇：「若別請人，應令作法門外唱令，但得一人，即名清淨。若不作法，界內無人者，一切僧猶得遮食不清淨罪。若準此言，未假界內不集；必若盡集，亦結其過。故文云別請四人在僧中次第並坐受食食，不與僧同味，咽咽皆犯。準此以言，僧次一種，唯局不集結罪；乞食、別請，若集不集俱結。」資持記釋云：「別請中，作法即鳴鐘，唱令召夏臘等。遮食罪準理是吉。若下，約集明犯。準上界內無人之文。下引文證，同坐異味，亦即集犯。準決中，總斷三位，不集皆同，集犯有別。僧次若集，則無有過；餘二集犯者，別請如上，別乞準同。」（事鈔記卷二三‧二三‧七）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑請僧就舍）多論，若施主長請比丘，或作日限，先隨意請人，各使令定。至初集日，先無別請，一切無遮，大善無過。不能無遮，應打犍稚，眾僧集已，先別請者且住一處。勸化比丘，若施主，應立高處舉聲大唱，六十臘入，若多若少，但得一人，即名清淨。乃至唱到一夏及沙彌等，若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱訖，若遮不遮，一切無過。若不作此二法（打槌唱臘），若食時有遮，界內比丘乃至一人，此一切僧得別眾罪，設界內無比丘故，有遮食不清淨。若九十日請，或長請，如初日唱，九十日夏訖，施主設有續供一月半月，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具，九十日竟，日日唱，不者得罪。（二﹑就界作食）若施主就僧界內作食，堂舍不容，次第出，在異處食亦得。若大界內有二處，僧祇，一日中二處俱施食。布薩處無過；不布薩處，不請布薩處一人，不送一分食者，此僧犯墮。若施主別請僧次四人，入僧布薩界內食。或將食入界別請比丘，應布薩處請僧次一人，若送一分食。若二處三處亦爾，自處不須展轉取（請）人送食。設請人送食已，外有異比丘，若遮不與食者墮。若不爾者，三人已下各各異處食得。若作意請僧中一人，忽忘不請，在前作一分食，置上座頭，送與彼僧。若道界遠者，先取食次第行之。（三﹑聚落各請）若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上於二處食，應打楗稚，互請一人，互送一分食。若有異比丘應入，乃至一人；若不互請送食，皆墮。若遮不與一人食，亦墮。假令一處，欲如法者，應好隱悉知聚落比丘有無，不疑者得；不爾，應打楗稚。不打者，知有一人不來食，犯墮，疑有，吉羅。若不疑心，若打楗稚，不問有無，一切不犯。（四﹑二請互轉）或先僧次請，來有客比丘遮不聽入，即成別眾。或先別請，有客比丘來，比丘教化勿遮，即成僧次；不能不遮，乃至唱一人入等。」（事鈔記卷二三‧二五‧八）

事鈔記卷二三‧二三‧七；　事鈔記卷二三‧二五‧八

【別眾食戒制意】

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）別眾食戒三十三。凡僧眾在道，本懷慈育，內清我倒，外拔俗纏。然段食有限，事難普周，人少易供，多則傾竭；又損重利輕，非濟俗故。二﹑若許同情別食，則自結別眾，以惱於僧；為攝難調人故。有斯二益者律制之。」行宗記釋云：「制意中三：初，通敘出家之志，明必和同。然下，二，別彰兩損，正申教意。初、明損俗。復有二意，上四句明損財。由食處成眾，費用則多；據此明意，欲令人少，即如下引汝等但請三人，我等不得別眾是也。言段食者，色香味觸，有形段故。又下，二﹑明損福。能別乖和，所別失利，故云損重；施心不普，獲福非勝，故云利輕。二、明損道。即正戒緣，如注所引。提婆達等與佛競化，性難調伏，故號難調；今制別眾，令同僧海，即攝彼也。有下，三，總結。由制此戒，翻損成盛，一者濟俗，二﹑謂僧和，即下所謂慈愍白衣，攝難調人也。」（戒疏記卷一四‧三五‧一）

戒疏記卷一四‧三五‧一

【別眾食戒約界內不盡集辨犯】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「界內不盡集。（一﹑普召往赴通局）五分，若請比丘僧，應比丘沙彌往；若請二部僧，五眾應往。（二﹑諸界辨集分齊）多云，凡別眾食，必於界內。言界者，謂眾僧結界、聚落界、家界、曠野處一拘盧舍界。此諸界內，不得別食別布薩。若僧食竟，有客比丘來，檀越與食，四人已上無罪，以僧食竟，不合同味，無乖別過。若僧未食，客來入界，受檀越食，咽咽成犯別。狂癡滅擯比丘，及沙彌，無犯。上沙彌等三人非別眾，若不與僧食是盜僧祇。若沙彌是僧次請來，則免四比丘已上別眾罪，俱福田故。（三﹑三位皆通不集）四分諸律，並云別請、別乞故犯。不言不集。多論，別請、別乞如律，又加食處不集；雖僧次來，但使同界不集，又名別眾。如上所列。」資持記釋云：「明三位中，初示諸部止有二種；次明多論復加僧次。註指上者，前文廣引。問：『戒初已列三位，何以重明？』答：『前文但標所出，此明三位通有不集，故不同也。』」（事鈔記卷二三‧三○‧二○）

事鈔記卷二三‧三○‧二○

【別眾食戒約食處成眾辨犯】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「食處成眾。（一﹑互食非眾）善見，要別請四人俱受成眾，即座上一比丘覆鉢不食，待餘三食竟後一人食，不犯。四分，若二人三人隨意食；四人若過，應分作二部，更互入食。（二﹑境乖非眾）多論，三比丘一狂心；三比丘一滅擯；三比丘在界內，一在界外。若狂、擯二人不落僧數，雖四不成；異界不相足數，不成別眾。故須知是好比丘。」（事鈔記卷二三‧二九‧五）

事鈔記卷二三‧二九‧五

【別眾食戒約處辨犯】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、約初受後食以明）多論，或食僧食，若施主食，各取食分，雖四人已上，於別處食，或共一處食，不犯別眾。若四人各自乞食，於一處食，亦無別眾。律結犯者，據一家併乞，四人一時受食。必前後各自受分者得，由自食己食也。（二、約食對處料簡）又有四句：一﹑食主是一，盡集無過。二﹑食一處二，彼此乃異；以食味同故不犯。若界內更有餘比丘，二眾俱犯。三﹑食別處一。如僧盡未食僧食；或有施主食，有一施主別請四人在僧中並坐受食，不與僧同，咽咽犯。若彼四人先取僧中一口食已，後得益無犯。此謂露地，須申手內，若在覆處，不必相接。 四、謂食別處別。彼此二眾互請一人，互送一分食；不者二俱犯墮。」（事鈔記卷二三‧二九‧一九）

事鈔記卷二三‧二九‧一九

【別眾食戒開緣】

子題：病時、腳跟劈、作衣時、施衣時、道行時、船上時、大眾集時、沙門施食時、衣時、劈

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、本律七緣）律中，不犯開七緣：一﹑病時者，下至腳跟劈。善見云，砂土入中不能行。二﹑作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有則五月是也。三﹑施衣時者，如前背請戒。道船二行為四﹑五﹑二緣者，下至半由旬內來往上下是。六﹑大眾集者，食足四人，長一人為患是，乃至百人長一人為患。……七者沙門施食時，謂在此沙門釋子外，諸出家者是也。（二、他部二緣）又準論中，僧次不犯；五分衣時。都合九緣。」

資持記釋云：「本宗七緣，一﹑病緣中，且舉至輕以攝餘重。劈，普激反，分裂也。疏云，身抱患惱，若不開別，無由濟命。二﹑作衣中，『一月、五月者，與後五分衣時何異？』『今準疏釋前云，作衣延久，恐廢正業；釋後云，衣時通給，為補夏勞。故知雖並時中，而前（作衣時）約製造；後（衣時）通時內，不作皆開。』第三、前云，十二月中，隨有衣食請處開背，二戒緣同，故略指耳。疏云，施衣不受，後須難得故。……七、中，律緣瓶沙王妹有子，於外道出家，詣僧坊設食故佛開之。疏云，將化入道，故開受供。他部緣中，疏問：『律明作衣，已是開限，何用衣時？』答：『據本受意，有長短也。文云，下至一縫者，極短也。短，即四分作衣；長，謂五分衣時。」（事鈔記卷二三‧三二‧一七）（請參閱『背請戒開緣』七○六下）

事鈔記卷二三‧三二‧一七）（請參閱『背請戒開緣』七○六下

【別眾食戒開緣大眾集】

子題：食足四人長一人為患、長一人為患、兩家作會、西家一人本是患飲食難得開不犯

行事鈔‧隨戒釋相篇：「大眾集者，食足四人，長一人為患是；乃至百人長一人為患。此謂儉時東西二家各設食供。東家成眾；西家一人，由食處成眾，西家一人本是別患。豐時則有，儉故開之。又供具限約，不許分送，外乞難得，儉故開成。」資持記釋云：「四人、百人，此謂能別必須滿眾。長一人者，此謂所別未必多人。能使彼眾皆犯別過，故云為患。此以本犯反釋開意。但語意難曉，故須註釋。初約儉開示相。又下，釋成開意。言限約者，謂施家物少也。乞難得者，明比丘不可避也。疏云，食少人多，不開送故。」（事鈔記卷二三‧三三‧一四）

戒本疏‧九十單提法：「大眾集中，食足四人，長一人為患者。（一﹑約當眾釋）有人言，謂食處四中，長一添眾故，非謂外人；由是三人隨意食也。乃至百人長一人為患者，應云九十七人為患，但以長名義同，故云一也。如和先六十，同名一供養人。（二﹑約兩眾釋）有人言，彼此八人，名為大眾；食無陪供，又難得處，開別不犯。七人已下，名為小眾；食雖難得，容有兼濟，如多論中，故不開之，故云長一為患。問：『此既是開，何故明患不明無患？』答：『誠如所難，言為患者，將開大眾集時不犯，先解小眾是犯，故云食足四人長一人為患；以不開故，由此一人成四得罪，名之為患。五人百人，皆以一人為患；約（明）知四人已上無患。律文好略，一言兩舉；違順普（並）明，持犯雙顯；唯出於患，無患自彰。故多論云，客主各四，名為大眾；食不難得，亦不聽別。（三﹑約眾外一人釋）有人釋云，四人已上，名為大眾，不望彼四；律云大眾者四人若過也。食足四人長一人為患者，是兩家會，東家四人，西家一人，施心各定，互不相容，乞復難得；若不開者，西家一人與四為患，故開非犯。百人長一人食難得開。牒本犯者，今開不犯也。妙如後解。故牒舊疏，須開解慧耳。』行宗記釋云：「釋大眾中，初解。即就能別明之。三人之外，加一成眾，即容犯別，故此一人即為犯患。乃至下，防難。應先難云四人可爾；注中五十至百，三外則多，何名長一？故此通之，人數雖多，望長是一。如下，引證，佛安居竟，入室禪寂，敕諸弟子不得輒見，唯除一供養人。及和先比丘六十頭陀至，世尊聽見。此亦以一目多，故引為例。此釋不見大眾開意。又安有多人而名一也？故所不取。次解中。初明大眾開相。謂彼此成眾，食難得處，開別無過。七人下，正釋長患。謂此處成眾，彼處三人已下，乃至一人，則不聽別，故云一人為患。指多論者，即如後引。縱是大眾，易得尚犯；則知小眾有限可均，定不開別。能別四人，所別一人，可云長一；若所別二三，豈名長一耶？故亦不然。釋難中，由釋長患，違開文故。答中，初句承難。言下，釋通為三，初牒文釋。彼謂注中先舉小眾成犯，反顯大眾不犯，故云約知等。約合作明。律下，二出律文意。但明為患，即一言也；義兼無患，謂兩舉也。違順持犯，示兩舉相。普合作並。故下，三引證。有二：一﹑證前八人得名大眾，二﹑反證大眾難得方開。又大眾易得，既不聽別，小眾縱難，亦不開矣。第三解中，初躡破。食下，正釋。謂兩家作會，西家一人，本是東家四人之患，今為飲食難得，故開不犯。牒下，顯律意。結示中，初句判定，下二句示繁。妙謂精要。有本作鈔字非。」（戒疏記卷一四‧四一‧一○）

事鈔記卷二三‧三三‧一四；　戒疏記卷一四‧四一‧一○

【別眾食戒僧次請犯相】

亦名：僧次請

子題：布薩處、上座

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、列緣）初明僧次七緣：一﹑有施主，二﹑是僧次請，三﹑五正食在食中，四﹑食處成眾，五﹑知界內有善比丘未食不集，六﹑無諸緣，七﹑咽咽。犯。（二、隨釋）多論，若施主就僧界內二處設食，應布薩處請僧；或送一分食。自處不須展轉。若聚落界內無僧界，二施主各請四人已上，二處食，應打犍稚；互請一人，互送一分食。更有異比丘入，亦更須展轉。或先僧次，後成別請，有客遮不許入是；若不遮，雖先別請，後成僧次。如上立法，此明僧次。」

資持記釋云：「須布薩處，即知法者所居，以布薩是攝眾之法，請彼一人，則表眾集。自處不須者，即彼二處不相請送，與下俗舍不同。」（事鈔記卷二三‧二二‧六）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「先明別僧，即是僧次。五分，僧次請者，凡夫、聖人、坐禪、誦經、勸佐眾事，並為解脫出家者，得入僧次；唯除惡戒人。若言次第上座者，是僧次攝；又不知齊幾為上座，佛言，上無人者，皆名上座。以法取人，或言禪師等，是別請；若言禪師十人，便除法師律師，甄簡異故，不名僧次。十誦善生中，以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所訶，如訃請法中。」資持記釋云：「僧次中五分為三。初簡能受人。文列五種，並堪預數，不可揀擇。除惡戒者，疏云，僧次一種，必以淨戒為先，微犯憲章，不令受利等。準犯小罪即為所簡。若下，二﹑示僧次法又二，初正示。以下，顯非。以法取者，雖不定名，簡其所學，即非僧次。此謂雖通而別，非平等故。十誦下，三﹑引文證。彼云，有人請佛五百羅漢，佛言不名請僧福田，若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報；與下增一意同。如下，指略，即下卷赴請篇。」（事鈔記卷二三‧二四‧一二）

事鈔記卷二三‧二二‧六；　事鈔記卷二三‧二四‧一二

【別眾食戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在羅閱祇，提婆達多教人害佛，復教阿闍世殺父。惡名流布，利養斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶已制戒。」（含註戒本卷中‧一二‧一二）

戒本疏‧九十單提法：「就戒緣中，五人一家內食，異計故因而結。慈愍白衣，為攝難調也。」

行宗記釋云：「戒緣中，初牒釋。提婆別食，為謀破僧，故云異計。五人名字，如破僧中。慈下，示意。」（戒疏記卷一四‧三九‧一一）

含註戒本卷中‧一二‧一二；　戒疏記卷一四‧三九‧一一

【別眾食戒釋名】

子題：別眾食者四人若過

戒本疏‧九十單提法：「釋名中。但以能別之人，食處成眾，以眾別他，不共同味，亦表法食有隔，故眾處得罪。所別之處，豈可非眾？然律據能別之人，故文云別眾食者四人若過也。若從語論，應云眾別食也，取本意故云別眾耳。三人已下，無上兩損。故文云，但請三人食，我等不得別眾故。」（戒疏記卷一四‧三五‧一七）

資持記‧釋釋相篇：「釋戒名者，謂能別之人，食處成眾，以眾別他，不共同味，若取語便，應云眾別；然據所別，非不通眾，但犯由能別，故獨彰名。又能唯約眾，所通眾別。委如本疏。」（事鈔記卷二三‧二一‧九）

戒疏記卷一四‧三五‧一七；　事鈔記卷二三‧二一‧九

【別眾食無緣白出有緣白入】

亦名：別眾食教食法、別眾食告白

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中，若無如上諸緣，即起白言：『我於此別眾食中無因緣，今欲出。』餘人無緣者亦爾。若有別眾食緣欲入者，當白言：『我有別眾緣欲入。』白已，隨次入。若有緣不白者，吉羅。」（事鈔記卷二三‧三六‧七）

戒本疏‧九十單提法：「就解辨相中，先教食法，後結罪法。（教食法）食中分四：初無緣白出，二﹑人少隨食，三﹑數滿分部，四﹑有緣白入。初後相反，中二相對。（一﹑白出）初無緣者，謂無上九中前六緣也。有緣之人，但能自益，不能益他；無緣之人，故須白出。（二﹑隨意）若二三人隨意食者，反上九中第六大眾也。（三﹑分眾）四人若過者，舉前大眾，分破入食。（四﹑白入）言有緣者，有六緣故。無緣直出，所以須白者，護施主故。有緣直入而須白者，護內比丘故；身是有緣，入須儀式，故依次入。又律釋疑也，若不白入，謂我僧次，無緣之徒，隨我濫入，故白簡之。無緣白出，釋疑亦爾。」行宗記釋云：「釋中，初科，九中，前六私緣，不必該眾，有無出入，須白除疑。後三通眾，故非所論。……四中，初示有緣。無下，對上無緣，雙出制白之意。初、明無緣白出，護施主者，恐謂嫌棄故。次、明有緣白入，又二：初護比丘者，恐疑成別故。身有緣等，釋注中依次入也。又下，二﹑約釋疑者，恐他疑己是無緣故。下云無緣亦爾者，若不白出，疑謂有緣，妄隨他出故。」（戒疏記卷一四‧四三‧一二）

事鈔記卷二三‧三六‧七；　戒疏記卷一四‧四三‧一二

【別眾食與盜僧祇食】

子題：盜僧祇食

行事鈔‧隨戒釋相篇：「四分多論，不問道俗，皆名施主。即明僧食無別眾罪。故多論云，若取僧食別自受啖，不與僧同，或遮客僧，或不作相，是盜僧祇〔食〕，非別眾罪。廣如上卷。」資持記釋云：「今世有人，一槩（概）但云別眾，不知僧食自犯重盜。又有見將異味在眾獨噉，便言別眾食者，事雖非理，名教天乖，不可濫也。故下引證。僧祇翻眾，即目常住眾物耳。上卷即僧網中。」（事鈔記卷二三‧二四‧二）

事鈔記卷二三‧二四‧二

【別眾對足數料簡】

子題：中間人

行事鈔‧足數眾相篇：「（一、約來否往分）別眾多相，理須明委。然與不足數中遞相交涉，且大分二。若身不至僧中，是別眾攝；雖至僧中，不足他數，是不足數。（二、約淨穢以簡）（一﹑通簡淨穢）然不足之人，名通淨穢二人。淨僧睡定身不至僧，亦不足也。別眾之稱，唯據清淨一色。義張四句，料簡如別。（二﹑別簡學悔）若論學悔，是不足限。必無解法，亦開秉之。別亦無過，則中間人也。」資持記釋云：「料簡中，初科。大分一往以判。不妨身不至僧而是不足，隱沒、與欲、樹上之類；自有來至僧中，得成別眾，如上乖儀面背等。簡淨穢中，淨即初例（體是應法，於事有違，故不足數），穢即第二例（體境俱非，雖假緣亦不足數）。然三舉二滅，可得云穢；尼等四人，未必約犯；十三難人，無體可破。然今但取境非淨僧，通云穢耳。穢本不足，淨相難知，所以注中但示淨者。清淨一色，且據不犯四重為言。色，猶類也。下指句法。準業疏云，一﹑是別非足應來不來，及不與欲；二﹑是足非別即善比丘身參眾侶；三﹑亦足亦別得訶人訶；四﹑非足非別睡定啞聾等。彼文甚廣，非學不知，故略引示。簡學悔中，初示不足。前未明故。問：『究論學悔，四例何收？』答：『既毀根本，體非淨僧，故非初例。來否隨意，復開秉法，故非第二。生善滅惡，一切不足，復非第四。前既不收，此中方示，雖開秉法，須在數外。』準此乃知秉法之任，信非率爾。且羯磨之詞，不過數句，若唯謹誦，誰不能之，豈得眾中竟無解者？文標無解，此語可思，律制堪能，須知有以，觀今罔冒，實為悲哉。別下，正示所簡。開秉豫眾，異彼穢流。足別俱非，寧同淨用？故云中間也。」（事鈔記卷四‧四三‧一二）

事鈔記卷四‧四三‧一二

【別請五百羅漢不如僧次一凡夫僧】

亦名：受須戒淨施必普周

子題：施必普周

行事鈔‧隨戒釋相篇：「增一云，師子長者別請五百羅漢，佛言，不如僧次一人，福不可量；因說如飲大海，則飲眾流。師子言，自今已後，當不別請。佛言，我亦不令別施，以無有福。師子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛讚善哉，平等之施，獲福無量；平等施者，施中第一。賢愚經，以㲲施佛，佛讓與僧，義意同此。正使將來法垂滅盡，比丘畜妻挾子，四人已上名字眾僧，漫請供養，應當敬視如舍利弗等。」資持記釋云：「前引增一，彼云，佛在羅閱城，長者請舍利弗、目連等五百人，佛訶如鈔。飲大海者，由心通僧寶，無所簡擇；雖得一人，則為供養十方凡聖故。……賢愚中，姨母自紡績作一端金色㲲上佛，佛言，可以施僧，得福無量，若於十六具足增輝云，僧尼各有四果四向，未足為多；餘如鈔中。挾，抱也。名字僧，無實德者。問：『前引五分除惡戒者，此何相違？』答：『疏云，五分簡人，精也；賢愚取人，麤也。破戒受施，且取外生物信，令於僧海自感施福；非謂行缺能消信施。疏中意也。私謂，五分除惡戒（五分，僧次請者，凡夫、聖人、坐禪、誦經、勸佐眾事，並為解脫出家者，得入僧次；唯除惡戒人。）佛藏不消杯水；母論腹裂；律中畜寶，對俗訶制，對施興治，能所俱墮，如是等類，並謂極誡內眾，使自策勤。增一、賢愚、十誦、善生，皆據導俗，恐忽慢僧徒，自招枉墜。是知受須戒淨，不淨則自陷無疑；施必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所違。』（事鈔記卷二三‧三五‧一）

事鈔記卷二三‧三五‧一

【助破僧違諫戒犯緣】

戒本疏‧十三僧殘法：「具五緣：一﹑調達作破僧事；二﹑如法諫；三﹑助成破僧，此是諫家所為；四﹑眾僧如法設諫；五﹑三羯磨竟。殘。」（戒疏記卷九‧六九‧二）

戒疏記卷九‧六九‧二

【助破僧違諫戒緣起】

亦名：五法四依邪正對明

子題：相似語、妄語、魚肉制斷邪正

含註戒本‧十三僧殘法：「佛在羅閱祇時，提婆達故執五法，盡形乞食、著糞掃衣、常受露坐、不食酥鹽魚及肉，以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。」（含註戒本卷上‧一五‧九）

戒本疏‧十三僧殘法：「就戒緣中，初明調達執五法相，二明伴黨比丘助破為緣。就前五法，乞食、糞衣、露坐，似佛四依，為相似語故；然不同四依開制託緣，此三調達說必盡形故。後二妄語者，調云酥鹽味重，魚肉損生，故立二斷也。調達云，以此五法，為人說時，年少比丘，必多信受，上座長老，則不允從；於王舍城創說之時，五百年少，一時信受。六十長老及阿難云，此是非法，非毗尼，非佛教，脫鬱多羅僧於一面。前已設諫，今猶復行；四伴順從，故又設諫。緣相如此。」行宗記釋云：「戒緣，牒釋中二，初明五法。邪正對明；但四依中易其第三，除去後一，復加餘二。欲強佛制，令人受行，一制盡形，更無開許。教雖嚴峻，人不可依；不濟機緣，但成虛設。判歸邪法，其致在茲。前三傍佛，故云相似；後二自立，故云妄語。酥鹽味重者，謂以酥鹽煮肉等為膏，如多論酥肉汁，僧祇五脂為七藥之類也。問：『永斷魚肉，若是邪法，何以楞伽、涅槃復制斷耶？』答：『法化初開，未宜即禁；涅槃方等，正合機宜。無緣輒制，故得名邪；機至教興，故名正耳。又律對小機，說為正食，斷則成邪；經被大根，乖於慈行，斷則名正。又彼法出於惡意，不為利生；佛教出自慈懷，無非濟物。所以異也。』調達下，次明行化。五百年少，從彼所化，共往伽耶別自說戒。目連身子二人往化。目連神力，令彼昏睡，身子說法，令得正信，同歸佛所，還得和合。六十下，三明設諫，又二，初敘前戒諫主。脫鬱多羅僧者，以乞懺治擯，並著下衣，今為僧諫事，同擯罰故。前下，次顯今戒諫伴。」（戒疏記卷九‧六九‧八）

含註戒本卷上‧一五‧九；　戒疏記卷九‧六九‧八

【助破僧違諫戒釋名】

戒本疏‧十三僧殘法：「（一﹑今釋）眾僧作法諫主之時，四伴影響助成破僧；僧尋設諫，拒而不受，故曰助破違諫戒也。（二﹑引古解）有人言此名助惡遮僧不聽諫違諫戒。何以知然？故文云，諸大德莫訶調達，此遮僧也；乃至我忍可等，此助惡也。……然諸律中，但明助破。」（戒疏記卷九‧六七‧二○）

戒疏記卷九‧六七‧二○

【見聞疑三根】

亦名：三根、根有三種

子題：見根、聞根、疑根

含註戒本‧十三僧殘法：「謂根有三：見、聞、疑也。見根者，見犯梵行，見偷五錢，見斷人命；若他見從彼聞，是謂見根。聞犯梵行，聞偷五錢，聞斷人命，聞自言得上人法；若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林出林，無衣裸形，不淨汙身，捉刀血汙，惡人為伴，是也。從聞生者，若在闇地，聞動床聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞我犯非梵行聲，乃至若聞我得上人法聲。」（含註戒本卷上‧一三‧七）

含註戒本卷上‧一三‧七

【貝齒】

子題：貝、齒

資持記‧釋二衣篇：「貝，即海蟲殼。齒，即獸牙。」（事鈔記卷三二‧二三‧一○）

事鈔記卷三二‧二三‧一○

【足食】

亦名：正食

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中，若飯、糗、乾飯是正食，堪飽足故名足食。」（事鈔記卷二三‧三七‧二○）

事鈔記卷二三‧三七‧二○

【足食八種】

亦名：八遮、八足

子題：自恣足、少欲足、穢污足、雜足、不便足、諂曲足、停住足、自陷曲足、自己足

行宗記‧釋九十單提法：「八遮者，亦名八足。一﹑自恣足。檀越恣與，比丘言足，離座不作餘法食犯提，止取答詞為足而不待食，下皆同此。二﹑少欲足。與食時現少欲相。三﹑穢污足。行食人手汙，惡，言不用。四﹑雜足。淨人持雜食來，惡言不用。五﹑不便足。見行動病物，作不食意。六﹑諂曲足。搖頭縮鉢作不受相。七﹑停住足。淨人行食，比丘言莫先行飯，先行羹菜。八﹑自己足。比丘有糗囊，從檀越索水，得水已，彼為取糗囊與之，比丘惜糗，云我不食。」（戒疏記卷一四‧五一‧一○）

資持記‧釋釋相篇：「彼（僧祇）云，足食有八種：一﹑自恣足。檀越自恣與，比丘言，我已滿足。如是離坐，不作殘食法犯提，下皆例同。二﹑少欲足。檀越多與，而動手現少取相。三﹑穢汙足。行食淨人手疥癩不淨，比丘惡之，言不用，過去。四﹑雜足。淨人持乳酪器盛糗，比丘惡，言過去等。五﹑不便足。淨人行糗，比丘問已，言此動我風，不便，過去。乃至與病不便等例說。六﹑自陷曲足。淨人行食，比丘現手作相，若搖頭若縮鉢作相。七﹑停住足。淨人行食時，比丘言莫先行飯，當先下菜等。八、自己足。比丘乞食，自有糗囊，從檀越乞水，彼意謂須糗，即問比丘須否？比丘意謂檀越至家中取水，答言須；彼捉比丘糗囊授與，比丘言且置。彼但云八種，今以隨作一相，即名遮後，故云八遮。」（事鈔記卷二三‧四一‧九）

戒疏記卷一四‧五一‧一○；　事鈔記卷二三‧四一‧九

【足食戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「論犯五緣：一﹑是足食，二﹑足想，三﹑已食捨威儀，四﹑無因緣，五﹑更食。犯。」（戒疏記卷一四‧四九‧五）

戒疏記卷一四‧四九‧五

【足食戒足相】

亦名：足相

子題：前境足、境足、食飽足、飽足、食無飽期約儀定犯

行事鈔‧隨戒釋相篇：「義云，此足者謂前境足，非噉飽名足。故律中，時有比丘見上座來，若受不作餘食法者，告言：『我受不作餘食法。』便得食；尼不敬僧戒中亦爾。故知若起，須作餘食法。由前境足故，不得輒起。」（事鈔記卷二三‧四一‧二）

戒本疏‧九十單提法：「（一、正釋）食飽足者，謂前境食體，堪我飽足。但為食一口已，便壞威儀，成犯之相；後坐不得，須作餘法方開食也。……（二、斥非）（一﹑出非）今有人解堪飽足者，謂我飽食足；我食未飽，雖起重坐，得食無過。此非解也。（二﹑難破）若爾，四分何須廣列四種威儀？食無飽期，約儀定犯，是明教也。若準凡心，待飽竟，破儀犯者，知用何時成於飽相？縱云飽訖；更噉一粒，亦得入喉，何名約飽？故聖明見，但據四儀；隨四有乖，後坐不食。豈非明決？（三﹑結示）是知凡情恆多汎濫，至於食飲不能自約，故出斯解。今定約儀，理絕浮執。」（戒疏記卷一四‧五一‧三）

事鈔記卷二三‧四一‧二；　戒疏記卷一四‧五一‧三

【足食戒制意】

子題：小食

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）足食戒三十五。凡食以充軀為用，多則長貪，少則廢道，事須量節。是以大聖審知凡報強弱不同，致有將補，五種位異：一﹑四分之一，二﹑一摶，三﹑一坐食，四﹑受小食，五﹑作餘食法。通須裁節，過則有損。今此比丘受正食已，須慎威儀，一坐飽足。為性輕懆輒便後噉，長患廢業，又違教戒，故制。」

行宗記釋云：「制意中三：初、敘食利害。是下，二、汎敘開制。將謂開食使得資身，補謂制法令無缺行。五中，上三頭陀報強，下二中下報弱。又三二中，各自相望，前強後弱，次列可尋。初即乞食，四依本制。寶雲經中，凡乞得食分為四分，一﹑與同梵行，二﹑與乞人，三﹑與諸鬼，四﹑自供身。此謂以己一飽之分，分為四耳，非謂多受。一摶不益。一坐不再。小食即粥，及餘不正。上四汎明，五即當戒。今下，三、正顯今意，先明所應。為下，次顯不應。長患謂多貪，廢業由多事，違教因開法。」（戒疏記卷一四‧四八‧一○）

戒疏記卷一四‧四八‧一○

【足食戒食體】

子題：糒、五似食、五種佉陀食、佉陀食、五雜正、佉闍尼、正食、五正食、[序-予+禾]、[麥*廣]麥、[麩-夫+黃]麥、穬麥、錯麥、迦師、歡喜丸

行事鈔‧隨戒釋相篇：「十誦，五種中，糒謂乾飯也。餘同四分。五似食者：[序-予+禾]、粟、[麩-夫+黃]麥、莠子、錯麥迦師等。五種佉陀食者：一﹑根，二﹑莖，三﹑葉，四﹑磨食稻、大小麥等，五﹑果也。僧祇，五正，同此。五雜正，如四分云，佉闍尼者：枝、葉、華、果、細末磨。僧祇，大小[麥*廣]（穬）麥米豆作餅，酥油、歡喜丸。一切作餅。除肉；餘者，非別眾、處處、滿足食等。善見云，佉闍尼者，一切果是也。正食者，米、麥作飯糗。粥初出釜畫成字，不得食；若米合藥作粥亦爾。」

資持記釋云：「食體中，十誦有三：初明五正〔食〕。糒音備，此與前異，故特出之。前引三種，更兼魚肉為五正，梵語蒲闍尼，此云正食。五似中，[序-予+禾]音眉，即[米*祭]子也；[麥*廣]（[麩-夫+黃]）麥，通名大小諸麥；莠音酉，即稗草子；錯麥是華言，迦師即梵語，謂碎麥飯也。以錯碎故。有云麵者，濫下末磨食。彼文明五似，或言錯麥，則不言迦師，或言迦師，則不言錯麥；鈔中華梵並列，意彰一物二名耳。五種佉陀，即不正也。四中，稻即正食，麥是似食；但磨細故，入不正收。已上十誦總十五種。僧祇，初明五正，言同此者，即指十誦。彼云，糗、飯、麥飯、魚、肉。彼無乾飯，而言同此者，以麥飯乃當五似故。次明五雜正者即不正也，與四分同，故引合之。佉闍尼，此云不正。對上十誦，枝即是莖，此無彼根，彼無此華。僧祇下，三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜丸，古記云西國多用酥油砂糖為糰，故名丸也。一切下，牒上諸物以明不犯。肉是正食，故特除之。別眾、處處，此前二戒，相因而列。滿足，即此戒也。」（事鈔記卷二三‧三九‧七）

事鈔記卷二三‧三九‧七

【足食戒捨威儀犯相】

亦名：捨威儀

子題：八種威儀

行事鈔‧隨戒釋相篇：「僧祇，捨威儀者，八種威儀：行、住、坐、臥、長床、短床、船、乘。且如床上坐已，若見師僧塔像在背後者，迴身避坐，曳身不得離床；若離名捨威儀。若正食時，天雨，於上持蓋，無者，合床舁著覆處；舁時倒地及諸緣而離本處，更食犯墮。」（事鈔記卷二三‧三八‧九）

事鈔記卷二三‧三八‧九

【足食戒開緣】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯者，食作非食想，不受作餘食法，非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若已作餘食法，一切不犯。」資持記釋云：「不犯有六：初是想差，如稠粥作稀想；二﹑即上行，永無有犯；三﹑約食體不淨或前食非正；四﹑即病緣；五﹑謂已殘；六﹑是順教。儉開不作，文無理有。」（事鈔記卷二三‧四三‧二○）

事鈔記卷二三‧四三‧二○

【足食戒緣起】

子題：佛開諸比丘食緣、一食法、一坐食、一坐食五正食、數數食

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，說一食法，五種食中令飽足；後猶憔悴，佛言聽瞻病者食病人殘食；又開作餘食法。有貪餮者不知食法，因制此戒。」（含註戒本卷中‧一三‧一五）

戒本疏‧九十單提法：「戒緣中，從初至作餘食法來，明佛開諸比丘食緣。二貪餮下，明起過也。不知食法者，隨不知足不足，正不正，具幾成，餘不成等也。」行宗記釋云：「釋戒緣中分二。初段，注文少暗，疑是脫字。今依律示，凡有七節：初說一食法即一摶食。二﹑由比丘形枯燥，聽一坐食。上二正與不正，通有犯足。三﹑猶枯燥故，聽一坐食五正食此亦一坐，頭陀但開非正不犯。四﹑病比丘不堪一坐，猶枯燥，聽數數食。此開餘時得食，非正及正不足，故云數數。注文至聽字來，括上諸開，聽下合有數數食字。五﹑開瞻病食病人殘。上二並無餘食法，對注可見，又字合在瞻病者上。六﹑比丘以所舉食與餘人，從此始開餘食法食。舉證藏舉。七﹑比丘以所餘食與餘人，亦聽作餘食法食。此二對注，又開一句。第二段中，初總示。餮者鐵，貪食也。不下，牒釋。足正二句，謂不知食境是非。具幾等者，謂不知作法成否；法有十五，故云幾也。」（戒疏記卷一四‧四九‧一○）

含註戒本卷中‧一三‧一五；　戒疏記卷一四‧四九‧一○

【足數白衣】

亦名：不足數白衣、有具戒緣須俗服者亦足數、白衣

行事鈔‧足數眾相篇：「上明僧相，並形同出家，相有濫故，得共法事；必著俗服，相形明了，亦無同法之義。十誦白衣，謂本受戒不得者；亦有受後難緣，須著俗服者，亦應同法，由本是僧。即知作法之時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨者不。要答無者，方無別眾。」資持記釋云：「釋中，初科，初通示。謂前列二十三種，並由形濫同法須簡。古謂白衣即本具戒，緣須俗服之者，故特點之。十下，牒釋，初正釋。業疏云，此與邊等，何異重來？前十三難，有過障戒，此好白衣，五、八、十、具，雖並心淨，不妨加法，參差不成，仍本名故。亦下，反古義，初示所以。疏云，今不同之，不以威儀定僧體狀，內具戒見，財法應僧；外虧道相，為緣亦得。即知下，因示行事。」（事鈔記卷四‧三六‧一六）

羯磨疏‧集法緣成篇：「有人云，即有具戒，緣須俗服者，故不足數。以無僧威儀也。今不同之，不以威儀定僧體狀。內具戒見，財法應僧；外虧道相，為緣亦得。如五大色，不合受持，為緣服用，豈不秉法？可以例也。」濟緣記釋云：「為緣即有難，如十誦中和尚師僧著俗服得戒是也。善見比丘為賊所剝，聽著五大色衣，即是俗服，脫臨法席，豈不足數？」（業疏記卷四‧三三‧二○）

事鈔記卷四‧三六‧一六；　業疏記卷四‧三三‧二○

【佛不受請意】

戒本疏‧三十捨墮法：「所以如來不受請者，多論五意：一﹑為入寂室故，二﹑為諸天說法故，三﹑看病比丘故，四﹑為結戒故，五﹑為看房舍臥具故。比丘行後，知佛行房，必自肅慎，不令非法；又欲斷賊盜，知佛行房，不起惡故。」行宗記釋云：「佛不受請中，多論五意，且據大分為言；然經律中，如來亦多受請。寂室即坐禪處，比丘俱出，宜入禪故。二﹑中，比丘在寺，諸天不下故。三﹑佛親看病，以福勝故。四﹑、五﹑二意，即今戒緣（不揲坐具戒）。五﹑中，復有兩意，初令弟子肅慎，謂諸比丘知出行後，佛必行房，先自摒淨故。又下，二令竊盜息念，以佛在寺，躬自巡行故。」（戒疏記卷一一‧七五‧四）

戒疏記卷一一‧七五‧四

【佛不秉羯磨受戒】

亦名：佛不為弟子作和尚闍梨

子題：四不壞信、六念、正富羅

羯磨疏‧諸戒受法篇：「如多論中，善來自誓，佛於彼人有和上闍梨義，然不為其師。三歸八敬，得稱比丘為闍梨，不得作和上。羯磨一受，亦非佛秉，有十義故，不作有益：一﹑為成平等化故；二﹑為止鬬諍故；三﹑為止誹謗故；四﹑為成三歸故；五﹑成四不壞故；六﹑成六念故；七﹑為息滅眾生福故，如正富羅輪王業滅；八﹑不供養下人故；九﹑不惱眾生故；十﹑為通末代故。」濟緣記釋云：「彼論七受，但明五者，見諦同善來，三語同三歸，彼無破結，故所不論。和尚相攝義，闍梨教授義；善來自誓，佛兼二義。三歸令向三寶，八敬令重眾僧；但有教授，無相攝義。佛不秉羯磨，十義總束為四：初三種皆為離不平等過故；佛若自度，則有親疏，鬬諍誹謗，由是而生。次三種皆謂佛若度人，則入僧數，闕三寶故。四不壞者，三寶及戒，內凡已上信樂決定，名四不壞信。六念亦三寶外，加戒、施、天。又次三種，皆為離損眾生過故。正富羅者，論云，昔有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業，不得漏盡，佛欲令其速得道故，即為比丘一正富羅即是皮履，轉輪王福一時盡滅。下人即眾生，佛是人天中尊，不當反養眾生，若為和尚，必須給養，容此二過。不惱眾生者，佛若為師，則諸弟子不問遠近，盡來投佛，則令眾生多受苦惱。最後一種，若佛自度，但被現機，不通滅後。故論總結云，以是種種因緣，佛不為弟子作和尚闍梨。」（業疏記卷一二‧三一‧八）

業疏記卷一二‧三一‧八

【佛不滅度半月一來】

亦名：半月說戒即是見佛

子題：敬法念法者便敬佛念佛、持五戒即見法身、護法者便為護佛、佛有生法二身、理法身、事法身、如來不漏果德

行事鈔‧標宗顯德篇：「五百問云，佛垂泥曰，阿難悲泣。佛問，何以悲泣？乃至佛言，我不滅度，半月一來。又言，佛有二身，肉身雖去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛。若持五戒，即見法身。若護法者，便為護佛。如飲水殺蟲之喻。又如半月說戒，即見我也。」資持記釋云：「五百問，初敘阿難懷憂。乃至者，略阿難答云世間無師。佛言下，答有三段，並指戒即是佛。所以然者？佛有生、法二身。法身復二：一﹑理法身，即所證理顯；二﹑事法身，即五分德圓。生身有生滅；此二法身，即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云，示現不盡滅，法身常住世間，作究竟度故。是知佛本無身，全是積劫修成功德之聚，還以己德開示群生，故名為戒。當知此戒即是如來，故云，若我在世無異此也。苟迷此旨，佛語何通？後學至此，宜切注意。初示親臨。法實不來，高座演說，有同來故。又言下，二﹑顯同體，初正示。文中敬念持護，並同於佛。如下，喻顯。飲水殺蟲者，合上任運兩得之意。智者勿責喻。又如下，三、明面對。良以一聞淨戒，體用高深，即是如來不漏果德，故云見也。」（事鈔記卷三‧三○‧一）

事鈔記卷三‧三○‧一

【佛在應供僧不在羯磨僧】

子題：應供僧、羯磨僧

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『佛非僧者，何故愛道施衣，令與僧中，我即在者？』答：『在應供僧故也，上明不在羯磨僧也。故成實云，不同僧事者，以三寶位差別故。』」濟緣記釋云：「我即在者，謂在僧中。答中，僧分二種，應供〔僧〕則通，羯磨〔僧〕則局。下引成論，證上羯磨，僧事即眾法也。」（業疏記卷一二‧三二‧一二）

業疏記卷一二‧三二‧一二

【佛衣量】

亦名：如來衣量

行事鈔‧隨戒釋相篇：「多論云，佛量丈六，常人半之，衣廣長皆應半也。十誦云，長佛九磔手；五祇二律亦同。有本十磔手者，錯也。長姬周尺丈八，廣丈二；常人九尺六尺也。」（事鈔記卷二五‧三一‧一七）

事鈔記卷二五‧三一‧一七

【佛巡比丘房意】

亦名：佛五日一行比丘房

戒本疏‧三十捨墮法：「僧祇云，佛以五利，五日一行諸房：一﹑我諸弟子不著有為事否？二﹑不著世俗言論否？三﹑不著睡眠妨行道否？四﹑看諸病人否？五﹑為年少出家者，見佛威儀庠序，起歡喜心故。」（戒疏記卷一一‧七五‧一六）

戒疏記卷一一‧七五‧一六

【佛制比丘相敬之意】

亦名：比丘相敬之意

子題：相敬為除慢法、三鳥獸相恭敬法、鵽鳥

行事鈔‧僧像致敬篇：「所以相敬者，為除慢法故。四分中，由諸比丘不知大小故，佛訶責已，告言，汝謂誰應受第一座、第一水、第一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘言各不定，或云十二頭陀者、大姓、多聞、法師、持律、禪師等。佛言，汝等各各長慢，故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：『其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。』教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中，出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬禮拜上座，迎逆問訊。」資持記釋云：「四分下，引釋，文出房舍犍度，彼云，爾時佛從王舍城，與諸比丘，人間遊行，詣毗舍離。時六群先往取房，為和尚親厚等。時舍利弗、目犍連後至，不得房宿，臥埵上，因集眾訶誡，如鈔所引。初引佛問；諸下，眾答；佛下，訶責，即見制意；廣下，引緣。彼云，過去有三親厚，象、獼猴、鵽鳥鵽，當刮反。爾雅注云，大如鴿，亦言鳩，或言雀。依一尼拘律樹，彼作是念，我等共住，不應不興恭敬。互相問言，憶事近遠。象言，我憶小時，此樹觸我臍；猴言，我憶此樹，舉手及頭；鳥言，我憶雪山右面，有大尼拘律樹，我於彼食果，來此便出，即生此樹。時象即以猴置頭上，猴以鳥置肩上，遊行村聚。說偈如鈔。上句行敬，次句顯益，三即現報，四是後果。汝下，勸依。自下，立制。今時僧眾，不別尊卑，宿德晚生，互相作禮；受戒徒分時分，坐夏空數淺深。堪嗟世薄情浮，深痛律崩法壞。有心弘護，宜切依承。」（事鈔記卷三七‧三‧一七）

事鈔記卷三七‧三‧一七

【佛制戒集僧意】

戒本疏‧四波羅夷法：「就初集僧，多論五意：一﹑現佛不自專輒故；二﹑眾量結戒，犯者心伏故；三﹑凡事眾和，令法久住故；四﹑為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五﹑諸佛法爾，於法有儀故。」（戒疏記卷五‧五二‧一三）

戒疏記卷五‧五二‧一三

【佛物四種】

亦名：四種佛物

子題：佛受用物、屬佛物、供養佛物、獻佛物、佛前獻飯侍佛比丘食之、常住僧食供佛後還入常住

戒本疏‧四波羅夷法：「言佛物中，有四差別：初佛受用物者。如堂宇衣服，及以金石泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故律云，若是佛園坐具等者，一切天人供養，同塔事故。所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。二﹑屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者曾為勝相，故唯一定也。三﹑供養〔佛〕物。以幡華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。四﹑獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如薩婆多，有施法者，法師說法誦經者，亦取分故。餘廣如鈔。」行宗記釋云：「四中，初標示，物即飲食果實等。次明用與，初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。善見云，佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。如下，引例。論云，若施法者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法人。謂彼雖施法，而人獲分；例今侍佛，得食無疑。古記問云：『若用常住僧食供佛，通彼用否？』答：『法苑云，後還入常住』。」（戒疏記卷六‧四三‧六）（請參閱附錄二『三寶物表』一五一頁）

戒疏記卷六‧四三‧六）（請參閱附錄二『三寶物表』一五一頁

【佛性五味】

子題：眾生佛性如雜血乳、雜血乳、須陀洹斯陀含佛性如乳、阿那含佛性如酪、阿羅漢佛性如生酥、辟支佛至十住菩薩佛性如熟酥、如來佛性如醍醐

戒本疏‧釋皈敬偈：「一體者，法先、僧次、佛後。……僧居中者，體未純淨，如雜血乳，分有所遣，豈喻醍醐，故不同佛也。」

行宗記釋云：「明僧中，此據初心至於等覺，皆是中間。涅槃迦葉問品云，眾生佛性如雜血乳，血者，即是無明行等一切煩惱；乳者，即是善五陰也。乃至須陀洹人、斯陀含人，斷少煩惱，佛性如乳。阿那含人，佛性如酪。阿羅漢人，猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥。十行、十向、十地、等覺並同此喻。如來佛性，猶如醍醐。上列三乘，皆是分遣，未及果佛，故云豈喻等也。」（戒疏記卷二‧一二‧三）

戒疏記卷二‧一二‧三

【佛性闡提善根二人有無四句】

子題：一闡提有佛性善根人無、善根人有佛性一闡提無、闡提善根二人俱有佛性、闡提善根二人俱無佛性

戒本疏‧釋皈敬偈：「涅槃云，或有佛性二人俱無，明知行果異俱有也。」行宗記釋云：「迦葉問品云，善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無。為勝他為利養為他所屬，繫念無色天，如是修善人也。一闡提此云無信。或有佛性，善根人有，一闡提無。邪見斷善，障自性故。或有佛性〔闡提、善根〕二人俱有。性平等故。或有佛性〔闡提、善根〕二人俱無。二並凡夫，不同如來已證之性，故云無也。善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。經明如來有三種語，前後三句，方便教中隨他意語指前權教；俱有一句，一切悉有，名隨自意語今經實意；又經云，若說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意語。經明四句，此中略舉二俱，以證生佛之異。二人即闡提、善根也，望佛所證，則二人俱無；望凡皆具，則二人俱有。明知行果即指如來修證，經云，十住菩薩少分見性，故知唯佛證性究竟；凡夫但具，何得相擬？」（戒疏記卷二‧一四‧一）

戒疏記卷二‧一四‧一

【佛訶犯戒者言癡人意】

子題：癡人

戒本疏‧四波羅夷法：「多論問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何訶犯言癡人者？』答：『稱實言之，非惡口也，此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資，教誡之相也。』有人言，但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。又解，聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違；若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，但舉其癡。」（戒疏記卷五‧五五‧三）

戒疏記卷五‧五五‧三

【佛塔中宿戒開緣】

亦名：不佛塔中宿戒開緣、塔中宿戒開緣

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或有病，若為守護故止宿，或為強力者所執，或命梵難故止宿者。」（含註戒本卷下‧一二‧一六）

含註戒本卷下‧一二‧一六

【佛塔中宿戒緣起】

亦名：不佛塔中宿戒緣起、塔中宿戒緣起

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，六群宿佛塔中，有慚愧比丘舉過白佛，因而訶制。」（含註戒本卷下‧一二‧一五）

含註戒本卷下‧一二‧一五

【佛滅度後以戒為師】

亦名：以戒為師

行事鈔‧標宗顯德篇：「如般泥洹經，明佛垂滅度，世間無師，阿難啟請。佛言，比丘若能奉戒者，是汝大師；若我在世，無異此也。遺教等經，並同斯示。」資持記釋云：「般泥洹經，東晉法顯所翻本。彼因魔王請佛涅槃，佛即許之。阿難悲惱，三請世尊住壽一劫。佛說偈云：『我所說諸法，即是汝等師。』又云：『汝等勤精進，如我在無異。』今取經意，文有少異。遺教，文見卷首。論釋云，示現波羅提木叉是修行大師故，示現人法住持相似故。等者，如諸經佛臨滅時，阿難請問四事。第二問云：『佛滅度後，以誰為師？』佛言：『以戒為師。』初問依何而住？令依四念處住。三﹑問經首安何語？令安如是我聞等。四﹑問治惡性比丘？令默擯治之。」（事鈔記卷三‧一六‧一）

事鈔記卷三‧一六‧一

【佛像造立前代近真後世失法】

亦名：造立佛像如法每多靈異

行事鈔‧僧像致敬篇：「（一、前代近真）今人隨情而造，各生奇薄，不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重，每發神瑞，光世生善。如長干瑞像，是阿育王第四女作，腳趺銘云，今在京師，大發靈相。逮於漢世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖模樣，故所造靈異。（二、後世失法）（一﹑明非法）今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具，或爭價利鈍，計供厚薄；酒肉餉遺，貪婬俗務，身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。菩薩立形，譬類婬女之像，金剛顯貌，等逾妒婦之儀。乃至鈔寫經卷，唯務賤得；弱筆麤紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢，彼此通賤，法儀滅矣。（二﹑示過患）致令經像訓世，為諸信首；反自輕侮，威靈焉在？故致偷盜毀壞，私竊冶鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世出世法；現在未來，受無量苦，皆由失法之所致也。（三﹑明應法）若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢汙踐，何況人乎？近見有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣。至曉，寺僧怪問，久而方醒云云。但能奉聖像儀，佛亦垂形示跡。」資持記釋云：「注中，準冥祥記云，東晉咸和四年，秣陵尹高悝，因下朝，見浦中光起，令人漉，得一金像，可長三尺，光趺並缺，乃以所乘車，欲載歸宅，路經長干寺。長干，是地名，干即地之隴，寺在隴側，在金陵上元縣也。車乃不進，遂任牛牽入寺。復經歲餘，有臨海縣捕漁人，又澇（漉）得一蓮華趺，進於成帝，敕於像所，與本符合。後有五梵僧，詣高尹宅云，我從天竺，得一育王像將來，路經險阻，薶（埋）在黃河側，後求之不得。我等同夢像云，吾流浪江南，為高尹所得，故來相訪。高尹引僧入寺禮謁，五僧因而住寺。後經四十三年，有交州合浦郡採珠師，又漉得圓光，進簡文帝，敕送長干，復合本製。腳趺銘者，謂阿等七字，鐫在座足，由是梵書，先無人識，後求那至，方乃辨定。在京師者即隋朝，迎入京兆府大興善寺，每至六齋，常放光明。次引此土刱（創）製。漢世佛法初來，至於晉宋已前也。……注中，即前長干像在興善寺，遭賊緣，具如注。又聖賢錄云，隋時，蔣州興皇寺，佛殿被焚，有丈六銅像，正當棟下，及火發棟墜，像自移南五六尺，四面灰炭，去五六尺，略無塵沾；後在白馬寺，鳥雀不侵。斯皆造立有法之所致耳。」（事鈔記卷三七‧二四‧一七）

事鈔記卷三七‧二四‧一七

【佛像造立緣起】

亦名：造立佛像緣起

行事鈔‧僧像致敬篇：「恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎。世尊命曰，汝於來世，廣作佛事。因垂敕云，我滅度後，造立形像，一一似佛，使見者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得念佛三昧，具諸相好。如是造立是佛像體。此像中國僧將來漢地，諸國不許，各愛護之，不令出境，王令依本寫留之。今後傳者，乃至四寫，彼本今在揚州長樂寺，亦云龍光瑞像云云。」資持記釋云：「初文，先敘目連圖寫；至下，後引如來垂誡。以佛生七日，摩耶命終，生忉利天，佛後成道，思報母恩，昇天說法，經於一夏。按造像經，時優填王思念如來，命目連引三十二匠，往彼天中，以栴檀木各圖一相，如是至三，方得圓足。文云恐者，若論圖寫，似指目連，取後垂誡，須推佛意，雖緣在優填，意存來世。次垂誡中，初明授記。即優填王聞佛下天，將像至寶階（階）所，像即迎佛，自行七步，佛為摩頂授記，辭如鈔引。低首曲身，故云垂地。因下，次正誡敕。法身儀則者，威容相好，法身之表故。得念佛三昧者，由見色像，三昧易成故。具相好者，由生欣慕，能感勝報故。如是者，即指檀像，敕後效之。注中國僧者，即鳩摩羅琰，從西天負像，欲來此方，路經四國，皆被留本圖寫。注云，今後傳者，即知第四寫本，非優填造者。至龜茲國，王抑令返道，以妺妻之。後生羅什，齎至姚秦；後南宋孝武破秦，躬迎此像，還於江左，止龍光寺。故號龍光瑞像。至隋朝，於揚州置長樂寺，有僧奏請瑞像歸寺。今在帝京。此據龍光壁記所載。若感通傳天神云，非羅什將來。未詳孰是。」（事鈔記卷三七‧二三‧一二）

事鈔記卷三七‧二三‧一二

【佛說戒唯簡淨】

戒本疏‧七佛略戒：「問：『佛何不為犯者說？』答：『以無事不知，無時不練，犯人三問不答，必有碎首之苦，故不為也。』」

行宗記釋云：「事謂行業，時即三世，正遍知海，無不明練。碎首苦者，五分云，五百金剛，常隨佛後，三問不答，競舉金剛杵擊碎其頭，如涅槃說。此亦化現，非實爾也。」（戒疏記卷一六‧六六‧九）

戒疏記卷一六‧六六‧九

【佛說法有二種】

亦名：說法二相

子題：止相、行相

行宗記‧釋持犯方軌：「佛說法有二種：一﹑止相，二﹑行相。謂息一切惡名止，修一切善名行。外道難曰，已說善行，不應復說惡止，以惡止即善行故。內曰，止相息，行相作，性相違故。」（戒疏記卷四‧三四‧一八）

戒疏記卷四‧三四‧一八

【佛磔手】

亦名：磔手、一磔手、搩手

子題：張磔、中人三搩手長、姬周尺斗為定、佛搩手依五分二尺為定、律曆、唐尺但加周尺二寸、周尺秤斗、唐尺秤斗、尺秤多別、南吳尺、姬周尺、唐尺、山東尺、羅柯尺、衡、量、藥秤、忽、一忽、絲、一絲、毫、一毫、釐、一釐、分、一分、寸、一寸、尺、一尺、丈、一丈、引、一引、步畝、一畝、頃、一頃、晉、魏、關輔、搩

戒本疏‧十三僧殘法：「佛磔手者，磔，謂張磔，可從石也。今有從手從足，俗字耳。」行宗記釋云：「張磔者，謂以大母指，與中指張開，相去之間。今下，點非。以律本中，多從手作。」（戒疏記卷八‧五八‧一○）

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一、總引諸異）佛搩手尺量不定。今總會諸部，校勘是非。僧祇，佛搩手長二尺四寸。明了論同之。善見云，中人三搩手長，佛一搩手。多論云，佛一搩手，凡人一肘半。五分，佛搩手長二尺。已上通明尺寸分量不定者，由翻經有南北二國，三藏生處不同，故致多別，各相矛盾。（二、約義去取）（一﹑判定）今以義約。佛在人倍人，身量同爾。此震旦國法，尺寸隨俗不同。而用律曆定勘，則以姬周尺斗為定；通古共遵，百王不易。故隋煬帝立斗尺秤，準古立樣；余親見之。唐朝御宇；任世兩用，不違古典。故唐令云，尺者，以尺二寸為尺；斗秤二種，例準增加。準論以言，此方人長八尺，佛則丈六。以此為率，佛搩手依五分二尺為定；當律無文，可以用之。……（二﹑斥濫）即大國唐朝，文軌無二。及論用尺，五種不同；必以姬周尺秤以定。官市衡量，無事不平。此則閻浮通用，豈止姬周古法？乃至鉢量，三斗為上，下者斗半。以文校勘；尺秤依古，彌彰上言。故今藥秤，古法不改。六尺為步，忽絲為先。如是準酌，想定綱旨。余曾遊晉魏，及以關輔；諸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，並未霑述。故即刪補（補闕），反光九代。（三、正示數量）今用五分尺寸。即以為率，廣（長）二丈四尺，長（廣）一丈四尺也。善見云，皆謂明內為言。僧祇，邊壁高一丈二尺。」資持記釋云：「勘尺量中，初文為三，初通標。僧下二正引。僧祇了論數同。善見即三尺。多論肘半，二尺七寸也。五分是今所取。已下，三出所以。有二，一譯處異，二譯人異。聞見不同，各據所見故。南即揚都，北指京洛；又東晉、宋、齊、梁、陳相繼為南朝，後魏、後周、隋謂之北朝。僧祇，東晉佛陀羅與法顯譯；了論，陳真諦譯；善見，南齊僧伽跋陀羅譯；多論失譯，獲本西蜀；五分，宋佛陀什共竺道生譯；其間生、顯是華人，餘並梵僧；故云生處不同也。矛即鏘戈，盾謂旁牌。韓子云，宋人有賣矛盾於市，有買矛者云，此矛甚利，所刺皆陷；有買盾者云，此盾極堅，無能陷者。或人謂云，用子之矛，刺子之盾，如之何？因而絕對。今喻語之互違耳。次科，判定中，初標示佛量。文見了論，多論亦同。此下定尺寸，初二句通示不同。疏云，元魏撥亂，文籍焚除，無可依據，故隨世立，是也。而下，明周法可準。律曆即俗中陰陽數曆，定星辰纏度分秒無差故。姬即周姓，周乃國號。故隋下，引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御字謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行，至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸，故云不違古也。唐令即唐朝律令，魏徵撰，二十卷。周十寸為尺，五斤為秤，三升三合等為斗。尺加二寸，斗秤例增兩倍。準下，示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人，可張一尺；佛身既倍，明知二尺；方彰五分所譯無差，故為今取矣。率字，戒疏音律；率猶算也。……（斥濫）舉證有四，初據時用，上二句敘國法大同。文謂文章，軌即制度。及下明尺秤多別。五種者，舊云南吳尺短周二寸；姬周尺十寸為定；唐尺加周二寸，尺二為尺；山東尺加唐二寸，尺四為尺；潞州羅柯尺加山東二寸，尺六為尺。國家不禁，致此多別。至於公用，還準周尺，故云必以等。衡謂秤之斤兩，量即尺之分寸。今朝私用周尺，公用唐尺。此下，推其本始。通閻浮者，顯是輪王之舊法耳。乃下，準鉢量以律。斗量，正用姬周；則尺秤從周，不足疑慮，故云以文等也。疏釋鉢量文云，姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗有通允，是也。故下，明存古。藥秤，即今世中五斤秤也。六下，示本立法。孫子算經云，數之始起為忽即蠶口初出也，十忽為絲，十絲為毫，十毫為釐，十釐為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，六尺為步，二百四十步為畝，百畝為頃。如下，結告。斥闕略中，晉即河東，魏即相部，關輔即關中三輔。左馮翊，右扶風，中京兆，共輔長安。廢興，即如前用舍。刪補字傳誤；累得古本，並云補闕。古今傳講，既無霑述，豈得有刪？準古為定。此明從古未論，方今考定，則垂範後昆，光逾前代矣。正示中，廣長字寫互；比對戒本及疏，迴易讀之。次引善見示量法。下引僧祇明豎量，使有分齊；必過此外，應非正犯。」（事鈔記卷一九‧一九‧六）

行事鈔‧二衣總別篇：「搩，吒革反。謂展大母指與中指相去也，此字應法搩字，才邊桀也。足邊桀者，此磔字也，癡革反。謂足一舉為磔，二舉為步。二義各別。……諸部論搩不定。今依五分，佛一搩手長二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二尺為搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常準不改即唐令云，尺者用一尺二寸為尺；但隨流俗，則不定量。就此唐國用尺，則有五六種不同。明了論云，人長八尺，佛則倍之丈六是也。故廣引正證，知尺大小。」

資持記釋云：「應法謂合字書。若準戒疏，從石為正，即訓張也。足下，點非。佛一搩長二尺，二搩即四尺；廣搩半即三尺。……周尺一尺二寸，為唐一尺；七寸二分為六寸；所餘八分，為唐七分不啻，故云強也。」（事鈔記卷三一‧一‧五）（請參閱附錄四『周尺考』二八○頁）

戒疏記卷八‧五八‧一○；　事鈔記卷一九‧一九‧六；　事鈔記卷三一‧一‧五）（請參閱附錄四『周尺考』二八○頁

【佛親自看病比丘】

資持記‧釋瞻病篇：「按西域記，祇桓東北有塔，即如來洗病比丘處。如來在日，有病比丘，含苦獨處，佛問汝何所苦，汝何獨居？答曰，我性疏懶，不耐看病，故今嬰疾，無人瞻視。佛愍而告曰，善男子，我今看汝。」（事鈔記卷四○‧一‧一六）

事鈔記卷四○‧一‧一六

【佛觀三世佛制戒】

戒本疏‧百眾學法：「（眾學篇一，齊整著涅槃僧戒中）四分戒緣，略不委悉。如十誦中，佛觀三世佛；淨居天報，皆齊整著衣，然後制戒。多論問曰：『何以內衣、三衣戒，獨觀三世佛，餘無者？』答：『佛制五篇，皆觀諸佛。但年歲久遠，文字漏落，餘篇盡無，此戒猶有。又云，本結五篇，此戒最初；後結集者，詮次在後，以初貫後，餘篇便略。又云，此戒於諸篇最輕，恐將來弟子，不生重心，是以如來故觀三世淨居天，方後結也。又解，三世諸佛，結戒同異，於五篇聚，不必盡同，至於著內外衣，一切盡同，是故觀於佛天，然後制也。』」行宗記釋云：「初科，初示本宗文略。後三衣戒，云觀三世，初戒不敘，故云不委悉。如下，引他部以示。十誦，淨居天，通指色界諸天。云天報者，即告佛也。義鈔云，聞淨居空言齊著，故制此戒是也。多論初問，謂佛制戒，據合並觀三世，何獨此戒是耶？答中有四：初約漏落釋。又下，次約先制釋。又下，三約遮慢釋。古本，淨居天下有答字，即前天報也。又下，四約盡同釋。觀佛天者，觀佛取式，觀天令報故。問：『佛觀三世，何須天報？』答：『三世杳邈，凡情莫知。然彼諸天皆服袈裟，故業疏云，梵天行四等，恆服法衣。彼知三世，又復親行足堪為證；欲令深信奉行，垂萬代之正軌也。』」（戒疏記卷一六‧一八‧二○）

戒疏記卷一六‧一八‧二○

【似寶數珠入輕】

亦名：數珠入輕

行事鈔‧二衣總別篇：「數珠入輕。別屬也。」資持記釋云：「判數珠。注別屬者，由是輕小，得自受用，而無改賣不定之義，故偏判輕。必有市販亦重。儀云，木槵珠貫雜色偽寶所成之珠，在機正要，勿過數法，投接下根，牽課修業；可準多論，似寶雜色，開為百一物者，得如法用，宜斷輕收。餘木竹等，例此分也。」（事鈔記卷三二‧二五‧二）

事鈔記卷三二‧二五‧二

【但心念法有三】

子題：懺輕吉羅、常途六念、說戒座中露罪、六念且制清晨實通朝夕

羯磨疏‧集法緣成篇：「言但心念有三。初懺輕吉羅。二常途六念，非唯此六。故下文中，來往語默，房衣食用，隨所動務，常爾一心念除諸蓋，不作違犯也。三說戒座中露罪者，計是對首，護眾故開，應入對首念中。然文制兩設。」

濟緣記釋云：「列相中，但念有三。吉分二品，故重誤輕，通收因果。重者對首；輕但責心，即心念也。六念，且制清晨，實通朝夕。利根之人，口口著著，不忘心觀，一心為能除，五蓋是所除。故知上智微生妄念，即犯刑科。若此為心，乃真持戒，自餘昏散，無足言之。雖嚴整容儀，謹守戒行，但驚凡眼，未合聖心。學者臨文，宜應自照。座上發露，初文是縱。然下，即奪。謂律制發露，當途對念，在眾心念；兩法各制，非是從開，故云文制兩設。以對首心念，須界無人；今此對眾作法自成，故知別立，不類對念。」（業疏記卷三‧三六‧一八）

業疏記卷三‧三六‧一八

【但對首法】

羯磨疏‧集法緣成篇：「但對首者，事局中下，不勞僧眾，告情引證，便成作業。」濟緣記釋云：「但對中，局中下者，即中品下事。」（業疏記卷三‧三二‧一四）

業疏記卷三‧三二‧一四

【作大房法】

亦名：大房法

子題：大房

羯磨疏‧集法緣成篇：「大房法者，既有主作，專任自由；妨難兩緣，一不思避。故制依僧，取僧節度。」濟緣記釋云：「有主不制量，故云大房。然妨難二處，亦不許作，故須處分。節度，即指授也。」（業疏記卷三‧一三‧一○）（請參閱『有主為己不處分造房戒開緣』三六二上）

業疏記卷三‧一三‧一○）（請參閱『有主為己不處分造房戒開緣』三六二上

【作小房法】

亦名：小房法

子題：小房

羯磨疏‧集法緣成篇：「作小房法者，多事經營，惱亂二趣。大不依量，妨道招譏。制乞處分，商度限齊。」濟緣記釋云：「無主制量，故云小房。從人求乞，斫伐神樹，故惱二趣。」（業疏記卷三‧一三‧四）（請參閱『無主不處分過量房戒緣起』九○四下）

業疏記卷三‧一三‧四）（請參閱『無主不處分過量房戒緣起』九○四下

【作犯】

戒本疏‧持犯方軌：「言作犯者，出家五眾，內具三毒，我倒自纏，不思對治，鼓動三業，違教造境，名之為作。作與持違，汙本所受，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。此對造作惡法為宗。」（戒疏記卷四‧三五‧四）

戒本疏‧持犯方軌：「作犯，其狀如何？此犯所立，翻對止持。但不依戒行，事法有違，皆名作犯。」（戒疏記卷四‧四九‧一○）

戒疏記卷四‧三五‧四；　戒疏記卷四‧四九‧一○

【作如是因緣非餘非威儀】

子題：非威儀、非餘

戒本疏‧九十單提法：「作是因緣非餘者，非餘不犯。將不犯以望犯，不犯是犯義餘。但以不依不犯，故相逼惱，非是威儀，何得不犯？」行宗記釋云：「釋非餘中，餘即是外，不犯在於犯外，即非不犯，顯是正犯。」（戒疏記卷一三‧六二‧一四）

戒疏記卷一三‧六二‧一四

【作持】

戒本疏‧持犯方軌：「惡既已離，事須修善。必當勤策三業，修習戒行。有善斯護，名之為持。持由作成，故號作持。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。」（戒疏記卷四‧三四‧六）

戒疏記卷四‧三四‧六

【作持制聽事法】

亦名：制聽事法

子題：制教事法、可學事、可學法、聽門事法

戒本疏‧持犯方軌：「次對作持。亦就制聽，以明持相。（一，依古出法）（一、制教）先將作持，對制教中，明制作者，位通事法。言可學者，並制修學。事謂衣鉢行護也，法謂一切教行也。並託事法，進用修成，而無違犯，名為作持；不敢違越，又是止持。……（二、聽教）就聽門中亦對法事。事謂長財房舍，法謂處分說淨。亦有聽作聽止，如前所言。（二，明今難破）（一﹑引古解）如昔解云，作持門中事法，唯可學，無不可學者，非此所明。以非進修，聖不制學。不同止持，通不可學，以唯離過，故得明也。（二、示今義）（一﹑引文立理）今解不然。不可學迷，非學能了。乃至四果猶有事迷，何況下凡，而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷忘，而非罪攝。何以明之？如律，長財開忘不染，房舍指授，亦開想疑。既不結正，明知不犯。（二﹑釋通疑妨）問：『若不結犯，何以律文結偷蘭耶？』答：『忘非偷蘭，此結想疑方便耳。前心欲作過量不處分房，後心轉想，謂是應量處分之房。想差前因，不至後果，故結偷蘭。可不解也。』（三﹑顯今異昔）若依此明，與昔持犯，通塞全異。諸有讀者，任情兩取。」（戒疏記卷四‧四六‧一五）

戒疏記卷四‧四六‧一五

【作俗人門師法】

亦名：為在家人作師法

子題：教化俗人作福五事、五事為檀越尊重恭敬、入俗家五法、有九事不應俗家坐、入聚落離過用心法

行事鈔‧導俗化方篇：「毗尼母云，若為在家人作師，教化作福，有五事：一﹑不應檀越舍止住；二﹑不繫心貪利；三﹑為別別說法，布施持戒八齋等；四﹑不與共娛樂；五﹑不繫心，常欲相見。又五事，為檀越尊重恭敬：一﹑非親舊處不往返；二﹑不求形勢，料理檀越家業；三﹑不共竊語，令家中生疑；四﹑不教良時吉日，祠祀鬼神；五﹑不過度所求。入俗家五法：一﹑入時語小；二﹑斂身口意；三﹑攝心，卑恭而行；四﹑收攝諸根；五﹑威儀庠序生善。有九事，不應俗家坐：一﹑雖為禮拜，心不恭敬；二﹑雖往迎逆，心不慇重；三﹑雖讓令坐，而心不實；四﹑在不恭敬處令坐；五﹑有說法言，心不採錄；六﹑雖聞有德，不信受之；七﹑知有甚多，若求與少；八﹑知有美食，反設麤者；九﹑雖供給與，如市易法，並不應坐。反此，便坐。若入聚落〔離過用心法〕，應卑恭慚愧，不著六塵，攝心行之。如高山，懸巖絕險，方寸之處，而足蹈之；念念生怖，更無餘念，臨淵亦爾。如月行世，動手於空，四方無著等云云。」（事鈔記卷三九‧一○‧一六）

事鈔記卷三九‧一○‧一六

【作骨牙角鍼筒戒犯緣】

亦名：牙角針筒戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「論犯五緣：一﹑是骨牙，二﹑作鍼筒，三﹑為己，四﹑作及自他（自作使他），五﹑成。便犯。」（戒疏記卷一五‧八三‧一一）

戒疏記卷一五‧八三‧一一

【作骨牙角鍼筒戒制意】

亦名：牙角針筒戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）牙角鍼筒戒八十六。事雖是小，用功極多，無益之費，豈復過此？加以損他家業，招世譏過，故制。」（戒疏記卷一五‧八三‧七）

戒疏記卷一五‧八三‧七

【作骨牙角鍼筒戒開緣】

亦名：牙角針筒戒開緣

子題：眼鎞、鏢、錫杖䂎飾、傘蓋子、斗頭鏢、如意、玦鈕、匕、鉤衣[金*刮]、眼藥錍、揥齒物、摘齒物、禪鎮

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯者，若銅、鐵、鉛錫、鑞、竹、木、葦、舍羅草，用作鍼筒；若以牙角作錫杖頭鏢 子管反、傘蓋子斗頭鏢、纏蓋斗；若作曲鉤、刮舌刀、如意、玦鈕、匕、杓、鉤衣[金*刮]、眼鎞、刮汗刀、揥齒物、挑耳鎞、禪鎮、熏鼻筒，一切不犯。」資持記釋云：「不犯中，初明諸物作筒，非牙角故。若下，次明牙角非作筒故，總十七物，律文並以若字間之。一﹑錫杖頭及鏢䂎。鏢音飄，或去呼，刀劍鞘下飾，今謂錫杖䂎飾也。傘下六字，一事二物。指歸云，傘蓋子，即傘莖上簦柄。斗頭鏢，亦傘上仰承斗，以牙角飾也。寄歸傳說西國僧多自持小傘故。四﹑纏蓋斗，未詳何物。七﹑如意，即爪杖用以搔痒。八﹑玦鈕，音決，謂環不相連。二衣篇云，以衣繞身訖，用帶圍繞收束之也。九﹑匕即匙。十一﹑鉤衣[金*刮]，音滑，謂鈕中橫鉤。十二﹑律云眼藥錍。十四﹑揥，宅歷反，律正作摘。十六﹑禪鎮，即坐禪時鎮頂用也。」（事鈔記卷二五‧二九‧二）

事鈔記卷二五‧二九‧二

【作骨牙角鍼筒戒緣起】

亦名：牙角針筒戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在羅閱祇，有信工師為比丘作骨牙角鍼筒，因廢業無衣食，世人譏言望其得福而反得殃。比丘舉過白佛，因訶制戒。」（含註戒本卷中‧三二‧一二）

含註戒本卷中‧三二‧一二

【作倡伎樂】

亦名：歌舞觀聽

子題：倡伎、俳優、八音

羯磨疏‧諸戒受法篇：「作倡伎樂者，倡謂俳優，以人為戲弄也；樂謂金石，八音之所奏也。伎通男女，即奏樂者。有本去人加口，因隨字喚以為唱者，唱謂導引之辭，全非樂務。有人即召倡字以為唱者，此不識字，知何不道，倡音為昌，與唱全別，字義俱乖，不可通濫。脫在有識俗士傳授戒訓，文字紕繆，未成師誘，故須遠慎也。」

濟緣記釋云：「次科，牒釋中，俳優有云排遣人憂，字義全乖；依文但是戲劇人之通名耳。金石絲竹匏土革木，謂之八音。奏，進也。」（業疏記卷一○‧四七‧六）

業疏記卷一○‧四七‧六

【作無作戒先後】

子題：一受三時無作、三時無作、因時無作、果時無作、果後無作

行事鈔‧隨戒釋相篇：「二戒先後。（一、同時解）初解云，如牛二角，生則同時。故多論云，初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有無教。（二、前後解）（一﹑立義）後解云，前後而起。故善生云，世間之法，有因則有果。如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，無作後起。（二﹑釋妨）論云，作時具作無作者，此是作俱無作，並是戒因；至第三羯磨竟，其業滿足，是二戒俱圓，故云具作無作。不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生也。」資持記釋云：「先後中，若論作戒，則無先後；獨茲無作，有多解釋，故須辨定。……已前二解，並是古義。若準業疏，即取初解，但不明三時，義未盡耳。舊記將不妨下作今義，非也。疏出今義云，今解一時，非前後起，豈有作絕，無作方生？此斥次師。由本壇場，願心形限，即因成也二戒因生；至後剎那，二戒俱滿二戒果滿。故云作時具無作也。結示論文，故知此文非明作俱無作。又約一受，明三時無作：一﹑因時無作從始登壇，作俱隨作生，形俱因成未現；二﹑果時無作，有二三法竟時，一﹑即同上作俱；二﹑是形俱果滿；三﹑果後無作第二剎那，通於形終。」（事鈔記卷一六‧一八‧一八）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一、約同時以通前）今解一時，非先後起。豈有作絕無作方生？由本登壇願心形限，即因成也；至後剎那，二戒俱滿。故云作時具無作是也。（二、約三時以示相）且約一受，三時無作。初因時無作，此與作俱，非乖俱體，不妨形俱因成未現。二﹑果時無作有二，一還與作俱，同上明也；二是形俱，方為本體，以三法竟示現之時。三﹑果後無作，以通形終。約時分二，本通三也。故云作已過去，無作恆在是也。」

濟緣記釋云：「後剎那，即三法竟第一念也。二戒滿足，即作戒與形俱無作也。……三時者，即前經論初二兩念，但初念中取其爾前為因時耳。初下，別列。因時有二，作俱未竟，形俱潛發，二並為因。二﹑果時者，即上二種，第一念時，皆究竟故。三﹑果後者，即第二念已去，作俱隨謝，止有形俱耳。約下，總結。約時分二，通前經論，但約兩念以分。本通三者顯今所立，據義合有因時。此又同前雜心方便根本及後時也。下引善生，別證果後也。」（業疏記卷一六‧二七‧一九）（請參閱附錄二『作無作戒先後相生文義表』一○二頁）

事鈔記卷一六‧一八‧一八；　業疏記卷一六‧二七‧一九）（請參閱附錄二『作無作戒先後相生文義表』一○二頁

【作無作戒名義】

子題：無作一發續現、戒、持戒、陶家輪、作戒既謝無作獨存、戒有五義

行事鈔‧隨戒釋相篇：「所言作者，如陶家輪，動轉之時，名之為作。故雜心云，作者，身，動身方便。言無作者，一發續現，始末恆有，四心三性，不藉緣辦。故雜心云，身動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。成論無作品云，因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故涅槃云，戒者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。善生經中，五義明之。如前制、迮、涼、上、學等解也。」資持記釋云：「作即方便，構造為義。陶家，謂土作家；輪，即範土為坏器之車，運之則轉，故以喻焉。四大質體名報色，從緣動作名方便，報起方便，方便依報，二法相假，不一不異。但言報未必是方便，言方便其必具報。今以輪木喻報質，輪動喻方便，即名其動以為作耳。……無作中，一發者，一，猶始也。此句明業體初成，即第三羯磨竟，第一剎那，與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存，相繼不絕，故云續現。舊云，一發者，作戒落謝，無作續起。此解非也。始，即上句一發之時；末，即是終，謂命終捨也，雖通四捨，且約常途，故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者，通舉四陰；三性者，別示行陰。三陰，唯無記；行陰通三性故。此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解，初句反前即謝也；次句反一念也；第三句反善行心也；第四句反緣搆（構）也。故下，引證有二：雜心中，初句躡前作謝，生起無作。本論與上釋作戒，文相連故。餘識，即四心；後心望前作心故云餘也。俱即同時。是法，即無作；隨生，謂任運起也。成論中，通明業理，非局戒也。因心者，示現從作發也。因，是相假之義；心，即簡別有宗。生罪福，生即是發；罪福即善惡無作。文舉無記，等取餘心。」（事鈔記卷一六‧五‧一）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「用斯兩法，並有懸防禁非之義，齊名為戒。戒之通名，實兼善惡。且就善生約為五義：一﹑言制者，能斷諸惡法故。二﹑名迮隘，性不容惡故。三﹑名清涼，遮煩惱熱故。四﹑名為上，至無上道故。五﹑名為學，調諸根智故。雖有五釋，並從義用為名也。涅槃所解，如上初通，故云戒者直是遮制惡法，若不作惡，是名持戒。如上受緣已略解釋。又如心論，初念無作七種名，後諸無作五種名，廣如常說。今覈戒字，乃當警也，預約未然之言。字是俗有，還須隨俗用通道訓。古曰防非，不無其致。」（業疏記卷一五‧一二‧一三）（請參閱附錄二『作無作戒先後相生文義表』一○二頁）

事鈔記卷一六‧五‧一；　業疏記卷一五‧一二‧一三）（請參閱附錄二『作無作戒先後相生文義表』一○二頁

【作餘食法】

亦名：餘食法

子題：比丘食有二種、食有二種、不正食、非食、非請、非足食、正食、是請、是食、是足食、犯足、尼亦有餘食法、一足食比丘作法已通一切足食者同食、餘食法一人作已通及餘人

隨機羯磨‧雜法住持篇：「作餘食法。佛言，若比丘食有二種：一﹑者不正食，謂根食、枝葉華果食、油胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜持草畫之無處，非食，非請，非足食；二﹑者正食，謂飯、糗、乾飯、魚、肉等，是請，是食，是足。若於正食中，若食飽足已，捨威儀不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。若依僧祇，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食即名犯足。又依律本，諸比丘受不作餘食法者，見上座來，告云：『我受不作餘食法。』便不須起，而得食竟。故知前境是足；若起，須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：『大德，我已足食，汝知是看是。』彼取少食已，還與彼，若不食者亦得與言：『長老，我已食已，止，汝食之。』彼便取食之。律云，一足食比丘作法已，通一切足食者同食。」（隨機羯磨卷下‧三四‧一○）

濟緣記‧釋雜法篇：「前明二食，揀去不正，唯正有犯。次引二律以定犯相，但使境足，即破他師謂飽足故。作法中，彼食少許，即表他殘，方聽再食。一人作已，通及餘人，無非殘故。」（業疏記卷二二‧四六‧三）

隨機羯磨卷下‧三四‧一○；　業疏記卷二二‧四六‧三

【作餘食法十五種】

亦名：作餘食法十五緣、餘食法十五種、殘食法十五種

子題：食體三種

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律中，僧俗二食俱得加法。若作餘食法，十五不同。能中有三：一﹑是比丘；二﹑先足食，除不正及不足；三﹑身康和，除病。對法亦三：一﹑豐時，除儉；二﹑所對是比丘；三﹑未足食者。食體亦三：一﹑時食及清淨，多論不淨食不成作；二﹑新淨食，非病人殘；三﹑不覆藏食。自作三法：一﹑自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：『大德，我足食已，知是看是，作餘食法。』；二﹑授與前人；三﹑舒手相及處。彼作三法：一﹑彼受為食；二﹑口云我止，汝取食之；三﹑度與他。此三五種並約律文。」（事鈔記卷二三‧四二‧四）

事鈔記卷二三‧四二‧四

【利養為過漏因】

亦名：佛不制戒因、四事眾惡之源

行宗記‧釋四波羅夷法：「律序，身子請佛制戒，佛言，未得利養，過漏未起。以初出世，法化未通，後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源，有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。」（戒疏記卷五‧四八‧一○）（請參閱『比丘多乞命終作肉駱駝山』二一七中）

戒疏記卷五‧四八‧一○）（請參閱『比丘多乞命終作肉駱駝山』二一七中

【含飯語戒開緣】

含註戒本‧百眾學法：「不犯者，或時有病，或噎而索水，或命梵二難作聲食者。」（含註戒本卷下‧九‧一三）

含註戒本卷下‧九‧一三

【含飯語戒緣起】

含註戒本‧百眾學法：「佛在舍衛，居士設食，六群含飯語，居士譏以豬狗駱駝烏鳥為譬。比丘舉過，佛因訶制。」（含註戒本卷下‧九‧一一）

含註戒本卷下‧九‧一一

【含飯語戒釋名】

行事鈔‧隨戒釋相篇：「含飯語者，飯在口中，語不可了，令不解也。」（事鈔記卷二五‧四一‧一）

事鈔記卷二五‧四一‧一

【含識】

資持記‧釋說戒篇：「心依色中，名為含識，總收六道有情之眾」（事鈔記卷一一‧二五‧六）

事鈔記卷一一‧二五‧六

【坐具】

亦名：隨坐衣、尼師壇

資持記‧釋二衣篇：「坐具中，梵云尼師壇，此翻隨坐衣。」（事鈔記卷三一‧一‧四）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「受尼師壇法，本梵音也。律翻坐具，故有明相。」濟緣記釋云：「翻名有明相者，似此氈褥，對翻可見。世云，為尼師制，又不識揲故，謂之壇者，謬矣。」（業疏記卷一八‧三四‧七）

事鈔記卷三一‧一‧四；　業疏記卷一八‧三四‧七

【坐具制量】

亦名：尼師壇制量、尼師壇尺量

子題：更增半搩、人一搩手一尺、不割縷淨

含註戒本‧九十單提法：「若比丘作尼師壇，當應量作，是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半。」（含註戒本卷中‧三三‧四）

行宗記‧釋九十單提法：「長二磔，即四尺；廣一磔半，即三尺。」（戒疏記卷一五‧八五‧七）

行事鈔‧二衣總別篇：「長佛二搩手，廣一搩手半。廣長更增半搩手。」資持記釋云：「長下，示量。……佛一搩長二尺，二搩即四尺；廣搩半即三尺，是本制量。更增者，律因迦留陀夷身大，對佛說之即聽廣長各增半搩。戒疏云，更增者，開緣也，還從本制，限外別開。謂從本制量，限外增之。」（事鈔記卷三一‧一‧五）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「長周四尺，廣三尺，更增半搩手者，律本善見云，令於縷際外增之。」（隨機羯磨卷下‧四‧二）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「長周尺量者，律云，長佛二搩手，廣一搩手半。佛在人倍，人長八尺，佛則丈六，並依周尺以定律呂也。更增半搩者，謂截竟加半搩耳，非謂相連說增也。故佛滅度後一百年之時，毘舍離國擅行十事；不割縷淨，是其一擅。今世盛有，即跋闍風。妄情難信，但準聖言，自無咎也。」濟緣記釋云：「明初量。佛一搩手長二尺，人止一尺。律呂猶準則也，六律六呂，氣候不差故。更下，次明增量，初示增法。故下，引斥妄行。跋闍十事，資持具引。擅謂專輒。不割縷淨，謂統同增量，如法無過。」（業疏記卷一八‧三四‧一六）

含註戒本卷中‧三三‧四；　戒疏記卷一五‧八五‧七；　事鈔記卷三一‧一‧五；　隨機羯磨卷下‧四‧二；　業疏記卷一八‧三四‧一六

【坐具制意】

亦名：尼師壇制意

行事鈔‧二衣總別篇：「四分，為身為衣為臥具故制。」資持記釋云：「為身者，恐坐地上有所損故；次為衣者，恐無所籍，三衣易壞故；為臥具者，恐身不淨，汙僧床榻故。」（事鈔記卷三一‧一‧五）

事鈔記卷三一‧一‧五

【坐具受捨法】

亦名：尼師壇受捨法、受尼師壇法

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草盛巨磨。此翻牛屎。唯得敷坐。善見云，須受持，不合淨施，不出其文。義加云：『大德一心念，我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。』三說其用法大同鉢也，準例加法持之。若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云今捨也。」（事鈔記卷三一‧六‧六）

事鈔記卷三一‧六‧六

【坐具持用法】

亦名：尼師壇持用法

子題：長疊、中疊、坐具還置左臂

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇，得敷坐。在道行，得長疊中疊著衣囊上，左肩上擔。若至坐處，當敷而坐。若置本處，當中揜（掩）之。後徐舒而坐。凡坐法，應先手按，然後乃坐。賢愚經，舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道。鼻柰耶多文，著肩上入山坐禪。今在左臂，定是非法。」資持記釋云：「持用中，初明用法，僧祇初句總示。在下，別顯，初明道中用。長疊謂豎為四襵，中疊謂橫半攝之。若置下，次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者，未坐恐塵汙故。後徐舒者，坐時復展故。凡下，因示坐法。因外道試比丘，床倒形露，故制。賢愚下，次明持法。經律並著肩上，前引僧祇亦然。下斥非法，乃據廢前。準感通傳，外道難破，還置左臂。今須依傳。」（事鈔記卷三一‧六‧一五）

事鈔記卷三一‧六‧一五

【坐具造作】

亦名：尼師壇造作

子題：欽跋羅、屈頭量、縮量、水灑量

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦云，新者二重，故者四重；伽論亦同。僧祇云，不得趣爾厭課持小故㲲作敷具，當二重作。若欽跋羅一重，劫貝二重。不得屈頭量，縮量。水灑量，欲令乾已，長大者，成便犯墮，受用越毗尼。鼻柰耶云，新尼師壇，故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分，須揲四角，不揲則已。四分云，若減量作，若疊作兩重並得。謂二重為本，恐過量故疊。」資持記釋云：「十誦伽論。新故重數，制同三衣。僧祇，厭課謂不已而為。欽跋羅，毛氈之類，麤厚故不可複。屈頭，謂轉尺頭也。縮量，謂不預桄張也。水灑，意令退縮也。鼻柰耶，亂謂參亂；即四分云，為壞色故。不揲則已；已，止也，謂揲不揲兩皆得耳。四分，疊兩重者，謂得過量者，襵而刺之。註意可見。」（事鈔記卷三一‧二‧六）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「必須重者，以單薄用藉，一﹑損身增患，二﹑漏污僧物故也。」濟緣記釋云：「初示不重二過，兼復損衣。」（業疏記卷一八‧三五‧六）

事鈔記卷三一‧二‧六；　業疏記卷一八‧三五‧六

【坐具增量】

亦名：尼師壇增量

子題：益縷際

行事鈔‧二衣總別篇：「僧祇云，更增者，二重三重，對頭卻刺；互減互過，皆波逸提。諸律增者，於緣外增之。……如法者，準初量已截斷施緣。若坐時膝在地上者，依增量一頭一邊接裨之。此是定教正文。不依此法，一生無如法處坐。薩婆多，佛在時，比丘不臥者多，故小；後開益縷際，從織邊，唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具。今時有戒本一搩者，此是十誦律。四分有者，錯用故。準論凡長小尺六尺廣三尺，僧臥具八尺四尺。四分明坐具法異。不須用之，但用增法。必欲準用，亦須畜之。不成受持，且將說淨。」資持記釋云：「僧祇明增量，初示增法。二三重者，並隨本物。對頭謂兩緣相鬬。下制限量，止得一尺。互過減者，長過廣減，廣過長減，俱過可知，俱減無過。諸下，通指餘部增法皆同。……準初量者，即齊長四廣三之內。餘衣過量猶通，坐具尺數，最須審悉。微過犯戒，作可減小。截斷者，遮通量之非。施緣，謂刺合邊緣一切成已。緣謂邊際，非謂四圍揲者，作時不須截揲。若下，次教增法。先令坐試，意彰須否；必可容身，不須增矣。依上增量，即長五廣四。頭謂長頭，邊即廣邊，各增一尺，應須二緣鬬頭連刺。感通傳，天人令破開一尺，四周增之，今為定式。且迦留減佛四指，身軀極大，尚止於增量而已。今時報劣，尟過六尺；堅執增廣，反斥初制。不唯愚暗，加復我人。細讀斯文，早希悛革。又準三十，當須揲故，縱廣二尺，壞其新好。此下，結告。定教則千聖不易，正文乃三藏所傳，猶恐不遵，復加註勉。大慈深切，愚者寧知。……多論即解十誦。彼律長增一搩，廣則不增；論家欲顯增長之意，故云令臥等。則與四分開緣全異。有執須增者，乃引此文為據，不見下文故。益即是增，際謂邊際。註中，初辨戒文。準下，次示尺數。四分下，次準今宗揀異，上句指本宗。如上所明。其異有二：一者但增半搩，二者長廣各增。下二句揀他部。今宗四分，不可依彼；故云不須用之。然從織邊益縷，可證截斷後裨，故云但用增法。註中恐有欲畜，故復示之。」（事鈔記卷三一‧三‧四）

事鈔記卷三一‧三‧四

【坐具增量非法】

亦名：跋闍子比丘擅行十事非法、十事非法

子題：益縷

行事鈔‧二衣總別篇：「四分，七百結集中，得畜不截坐具。是非法故。擅而行之。準益縷之相，不截不犯。過量坐具，不截而畜，亦應無罪。此跋闍子擅行十事，便於閻浮提僧斷了。此應久廢；今往往重興，則用跋闍妄法也。十誦，作不益縷邊尼師壇淨，伽論言不接頭者墮。今時通量取增文，則長五尺等，並結提罪。」資持記釋云：「初，引緣示妄。以佛滅百年，毗舍離國跋闍子比丘擅行十事，有耶舍伽那子比丘，向諸俗眾說為非法。跋闍子言，汝先罵僧，見罪否？伽那答言，我不詈僧。跋闍與眾便與作舉。伽那乃求離婆多為伴，遍閻浮境，集七百羅漢，同會證定，重集法藏，故以為名。畜不截坐具，即十事之一。準下，次，約義顯非。上二句牒彼所執。益縷即是增量，十誦戒本名為益縷，謂加縷線從邊織增故。彼謂但取增量之相，不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提，今既不截，正犯過量；引彼質此，頗彰非法。注十事者，古記錯引，妄釋非一；今盡依律正文具引示之。一﹑應兩指抄食。謂足食已，捨威儀不作餘食法，得二指抄食。二﹑得聚落間。足食已，不作餘食法，兩村中間得食。三﹑得寺內。在寺內得別眾羯磨。四﹑後聽可。界內別眾羯磨已聽可，謂後與欲。五﹑常法。彼謂比丘作事，當觀三藏法律，若不觀法律，違反於法，已作未作，皆不應作。若觀法律不違本法，已作未作，應作，如儉開八事，不違法律，亦得常開，故云常法。六﹑得和。足食已，捨威儀，以酥油生酥蜜石蜜酪和一處食。七﹑得與鹽共宿。得用共宿鹽著食中食。八﹑得飲闍樓羅酒。諸果釀酒。九﹑得畜不割截坐具。即今所引。十﹑得受金銀。比丘得自受畜。彼謂十事是清淨法，是佛所聽，說以化人，因重結集。此下，斥世妄行。彼時已斷，故云久廢。十誦下，三，據文定犯。十誦，不益縷淨者，即跋闇子計為清淨故。下引犯相，決上非法。伽論即解十誦。註中判犯，並犯九十過量戒故。今時統絹為底面上裁增，並犯過量，義須截悔。」（事鈔記卷三一‧三‧一○）

事鈔記卷三一‧三‧一○

【坐具離宿犯相】

亦名：尼師壇離宿犯相

子題：不應受單尼師壇

行事鈔‧二衣總別篇：「十誦，不應受單尼師壇，離宿吉羅。摩得伽云，離宿不須捨墮，非佛制故；亦不應離宿。」資持記釋云：「十誦，不得單者，本為籍身，制必厚重。離宿吉者，一物常隨，離希非重。伽論，非佛制者，謂捨墮中無此戒故，不應但吉，亦不失受。」（事鈔記卷三一‧二‧一九）

事鈔記卷三一‧二‧一九

【坐脫腳床戒犯緣】

亦名：脫腳床戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「四緣：一﹑重屋，二﹑又薄覆，三﹑床腳欲脫，四﹑坐臥。便犯。」（戒疏記卷一三‧六四‧一九）

戒疏記卷一三‧六四‧一九

【坐脫腳床戒制意】

亦名：脫腳床戒制意

子題：薄覆、放身、重屋、脫腳床、入梐

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）坐脫腳床戒十八。凡事宜審諦，危險須慎。重屋薄覆，床又腳脫，放身坐臥，容有墜墮，傷於下人，惱處不輕故制。」行宗記釋云：「制意中，即據緣起以敘教制。薄覆，謂閣板不固。放身，謂肆意而坐。」（戒疏記卷一三‧六四‧一四）

含註戒本隨講別錄：「重屋，樓屋。覆板薄而不固。脫腳床，即腳搖動，不久將脫。故律註云，腳入梐也。入梐即入孔栒頭也。」（含註戒本隨講別錄二三）

戒疏記卷一三‧六四‧一四；　含註戒本隨講別錄二三

【坐脫腳床戒開緣】

亦名：脫腳床戒開緣

資持記‧釋篇聚篇：「不犯者，若坐鏇腳、直腳、曲腳、無腳床皆謂不脫，若床支大雖脫有所承故，若脫腳安細腰謂有釘鈕，若重屋板覆厚覆等，若板床坐謂以板藉，若脫腳坐除去腳也，並開。」（事鈔記卷二三‧五‧八）

事鈔記卷二三‧五‧八

【坐脫腳床戒緣起】

亦名：脫腳床戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，比丘在重屋上住，坐脫腳床。腳脫墮比丘上，壞身出血，仰面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。」（含註戒本卷中‧七‧一一）

含註戒本卷中‧七‧一一

【坐禪具】

子題：禪杖、禪鞠、禪鎮、骨人、好師、好照

行事鈔‧鉢器制聽篇：「大論，供給坐禪法。禪杖、禪鞠、禪鎮、骨人、禪經、好師、好照、衣服等。」資持記釋云：「大論即智論。禪杖，竹葦（[竺-二+韋]）為之，長八肘，下座手執巡行，有睡者，點起付之，復有睡者，轉付亦爾。禪鞠，如毛鞠，遙擲以警睡者。禪鎮，如笏，坐禪時鎮頂，須作孔施紐串耳上，睡時即墮地。佛言，一墮聽舒一足，二墮舒二足，三墮應起經行。骨人，即今枯骨圖，假彼色相以助禪法。好師，凡欲坐禪，必先求師以決疑事，須通大小乘三學，解行兼備，善識時宜之者，故云好也。好照，有說，坐禪處多懸明鏡以助心行，或取明瑩現像，或取光影交射。衣服，謂觸淨換易故。」（事鈔記卷三五‧一九‧八）

事鈔記卷三五‧一九‧八

【坐禪過相】

子題：十事不成就禪法

行事鈔‧諸雜要行篇：「十輪，十事不成就禪法：樂著作役、言說、睡眠、種種所求，及以六塵。但為利養，多諸過罪，乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘，受第一供養。若坐禪比丘，闕少眾具，但念諸惡；若眾緣具，心得專一。」資持記釋云：「初明十事。樂著二字，貫下十事。作役、言說、多求，是掉散；睡眠即昏塞；此四合六塵，總為十矣。我下，次明聽受供給。眾具既闕，多起攀緣，禪法不成故。」（事鈔記卷四○‧三三‧五）

事鈔記卷四○‧三三‧五

【我今欲善說諸賢咸共聽】

子題：善說、諸賢咸共聽、大乘三賢十聖小乘七賢四聖

含註戒本‧皈敬偈：「我今欲善說，諸賢咸共聽。」（含註戒本卷上‧一‧九）

戒本疏‧釋皈敬偈：「文中分二，初句，上有所承，今將紹續。如教而談，云善說也。若為名利無益而傳，則是綺語，非義所攝。下句明說，說必被人，恐乖法儀，故又誡勸。贊美傳習之賓，故曰諸賢。諦受無倒，故敕之云咸共聽也。如經論中，大小兩乘，俱有賢聖，並約道業有顯晦也。據翻從俗釋訓，賢者多才行也，聖者無不通也。斯並約事為言，全乖佛義。有暇廣之。」行宗記釋云：「次文。初約佛教。大乘十住、十行、十迴向，名三賢；十地，名十聖。小乘外凡有三，內凡有四，名七賢；初果至無學，名四聖。道業顯晦者，一往以分，聖顯賢晦；然賢聖中次第淺深，自有顯晦。據下，示俗訓。謂翻譯時，依此俗典。禮記中，才智倍人曰茂，倍十人曰選，倍百人曰俊，倍千人曰英，倍英曰賢。白虎通中明聖人者，謂道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德也。此二皆從世智為名，故云約事。異上佛教所明行位，故云全乖。有下，示略。此謂偈中諸賢之語，稱美時眾，必據佛教修行之人；名濫俗儒，故此簡別。」（戒疏記卷二‧三七‧一○）

含註戒本卷上‧一‧九；　戒疏記卷二‧三七‧一○

【狂癡法】

子題：三種狂癡、狂癡三品、三品狂癡

行事鈔‧僧網大綱篇：「四分云，有三種狂癡：一﹑眾僧說戒，或來不來；二﹑一向不憶不來；三者有憶而來。初人須與羯磨，後二不須。十誦云，若未作法，不得離是人說戒；作法已，得離。五分云，若覓不得，即遙作羯磨。四分中，白二與之；若狂病止，令來乞解，白二為解；若復更發，依前與法；若狂止不來不犯，以先得法故；亦不應詐顛狂，而加法者，不成。羯磨如律。」資持記釋云：「狂癡中，初通列三品。初是中品，二即上品，三即下品。十誦下三律，別示中品。下指羯磨者，律因那那由比丘心亂狂癡故制，白言：『大德僧聽。此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒，或不憶說戒，或來或不來。若僧時到，僧忍聽。與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶，若來若不來，僧作羯磨說戒。白如是。』羯磨準作。」（事鈔記卷七‧四九‧四）

事鈔記卷七‧四九‧四

【弟子】

子題：資

行事鈔‧師資相攝篇：「弟子者，學在我後，名之為弟；解從我生，名之為子。」資持記釋云：「資名中，以師望資，猶弟猶子；以資望師，如兄如父。祖師義釋，獨出今文。諸宗製撰，率多承用。」（事鈔記卷一○‧三‧一六）

事鈔記卷一○‧三‧一六

【弟子犯過合訶之法】

行事鈔‧師資相攝篇：「（一﹑依律列相）四分有十五種，謂無慚作惡不恥、無愧見善不修、不受教不如說行、作非威儀犯下四篇、不恭敬我慢自居、難與語成論云反戾師教、惡人為友、好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉尼、沙彌尼精舍、好往看龜鱉。律文如此。今所犯者，未必如文。但有過者，準合依罰；置而不問，師得重罪。（二﹑引教勸治）善戒經云，不驅謫罰弟子，重於屠兒旃陀羅等，由此人不壞正法，不定墮三惡道。畜惡弟子，令多眾生作諸苦業，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。五百問云，有師不教弟子，因破戒故，後墮龍中，還思本緣，反來害師。廣如彼說。問：『為具五過方訶，一一隨犯而訶？』答：『隨犯即訶，方能行成。又若作此過，雖犯小罪，情無慚恥，理合訶責。若心恆謹攝，脫誤而犯，情過可通，量時而用，不必訶止。』」資持記釋云：「示過中，初文。律列八箇五事，總四十句。初至不恭敬，即初五事。次五云，無慚、無愧。此二，八五並同。難與語、惡人為友。此二句，下七五並同。好往婬女家。後六五事，上四句並同，唯第五句別。乃至以看龜鱉等一句，接通前，成八五也。今束其同者，止取別相，但十五事。又式叉、沙彌尼，律中合列第七五中，今離為二相耳。上六注釋，可解。戾，猶逆也。友惡人者，近習不善故。婬女下七種，履涉非處故。看龜鱉者，放恣嬉遊故。律下，例通餘過，勸令依罰。重罪者，制唯犯吉，約業尤重。如下引示。」（事鈔記卷一○‧二三‧一四）

事鈔記卷一○‧二三‧一四

【弟子見和尚非法應懺謝辭去】

行事鈔‧師資相攝篇：「若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去。白和尚言：『我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。』問：『前共行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？』答：『上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。今諫而不受，無同法義，故須去也。僧祇云，若師受諫者，言弟子，汝須早語我，我無所知，即承用之。若師言汝若諫我，我則是汝，汝則是我。依前二師，方便而去。』」（事鈔記卷一○‧三二‧一四）

事鈔記卷一○‧三二‧一四

【弟子隨師行法】

行事鈔‧師資相攝篇：「善見，弟子隨師行，不得去師七尺，不應蹋師影。離是應白知。」資持記釋云：「善見中，彼有七法：一﹑太遠，恐不聞。二﹑太近，恐踏師影。三﹑上風，恐臭氣熏師。四﹑高處，恐成憍慢。五﹑當前，礙師觀望。六﹑當後，迴顧喚難。七﹑立於左右七尺許。今引二、七、兩法。」（事鈔記卷一○‧一二‧三）

事鈔記卷一○‧一二‧三

【弟子辭和尚白謝法】

子題：樂住、苦住

隨機羯磨‧雜法住持篇：「弟子辭和尚白謝法。佛言，若弟子見和尚五種非法，應懺悔謝而去，白和尚言：『我如法，和尚不知』；若言『我不如法，和尚不知』；若言『我犯戒，和尚捨不教訶』，若弟子犯過，和尚捨者得，今據合訶而癡故不責不問；『若有犯，亦不知』；若言『若犯而懺者，亦不知』僧祇云，應軟語諫師。若不受者，和尚應捨遠去；依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依止餘比丘。十誦云，有四種和尚：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名為苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問晝夜，即應捨去。由出家本意，志存道業，俗懷圍遶，翻結生死。故成實言，染著眷屬愛樂住處故，墮迦陵伽等餓鬼中生。餘廣如鈔。」（隨機羯磨卷下‧三五‧一四）

隨機羯磨卷下‧三五‧一四

【弟子懺謝二師法】

亦名：懺謝二師法

行事鈔‧師資相攝篇：「四分，若弟子被師訶責，令餘比丘，為將順故，於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，知時而受。律云，應向二師具修威儀，合掌云：『大德和尚，我今懺悔，更不復作。』已外卑辭自述，事出當時。若不聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，求解其過，二師當受。不受者，如法治。若知不長益，令餘人誘將去。」（事鈔記卷一○‧三二‧八）

事鈔記卷一○‧三二‧八

【沙門】

亦名：桑門、沙門那、乏道、貧道、息惡

子題：入非家

羯磨疏‧諸戒受法篇：「沙門者，舊翻為桑門，音之互也。涅槃云，沙門那者，是本音也。或云乏道、貧道以譯之，皆謙虛自收，不伐德也。今譯為息惡者，取其意也。元拔俗來，入非家者，決誓斷惡，息本習也。」濟緣記釋云：「初文，初示梵言，二皆訛略，涅槃為正。或下，明翻譯，謂貧乏道德，故云謙虛等。收謂收歛。自稱所能，謂之伐德。若準涅槃釋義則別，彼云沙門名乏，那名道，斷一切乏愚失法利，故如貧乏，斷一切道修八正道，斷諸邪道，以是義故，名沙門那。上依古翻。今下，次引今譯。元拔俗者，謂離父母之家；入非家者，即造空寂之道。」（業疏記卷一七‧七‧一五）

業疏記卷一七‧七‧一五

【沙門四大患】

子題：日月有四患

資持記‧釋釋相篇：「律云，日月有四患故，不明不淨，不能有所照，亦無威神，謂阿修羅、煙雲、塵、霧。沙門有四大患，飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。」（事鈔記卷二一‧一七‧三）

事鈔記卷二一‧一七‧三

【沙門業】

亦名：出家業、比丘三事

行事鈔‧諸雜要行篇：「三千云，沙門業者，誦經、坐禪、勸化眾事。若不行者，徒生徒死，或有受苦之因。」資持記釋云：「三千中，明三事是出家業；義兼持戒；不出三學，自他兩利。徒生死者，空無所得故。或受苦者，彼謂袈裟離身，腹破食出，不爾則墮獄等。」（事鈔記卷四○‧三九‧五）

事鈔記卷四○‧三九‧五

【沙門釋子】

濟緣記‧釋疏序：「沙門即出家通名，釋乃隨師之姓氏。」（業疏記卷一‧一‧一三）

業疏記卷一‧一‧一三

【沙彌】

亦名：息慈

羯磨疏‧諸戒受法篇：「言沙彌者，西梵天音，東夏人翻為息慈也。有人言，息惡行慈，為行之始也。有人言，初拔世表，多緣慈戀；故息小慈，用懷大哀，救拔一切也。」（業疏記卷一一‧二六‧一一）

業疏記卷一一‧二六‧一一

【沙彌二衣】

亦名：沙彌尼四衣

子題：縵衣、縵服、沙彌尼亦有覆肩衣僧祇支

行事鈔‧沙彌別行篇：「薩婆多，沙彌受戒已，應持上下二衣，一﹑當鬱多羅僧，二﹑當安陀會。財體是非，作之方法，失衣分齊，一同僧中。」（事鈔記卷四一‧三六‧九）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「兩眾沙彌，同居一位。依論聽畜上下二衣。……必有他緣，更無可服，則用僧尼三衣亦得，唯加縵法，理須反披。若加受法，大同上眾；轉名三眾以為異耳。」濟緣記釋云：「沙彌中，初示正衣，二皆縵服。多論云，一當安陀會，一當鬱多羅僧。必下，次明從衣，文但明通；準加法中，沙彌尼亦有覆肩〔衣、僧〕祇支，則為塞也。」（業疏記卷一八‧二四‧一三）

事鈔記卷四一‧三六‧九；　業疏記卷一八‧二四‧一三

【沙彌二種】

亦名：二種沙彌

子題：形同沙彌、法同沙彌、形同大僧、法同具戒

行宗記‧釋三十捨墮法：「沙彌有二：一形同沙彌，縱受五戒，體猶同俗。……二者法同沙彌，即受十戒者。」（戒疏記卷一○‧五一‧一九）

資持記‧釋沙彌篇：「若但剃髮，名形同沙彌。若受十戒，名法同沙彌。」（事鈔記卷四一‧一‧一四）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「就位分，初形同法，即剃髮。後法同法，謂授十戒。」濟緣記釋云：「剃髮披衣，形同大僧；十戒稟制，法同具戒。」（業疏記卷一一‧二九‧二）

戒疏記卷一○‧五一‧一九；　事鈔記卷四一‧一‧一四；　業疏記卷一一‧二九‧二

【沙彌十戒相】

子題：華鬘塗身、倡伎

行事鈔‧沙彌別行篇：「明相。盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持否？答：能。盡形壽不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、不著華鬘好香塗身、不歌舞倡伎亦不往觀聽、不得高廣大床上座、不得非時食、不得捉錢生像金銀寶物，並準初法，一一牒問，答言能者。又云，是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」資持記釋云：「盡形壽者，明所期也。不殺生者，示戒相也。是沙彌戒者，指法從人也。……從殺至酒，為五；六﹑華鬘；七﹑歌舞；八﹑高床；九﹑非時；十﹑捉寶。華鬘，西竺風俗，多以眾華結鬘貫於肩項；或以香油塗身。業疏云，倡謂俳優，以人為戲弄也；伎通男女，即奏樂者也。」（事鈔記卷四一‧二九‧一）

事鈔記卷四一‧二九‧一

【沙彌十戒境量】

亦名：十戒境量

羯磨疏‧諸戒受法篇：「明十戒。眾生同上（八戒）。非情得六，則有十也。以毒通歷，可以準知。此律文中同僧七支。學是有願皆吉羅故。」濟緣記釋云：「十戒中，初示數。即上（八戒）九中更加捉寶，歷之共為七十。對境十二，就業非情，則十三、十五。此下，辨犯。此律文者，簡異多宗，即大小持犍度。」（業疏記卷一七‧三‧一四）（請參閱『五戒境量』一九○下、『八戒境量』三六中）

業疏記卷一七‧三‧一四）（請參閱『五戒境量』一九○下、『八戒境量』三六中

【沙彌十數】

亦名：十數

子題：自餓外道、自然外道、梵天為因外道、無因果外道、神我外道、一識外道、不修外道、邪因外道、色無色天計涅槃外道、色空外道、一切眾生皆依仰食、眾生依食、名色、痛痒想、四諦、五陰、六入、七覺意、八正道、九眾生居、十一切入、外道六師、段食、麤段食、摶食、觸食、思食、識食、哥羅邏時、羯邏藍、苦樂捨、本陰、七覺支、八邪道、十一切處定、青一切處、地一切處、空一切處、識一切處

行事鈔‧沙彌別行篇：「僧祇云，應為說十數：一﹑一切眾生，皆依仰食；二﹑名色；三﹑痛痒想；四﹑四諦；五﹑五陰；六﹑六入；七﹑七覺意；八﹑八正道；九﹑九眾生居；十﹑十一切入。沙彌法應如是數。準此，為破十種外道者。初破自餓外道，彼以洮糠飲汁，餐風服氣等。二﹑為破自然外道，如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重，並無有因，自然而生。三﹑為破梵天為因外道，自在梵王，眾生父母，眾生瞋喜，由於彼天。四﹑者破無因果外道，如外草木，自生自死，人亦同之。五﹑破神我外道，執於身中別有神我，以為宰主。六﹑破一識外道，如一室六扃，獼猴遍歷，根亦如是，一識通遊。七﹑為破不修外道，以卻順觀見八萬劫外，更不見境，號為冥諦涅槃，如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等。八﹑者，為破邪因外道，或持烏雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪，或修邪慧邪進，以為真道，背於八正。九﹑破色無色天計涅槃外道，以二界有無想定，非想定，心沈沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。十、者破色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少。實唯一識，本無前境，妄立是非，我見不除，還受生死。故智論云，外道能生禪定船，度欲色界海，無色如大海，深廣不能度，由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住，來者問之。善見云，若欲試知是比丘眾，當問何法持三衣等。」（事鈔記卷四一‧三一‧一九）

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「依如僧祇律，應為說十數：一﹑者一切眾生皆依飲食，二﹑者名色，三﹑者痛痒想，四﹑者四諦，五﹑者五陰，六﹑者六入，七﹑者七覺意，八﹑者八正道，九﹑者九眾生居，十﹑者十一切入。其列數釋相對治顯正，並廣如行事鈔中說。」（隨機羯磨卷上‧二○‧一三）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一﹑依食住）一﹑者眾生依食者，為破自餓為道者。或餐風服氣，餌藥存生，是邪道也。佛法不爾，身假食資。欲有段食，根塵觸食，卵生多思食，上界識食。或有兼者，如別所陳。食取濟形，道取濟神，故假形食，緣修道行。至論道也，要修離著為本，不識道元，乃以斷食為道。彼賊住者，本非正師，偷形入法。謂無願為，故以識之。餘九例爾。（二﹑名色）二、名色者，為破自然為道。彼計如犢生已自然飲乳，棘尖烏黑火上水下風輕地重，皆無其因。佛法不然，內報外報，皆有本因，諸眾生有，皆因名色。心不可見，止可名談，初始識支，故轉為名；假染持識，即染為色。故哥羅邏時，凝滑不淨，中含心故，展轉增長，三十八轉，九月便生，託彼胎藏，何得自然也？（三﹑痛痒想）三﹑痛痒想，即受異名。古人翻經，未通字義，假事為目。痛者苦受，痒者樂受，想者捨受。此破為計梵天因者，以劫初成，梵天創下，因有人物；諸眾生等便計彼天以為父母，此生瞋喜，還因彼天。佛法不爾。生憎愛者，實由本陰，何干天也。以初一念緣色心，名之為識；了達染淨，名之為想；領納違順，名之為受。由三想故，便生三受；由三受故，便有三行；故長淪歷，無有解脫也。（四﹑四諦）四﹑者約諦，為破無因外道也。如外草木自生死耳，人亦同之。佛法不爾。苦集二法，世俗因果；滅道二諦，出世因果。諸眾生等知苦無諦，不思惟故，終不厭離；諸出聖人解苦有諦，廣如涅槃盛開釋也。（五﹑五陰）五 ﹑約陰論，為破執神我外道。如彼計身中有神我諦，身中宰主如麻米等，統御心識。佛法廣破。我在何處？為在色中，為在識中？計此身中但有五陰，隨陰計我，則有五種。如是離合次第求之，覓我無從。便悟妄執，得無我理，分成無漏相似聖人。（六﹑六入）六﹑約識論，為破一識之道。如有一室而具六窗，獼猴遍出，無識之人，謂有六猴，其實一也。人亦如是，根本乃六，一識通行。佛法不爾。識隨根起。若是一識，豈眼根中而聞聲耶？故知非也。（七﹑七覺意）七﹑約覺意，為破不修外道。以得五通，逆順觀中，八萬劫外，冥然不委，即謂冥寞，以為冥諦涅槃之所。任運至窮，終歸果剋，何須修也？如轉縷丸於高山，縷盡丸止。佛法不爾。要須方便增修乃剋。如七覺支擇簡正理，方能至詣，何有不修？（八﹑八正道）八﹑約正道，為破邪因者。彼得通者，見雞狗牛鹿，今報已盡，遠業將起，生彼色天；不思遠因，謂即報是，便效彼畜噉草為戒；乃至修世八禪，用為涅槃；邪進邪慧，例皆爾也。佛法不爾。乞食等四，為聖道緣，並濟形也；正語等八，為正道因，並濟心神。觀用籌度，深見倒想，便得出也。（九﹑九眾生居）九﹑約居止者，為破妄計涅槃為道者。彼以非想及以有頂，並心沈沒；麤心不覺，謂會大理，大識妄也。夫涅槃者，寂寥虛曠，非復色心。此乃眾生所居，何名絕有之法也？（十﹑十一切入）約諸入者，破色空為道也。彼增修定，緣色住心，以色滅欲有，以空滅色有，謂空至極，更不重修。佛法不爾。須尋本際，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境。但是妄倒自立是非，我見不除，還受生死。故智論云，外道能生禪定船，度欲色界海，無色界海深廣，難可得度，由不破我心故。」濟緣記釋云：「十數中，對破外計以別邪正。西竺外道，總有六師：一﹑富蘭那迦葉說諸法不生不滅；二﹑末伽梨拘賒梨子說諸法自然，無有因緣；三﹑刪闍夜毗羅胝子說眾生過八萬劫任運得道，不假修行；四﹑阿耆多翅舍欽婆羅說眾生有苦，應修拔髮熏鼻等苦行，自然解脫；五﹑迦羅鳩馱迦旋延說諸法亦生亦滅；六﹑犍陀若提子說一切業定，如人死還為人。一師下各有十五弟子，各執所見。今此略引十種，以配十數耳。依食中，初科，初標示。或下，出外計。餌，仍吏反，食也。佛下，示正法，初示三界皆依食住。段食謂四塵所成，有形段故。起世經云，閻浮提人以飯糗豆肉等名麤段食；亦名摶食，即取摶聚，亦段義也。觸食謂根塵相觸，資益諸根。如戒本中食家有寶，即觸食家是也。卵生多思食者，起世經云，若有眾生意思資潤，諸根增長，如魚鱉蝦蟆等。上界識食，謂無色天資益延久，唯識持報。起世成論，並云無色眾生皆識所持。或有兼者，謂欲有諸趣，亦有識食；起世成論，並云中陰地獄入滅盡定，皆名識食。又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資，便能任持諸根大造即四大也，令不滅壞，有長益義，即以第八梨耶為體。彼是大乘論故。若經部中，取前五識獨頭意識為體。謂成實小論，以六識為體。準此以論，則識食一種，通該三界六道，不唯上界也。又思食卵生，且取一相。須知欲色兩界，通有四食，唯無色界，局有識食耳。不可廣示，故指如別。食下，次明須食所以。離著即道元也。次科，本非正師，即邪徒也。謂無願為，言偷形者，但為飲食；而於正法無心願樂。以法推求，可驗邪正。律令為說，其意若此，識猶別也。二﹑中，初標示。彼下，出外計。且列數端，例餘皆爾。佛下，正破。彼計無因，故以十二因緣破之，亦名十二支。無明行，過去因也；識名色六入觸受，現在果也。愛取有，未來因也；生與老死，未來果也。內外即是依正。初通示。心下委釋。識支投染，遂為名色支。染即男女赤白不淨。哥羅邏時，謂初受胎時，亦名羯邏藍，此云雜穢。七日一轉，三十八箇七日，成二百六十六日，五大四小，故成九月。已前與母同氣，已後四日，與母別氣。故至十月，然後趣生。三﹑中，初標示。古譯名為痛痒想，今翻謂之苦樂捨。此下，出計。彼土多事梵天，蓋尊其始以為父母。佛下，正破。本陰即五陰中受陰。受有三別，故名三受。前由識想，後起三行；即善惡無記業因，感苦樂憕懵果報。因果相續，故云長淪等。四﹑中，初標示。如下，出計。外草木者，即用無情類顯有情。佛下，對破。世出世間，皆由因果。諦是審諦，如實觀察。凡愚無諦，故受輪轉；聖人有諦，故能出離。指涅槃者，彼云，善男子，所言苦者，不名聖諦，何以故？若言苦是聖諦者，一切牛羊驢馬及地獄眾生，應有聖諦。此明眾生無諦之義，廣如第七卷中。問：『無因與前自然何異？』答：『前計現法，皆無因由；此即撥無三世因果。故不同也。』五﹑中，初標示。如下，出計。或有計云，我大色小，色在我中；或計色大我小，我在色中。即如文中如麻米等。受想行識，並有二計，歷之可見。佛下，對破。為在等者，且舉二陰，略受想行，此即離求。應云為總在五陰中，此名合求。得無我理，即是我空，亦名人空，生空真如也。分成相似，即是內凡世第一人。六﹑中，初標。如下，出計。彼謂識神居于身中，窗猴為喻，似多而一。佛下，正破。佛法明識，根境相對妄起，六識，互不相通，豈得一體？『若爾，佛法亦談一識，與外見何殊？』答：『彼認隨塵生滅事識。佛教梨耶，尚非二乘境界，況外道乎？』七﹑中，初標。五通者，如意、天眼、天耳、他心、宿命。逆觀過去八萬劫前，順觀未來八萬劫後；冥不知處，以為臻極。意謂凡人八萬劫盡，自至涅槃，不假修證。縷丸為喻，其意可見。佛下，正破。七覺支：一﹑擇法覺支智慧善能簡別真偽故；二﹑精進覺支精進修道，善能覺了，不謬行無益苦行故；三﹑喜覺支心得法喜，覺了此喜不依顛倒而生故；四﹑除覺支斷除諸見煩惱時，覺了除諸虛偽故；五﹑捨覺支若捨所見念著之境，覺了所捨虛偽不實故；六﹑定覺支發諸禪時，覺了諸禪虛假，不生見愛妄想故；七﹑念覺支修出世道時，覺了定慧均平，若心沈沒，當念用前三支察之，若心浮動，當念用後三支攝之。而此七覺，通是運智，擇法進修。八﹑中，初標。彼下，出計。此由不達三世因果，故生此見。由雞狗等宿有天業，強牽為畜，畜報既盡，即生天上；彼謂諸畜噉草不淨，遂得生天，便即效彼以立為戒。修四禪定，以無想天為涅槃；修四空定，以非想為涅槃。投嵒赴火等為邪進，橫生計校為邪慧，此即八邪道也。佛下，顯正。乞食等者，即行四依，資形為緣；正語等八，如前已示，濟心為因。便得出者，出三有也。九﹑中，初標。彼下，出計。非想即色界無想天，有頂即無色界非有無想天。大識妄者，自謂識妄；不知是妄。夫下，顯正。寂寥故非心，虛曠故非色。色天有色，無色有心，並非涅槃故。十﹑中，初標。彼下，出計。增修定者，初則緣色住心，即以定業以滅欲有亂業；此定既成，次又觀空，即用無色定業，以滅色有定業。至此為極，謂為涅槃。佛下，顯正。彼既緣色緣空以為至極，此即用十一切處定以破之。此之十境，亦緣色空；但是發定之處，非至極也。一﹑青一切處謂取少青色，觀緣使遍一切處皆青；二﹑黃一切處；三﹑赤一切處；四﹑白一切處並例上釋之，但改色為異；五﹑地一切處取少地色觀之，使一切處皆地色；六﹑水一切處；七﹑火一切處；八﹑風一切處此三例上，並取水、火、風色遍也；九﹑空一切處謂觀虛空，使一切處皆空；十﹑識一切處謂觀識處，使一切處皆有識也。十皆言一切處者，即從所觀境遍滿為名；今名入者，謂從此以發定也。尋本際者，推於心也。多少謂初觀少色，後使多遍。實唯一識，攝境歸心也。但是等者，彰外計之過。引證，可知。」（業疏記卷一一‧三六‧一五）

事鈔記卷四一‧三一‧一九；　隨機羯磨卷上‧二○‧一三；　業疏記卷一一‧三六‧一五

【沙彌三品】

子題：驅烏沙彌、應法沙彌、名字沙彌

行事鈔‧沙彌別行篇：「有三品。從七歲至十三，名驅烏沙彌。從十四至十九，名應法沙彌。從二十至七十，名字沙彌。」資持記釋云：「有下，分品位。驅烏者，律因小兒出家，阿難不敢度；佛言，若能驅食上烏者聽度。應法者，正合沙彌位也。以五歲依師，調練純熟，堪進具故。名字者，本是僧位，緣未及故。」（事鈔記卷四一‧二○‧七）

事鈔記卷四一‧二○‧七

【沙彌大僧持奉行同】

子題：僧尼二律下三眾通結吉羅、沙彌威儀進止律制同僧唯罪結一品、大小持戒犍度、雜犍度

行事鈔‧沙彌別行篇：「四分，大小持戒中，沙彌具得七支，并餘遮戒；準如僧尼二律，下三眾通結吉羅。故知且列十戒，喜犯前標，餘所未知；二師別教，如大僧四重之例。……其沙彌威儀進止，凡所造修，律並制同僧，唯罪結一品。餘如沙彌威儀經，三千威儀，及隨戒中具明。不復重出，略指同也。」資持記釋云：「前準二文，初準大小持者，具云，大小持戒犍度，即雜犍度；後文明大僧沙彌，持戒同相，彼明遮性奉持，並同僧故。次準二律，即是戒本，戒戒下文，三眾並吉。故下，次準決。僧受既？塵沙，說相但示四重，故可相例也。……雖是下位，俱發塵沙，與僧無別。故並指之。」（事鈔記卷四一‧三○‧七）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「就前相中，據論業體，具受七支，如律文中大小持說，約緣明十，說境同僧，故律隨戒，並結吉羅。但對受列相，不可具陳，且列易犯，前誨示耳。後諸行相，依師誨示。如比丘中且示四重，如是例也。」濟緣記釋云：「戒相，通數中，初科，初明體具。大小持者，即犍度名。彼明沙彌大僧持奉行同。既發七支，則遍該萬境；不同有部但發四支，唯獨具戒發七支耳。隨戒即僧尼戒本，戒戒下文結三眾罪，可證同僧，但唯結一品與僧尼為異。但下，次明列十所以。下舉具戒說相為例，事義頗同。」（業疏記卷一一‧三三‧八）

事鈔記卷四一‧三○‧七；　業疏記卷一一‧三三‧八

【沙彌五德】

亦名：出家五德

子題：福田、適莫、五德出家大要五眾齊奉不唯小眾、五德終身行之不唯初受

行事鈔‧沙彌別行篇：「為說五德，如福田經云，一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故，三者委棄身命，遵崇道故；四者永割親愛，無適莫故；五者志求大乘，為度人故。」資持記釋云：「五德中，福田經，佛告帝釋，僧有五淨德，名曰福田。由具此五德，能生世福故。今撮業疏釋之。初德者，既厭塵俗，出世聖道常懷佩故。二德者，反形易性，志絕奢靡，形服相應故。三德者，奉崇三學，死而有已也。彼經及羯磨，並列第四，今鈔傳寫倒也。四德者，割愛從道，兩捨親疏故。適音的，適莫，即親疏。五德者，奉行極教，兼濟於他，大士行故。此之五德，出家大要，五眾齊奉，不唯小眾；終身行之，不唯初受。疏云，斯德始終，通於五眾，俱堪物養，人天師範，故使誦持，無輕受體及形服也。」（事鈔記卷四一‧三○‧一七）

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「如請僧福田經，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。」（隨機羯磨卷上‧二○‧一二）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「初德發心懷道者，創發蒙俗，情厭諸有。唯欣出要，常懷佩也。佩謂帶持之者也；有傳為背，誤也。二德毀形應法者，道俗路乖，反形易性。故割其所重，服彼所輕。明志絕奢靡，與世違也。三德割愛懷捨者，以無始所親，慈戀難斷，終歸死別，然不早悟。今近割俗緣，遠成濟度；且從道業，兩捨親疏也。故善見云，瓦鉢貫肩，以四海為家居，知誰可愛憎也。四德委命遵道者，明奉崇三學，死而有已也。五德志大度人者，奉行極教，兼濟於他。斯德始終，通於五眾，俱堪物養，人天師範，故使誦持，無輕受體及形服也。」（業疏記卷一一‧三五‧三）

事鈔記卷四一‧三○‧一七；　隨機羯磨卷上‧二○‧一二；　業疏記卷一一‧三五‧三

【沙彌之責罰與同利】

行事鈔‧沙彌別行篇：「五分，若罰沙彌，先語其師；師亦不應非法助沙彌。若治罰，應作種種苦使，掃地除糞，璉石治階道。若不為和尚闍梨及餘人作使；應語如法供給和尚眾僧作使，次至應作。不應遮不與僧中利養，此是施主物。四分，從大比丘下，次第與沙彌房舍臥具；若不能愛護，不應與。若利養，隨次與之。」資持記釋云：「初明語師。若治下，次示治相。若不下，三制奉給。不應下，四明同利。四分給房，當量可否。」（事鈔記卷四一‧四○‧一○）

事鈔記卷四一‧四○‧一○

【沙彌六念法】

亦名：六念法

子題：化教六念、五眾通制六念、生年、出家年

行事鈔‧沙彌別行篇：「六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也，由制通沙彌故。至第三念時云，我今年若干，某年月日時受十戒。以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。」資持記釋云：「六念中，初指同。不同俗者，簡濫也；化教，令念三寶，及戒天施，名為六念。制通沙彌者，明須念所以也；五眾通制〔六念〕，不唯大僧。至下，顯別。今年若干，即生年也；某年等受戒，出家年也。以下，示意。大僧但記得戒時分，不念生年；沙彌生法二年以分上下，故須雙念。」（事鈔記卷四一‧三一‧九）

事鈔記卷四一‧三一‧九

【沙彌出家受戒法】

亦名：度沙彌法、沙彌戒受法、十戒受法、受十戒法、受沙彌戒法

子題：與剃髮法、授十戒法、授沙彌戒體法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「度沙彌法。律中度羅睺羅為最初。僧祇云，若年七歲，解知好惡，與出家；過七十，臥起須人，不得度，若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學，問答能者度。與剃髮法。時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言，汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮；若和合，作白已剃髮。作是白言：『大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽。與某甲剃髮。白如是。』作白已，喚入眾中與剃髮。度人法式，廣如鈔中。五分云，先與受五戒已，後受十戒。授十戒法。佛言，若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。應作如是白云：『大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧時到，僧忍聽。與某甲出家。白如是。』授戒體法。善見云，阿闍梨告言，汝隨我語，教汝受三歸。答言爾。又應問遮難發戒緣起，準如經律，例須具問。方乃授云：『我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧，我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊。三授已便得戒。我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊。三結已，與戒相。盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不著華鬘香油塗身，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不歌舞倡伎及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？答言能持。盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？答言能持。此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』如請僧福田經，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。依如僧祇律，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數釋相對治顯正，並廣如行事鈔中說。」（隨機羯磨卷上‧一九‧五）

隨機羯磨卷上‧一九‧五

【沙彌尼出家受戒法】

亦名：授沙彌尼戒法

隨機羯磨‧諸戒受法篇：「授沙彌尼戒法。其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加尼字為異。」（隨機羯磨卷上‧三○‧二）（請參閱『沙彌出家受戒法』五四九中）

隨機羯磨卷上‧三○‧二）（請參閱『沙彌出家受戒法』五四九中

【沙彌次第】

子題：生年、出家年

行事鈔‧僧像致敬篇：「四分，沙彌當以生年為次第；若生年等者，應以出家年為次第。」資持記釋云：「若據沙彌，亦取受戒前後，分上中下，此約多人初受，排次為言。生年，即俗年長幼；出家年，即入道先後。」（事鈔記卷三七‧二○‧一三）

事鈔記卷三七‧二○‧一三

【沙彌同受請】

亦名：下眾同受請

行事鈔‧訃請設則篇：「善見，檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。涅槃，乃至未受十戒，亦得受請。」資持記釋云：「論約法同，經聽形同，無非皆為解脫出家，即堪受供。涅槃云，雖未受戒，已墮僧數。」（事鈔記卷三八‧六‧六）

事鈔記卷三八‧六‧六

【沙彌自恣法】

子題：犯通、舉通

行事鈔‧沙彌別行篇：「若自恣者，準說戒中，別堂作法，送籌合唱。若通作者，僧自恣已，五德來向沙彌處，互跪，說僧自恣之文以犯舉兩通故。」資持記釋云：「自恣中，通別同上。準如說戒，前既遣出，至僧自恣訖，應須鳴鐘再集。兩通者，犯相同僧，故犯通；上得治下，故舉通。」（事鈔記卷四一‧三九‧一）

事鈔記卷四一‧三九‧一

【沙彌行事法用同僧】

子題：別界、別施、沙彌自恣大小相對、沙彌非時入聚通告下眾

行事鈔‧沙彌別行篇：「沙彌行事，法用同僧。羯磨一法，不在數例。自餘眾行，並制同修。如說戒自恣，既是常行，不得別眾。約盡界集，自然遠近，亦同僧法。明了論中，乃至優婆塞，亦有別界別施。所對之人，昔用比丘；今解不然，各別有法，兩不足數，不可通用，還以沙彌為對。無者，同僧心念也。五百問中，無沙彌，大比丘亦同作法。亦隨所存。」資持記釋云：「羯磨不在數者，以作眾法，必簡除故。說恣不得別者，望本眾為言。約界同僧者，文指自然，準須二界；作法一界，依僧分齊。以眾別二法，必託界故。明下，引證。彼有十七別住，如結界引。尼等下眾皆有別住，故云乃至。別界，謂各有住處，非作法結也。別施，謂施主標意施何等人，不通餘眾故。次科，初標古非。今下，顯正義。然法多別。自恣僧法；沙彌自恣，大小相對。非時入聚，通告下眾。尼白入寺，則對比丘。五百問中，開無本眾，或是不通心念之法。古有所據，故許存之。」（事鈔記卷四一‧三五‧一一）

事鈔記卷四一‧三五‧一一

【沙彌安居受日法】

行事鈔‧沙彌別行篇：「餘有安居、受日等事，例同大僧。十誦，制五眾安居，五眾受日。四分，三時遊行戒，三眾亦結罪。故須知之。」（事鈔記卷四一‧三七‧一二）（請參閱『安居』四二○中、『受日十八緣』四二八中等條）

事鈔記卷四一‧三七‧一二）（請參閱『安居』四二○中、『受日十八緣』四二八中等條

【沙彌作持行同大僧】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「自餘持說受淨衣藥眾具，相同大僧。罪據輕位，由奉願行，未是具修；且就吉羅，悔以隨戒。廣如事鈔，故不委也。」濟緣記釋云：「初明作持行同。持說受淨者，謂沙彌制二縵衣，并一鉢；自餘衣藥鉢，並須淨施。受故須持，淨故須說。罪下，示止持行別。悔以隨戒，謂通五篇皆吉悔故。下指如鈔，並見沙彌篇。」（業疏記卷一一‧四四‧一）

業疏記卷一一‧四四‧一

【沙彌受衣法】

亦名：縵衣受法、受縵衣法、下眾受衣法、縵安陀會受法

行事鈔‧沙彌別行篇：「先明對首持二衣法。薩婆多，沙彌受戒已，應持上下二衣，一當鬱多羅僧，二當安陀會。財體是非，作之方法，失衣分齊，一同僧中。唯受持少別，應對一受戒無犯沙彌，手執上衣云，『長老一心念，我某甲沙彌，此縵鬱多羅僧受持。』三說。下衣準此。律無受法，準十誦文如此。」（事鈔記卷四一‧三六‧九）

隨機羯磨‧衣藥受淨篇：「受縵衣法。律本云，下三眾若離衣宿，得突吉羅。薩婆多云，應持上下二衣，一當安陀會，二當鬱多羅僧。若得如法衣，應言：『大德一心念，我沙彌某甲，此縵安陀會受持。』律雖不出受法，今準十誦五分律中加法三說。」（隨機羯磨卷下‧三‧二）

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「下眾受縵衣法中，引律證須，不得不受。有人云，三眾未具，何得同持？文中有罪，此賸結也。此非名語。一戒可賸或是失本；通戒並有，何得妄消？況復論釋與律符會，如文說也。」濟緣記釋云：「下眾縵衣中，初點文。有下，斥妄，初敘妄。彼謂未具未合加持，豈有離罪？離衣戒後三眾結吉，乃是餘賸之罪，非實犯也。此下，正斥。非名語者，責其無稽也。若秖此一戒，結三眾罪，或失結之本意；非理而結，容可為賸。今並不然，諸戒並有，非一戒也。律論相符，非失本也。指如文者，並見注中。」（業疏記卷一八‧二九‧八）

事鈔記卷四一‧三六‧九；　隨機羯磨卷下‧三‧二；　業疏記卷一八‧二九‧八

【沙彌受戒應問遮難】

行事鈔‧沙彌別行篇：「律文，似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同僧法。必若有者，五戒不發，何況具十？文如僧中。」

資持記釋云：「初示處，既作單白，義是對僧。理下，次示問緣。立勝緣者，為說法開導，委示心境，及問遮等。舊云，五逆中，但不問破僧；今謂不然，雖非正破，不無伴助，如女不能破，尼受問之，足為明準。今須具問十三重難。遮中，除年歲衣鉢，但問十三耳。下指同僧，即受戒篇。」（事鈔記卷四一‧二八‧四）

事鈔記卷四一‧二八‧四

【沙彌受持鉢具及說淨等法】

行事鈔‧沙彌別行篇：「受持鉢法，受持坐具，一同僧法，唯改沙彌名為異；乃至尼中二眾（即式叉、沙彌尼），亦同持之。百一供具，例同無異。若畜長衣，請二衣施主，亦同僧法。說淨之本，亦同藥鉢。準此，若得錢寶，薩婆多亦請白衣為之，以沙彌戒中，正同僧故，不得自畜。」資持記釋云：「初受鉢及坐具法，三眾俱同。次明百一。若下，三明說淨。道俗二主，衣寶兩淨，與僧無異。」（事鈔記卷四一‧三六‧一七）

事鈔記卷四一‧三六‧一七

【沙彌於僧說戒時得聽戒經序】

資持記‧釋沙彌篇：「所以得聽前後二序者，由是部主所述，非正戒本故。問：『律制，比丘不得為沙彌說五篇名；而前序云四棄等，何以得聽？』答：『通舉總名，不示別相。但令預眾，生彼欣慕，故得聽也。』」（事鈔記卷四一‧三八‧一七）

事鈔記卷四一‧三八‧一七

【沙彌法】

子題：善住、無定亂言

行事鈔‧沙彌別行篇：「毗尼母，沙彌法，應知慚愧，善住。奉事師法中，不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己敬人，常樂持戒，莫樂調戲。不應自恃才力，復莫輕躁。應知羞恥，不說無定亂言。唯庠序合理，自知淨不淨法。常逐二師，讀誦經法。一切僧中，若有所作，皆不得違。如是廣知。」資持記釋云：「知慚愧，謂不作諸過。善住，謂住於善處。師法中，初總誡。當下，次別示。文示善惡，不出三業。無定亂言者，由亂言故，則無定也。淨不淨，或約為僧作淨，或據自知持犯。」（事鈔記卷四一‧三九‧一五）

事鈔記卷四一‧三九‧一五

【沙彌得禮大沙彌尼】

行事鈔‧僧像致敬篇：「問：『沙彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？』答：『莫非未具總名，無勝德可彰；又非師攝，但得向禮及以屍塚也。』」資持記釋云：「問意，恐謂下眾同大僧故。答中二義，初約戒等釋。未具總名者，同號沙彌故；無勝德者，戒體同故。又下，次約非師釋。大僧不爾，反上二義；故百歲比丘尼，禮初夏比丘足也。」（事鈔記卷三七‧二○‧一八）

事鈔記卷三七‧二○‧一八

【沙彌等三小眾殺戒在初之義】

亦名：三小眾殺戒在初之義

戒本疏‧四波羅夷法：「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故。（一﹑約方便釋）有人解云，人同方便，行道少分，似同而別。（二﹑約無慈釋）有人言，年小惑微，婬惱未發；不妨無慈，故殺在初。（三﹑約從俗釋）有人言小學未通，教非極制；現所禁者，從俗無過。」

行宗記釋云：「初釋，上句，明同俗，五、十兩戒，並具戒方便故；下明異僧，纔霑有願，故云少分。次釋，以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發，癡騃無知，故多好殺；翻名息慈，亦由於此。三中，心志蒙昧，故云未通。例同輕罪，故非極制。」（戒疏記卷五‧三二‧九）

戒疏記卷五‧三二‧九

【沙彌罪相開遮】

行事鈔‧沙彌別行篇：「薩婆多，沙彌不為三寶緣有利益者而掘地，犯罪。五分，下三眾無故造罪，亦吉羅。四分律結吉羅，謂無緣而損傷；乃至不受食殘宿自煮等，無人則開，有淨人故作，則結吉羅，例之。」資持記釋云：「多論唯明掘地開制；五分通示一切法制；四分略列犯相，餘可準知，故云例之。」（事鈔記卷四一‧四○‧四）

事鈔記卷四一‧四○‧四

【沙彌與大僧隨行異同】

子題：沙彌約戒體同大僧無作、沙彌

行事鈔‧序：「（一﹑明同法）二眾沙彌。若約戒體，同大僧無作。檢其本數，唯顯於十。就餘隨行，類等塵沙。結罪居第五篇。就位在諸戒末。（二﹑辨異法）自外行法不同，取捨有異者，各就別篇具明。」資持記釋云：「沙彌中，初科，上句標名。沙彌是梵語，此云息慈息其世染，慈濟群生。若下，明體同。檢下，示相局。就下，明行遍，等塵沙者，副本體故；下云除羯磨一法，不在數例，自餘眾行，並制同修等。結下，明犯，第五篇即突吉羅，無論遮性，一槩（概）結吉，示教輕故。就下，顯位，諸戒末者，即指廣律並列戒後，別尊卑故。問：『體既是同，那分大小？』答：『境量雖同，志願碩異，有願無願，豈不明乎？』『若爾，既？塵沙，何唯列十？』答：『若論戒體，發在三歸。後說十戒，略陳其相，如大僧四重之例；故下云且列十戒，喜犯前標，餘所未知，二師別教等。』辨異中，言自外者，如五德、十數、持衣、說淨、別堂說恣、有緣掘壞之類，並如下篇。事容是非，故云取捨。沙彌如本篇，沙彌尼附尼法，故云各就等。」（事鈔記卷二‧三七‧一二）

事鈔記卷二‧三七‧一二

【沙彌說戒法】

亦名：沙彌布薩法

子題：囑授、沙彌戒經

行事鈔‧沙彌別行篇：「（一﹑通行法）若通行者，大僧說戒日，沙彌多具華香湯水，供僧眾具，於布薩處，張施羅列。鳴稚將了，並須盡集，有緣囑授受籌。大僧作法，一如常式。至說戒序訖，戒師云，未受具戒者出，諸沙彌等，各從座起，執坐具，在僧前，禮已，互跪。上座告云：『此眾僧布薩說戒，汝未受具足，不豫（預）聞之。各隨本業誦習，謹慎莫放逸。至鳴稚時，同赴堂來。』告已，隨次出。（二﹑別行法）若別行者，沙彌有都集處。鳴稚訖，二眾各集。十誦，令差一沙彌檢校。行法一同僧中。行籌訖，將至僧中，付僧維那，總合唱數。彼送籌者，還來本處。差一人為說戒師，誦沙彌戒經，謂（誦）愛道尼經，及五德十數等。若誦訖，僧中未徹者，隨時誦經說法。至鳴稚時，總來赴堂。隨次入僧中，於常坐處，互跪合掌。彼說戒師，為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用，看僧說戒中。」資持記釋云：「說戒中，初文為四，初明眾具。鳴下，次明來集，囑授，即說欲。至下，三明出眾，又三：一﹑起座，二﹑禮眾，三﹑受教敕。豫，合作預，謂廁預也。鳴稚時，即誦略教竟，重集聽後序。別行中，初明集眾。注令檢校，恐有不集故。次明行事，行法同僧，即唱白行水等；送籌入僧者，以財法依僧故也。三明說戒，沙彌戒經，亦云沙彌威儀戒本一卷，謂字寫誤，合作誦字。至下，四明入僧。」（事鈔記卷四一‧三七‧一五）

事鈔記卷四一‧三七‧一五

【沙彌諸懺罪法】

子題：沙彌懺罪一同僧法、沙彌犯重唯擯必無開悔

行事鈔‧沙彌別行篇：「若犯長衣鉢等，皆犯捨墮。懺罪，一同僧法。界內集人作之；不受戒者，亦無別眾。文同大僧，唯以突吉羅一罪為別，至時改之。若犯提舍已下，上及僧殘，並須懺悔；有覆須治。唯以吉羅為定。若波羅夷，律云，三眾突吉羅滅擯。」資持記釋云：「初明捨墮。若犯下，次明上下諸篇；有覆須治者，謂行別住者。若波下，三明犯重。懺法並同，唯罪為別，犯重唯擯，必無開悔。」（事鈔記卷四一‧三七‧四）

事鈔記卷四一‧三七‧四

【沙彌羅睺為初】

亦名：羅睺羅為沙彌之始

羯磨疏‧諸戒受法篇：「文列羅睺為初者，如未曾有經，九歲出家也。西方沙彌每至夏末，多以香華於空奉散，以羅睺報身，盡法猶有故也。」濟緣記釋云：「羅睺羅，此翻障蔽，是佛之子，以障佛出家，如羅睺之障日月也。西下，次舉現事，可驗最初。法猶存者，謂法身常在也。」（業疏記卷一一‧二六‧一七）

業疏記卷一一‧二六‧一七

【事懺】

子題：轉報、輕受、麤業、繕造

行事鈔‧懺六聚法篇：「若論事懺，屬彼愚鈍。由未見理，我倒常行，妄業翳心，隨境纏附，動必起行，行纏三有，為說真觀，心昏智迷。止得嚴淨道場，稱歎虔仰，或因禮拜，或假誦持，旋繞竭誠，心緣勝境。則業有輕重，定不定別。或有轉報，或有輕受。並如佛名、方等諸經所明。」資持記釋云：「由下，示懺法又二，初敘不堪理觀。止下，正明事懺，初明事行。不出三業，禮拜旋繞是身業，稱歎誦持即口業，虔仰竭誠等即意業。勝境不出三寶。則下，明成益，上二句示先業。言輕重者，就過為言，五逆、謗法、用僧物等為重；餘則為輕。又凡造罪，具足三時，俱起猛心為重；或二時、一時為輕。定不定者，復簡重業。定業極重，縱懺不亡；不定猶輕，或容轉易。下二句彰益。轉報謂易奪不受，對上輕及不定業也；輕受謂轉重為輕，即上重中定業也。」（事鈔記卷二八‧五‧一一）

羯磨疏‧懺六聚法篇：「（ 一﹑敘境心）事懺。如世常行，或依堂塔，或依繕造。佛名經教禮誦諸業，皆緣事起。依此運心，隨所興起，計功分課。稱情愛戀，違意憎嫌，此不淨心，未足除罪；要先折伏人我貪競銜悲自咎，曲身退跡，推舉於他，以事抑故，由我惑壯，不解思微。屈苦低抑，猶不可伏，何況特懺，用以為功？（二﹑明事業）所以大聖布此良規，正治我等麤重人也，萬五千佛日須一遍，阿彌陀佛日十萬遍。如是讀誦營事諸業，並定頭數，計功自勵。（三﹑示過誡勸）若有不至，此即懈怠，何名畏罪？即地獄人。如是鞭心，如是立志，雖名麤業，世中罕有。縱或行者，多著名利，諂誑自高，復是軟（軟）賊羅剎妻也。」濟緣記釋云：「事懺，敘意中，初科，初示依處。繕造，即經藏。佛下，明所修。佛名經教，即持名讀誦也。依下，明用心，初總示。稱下，別釋又二，初明過。要下，顯正。心善伏惡，故云事抑。但知禮誦，不兼折伏，謂之特懺，特猶獨也。次科，云治我等者，欲使晚學自知分量，生慚恥故。萬五千等，略舉持名，以示功行；限時計課，以事繫心。三中，對前理觀，故名麤業。彼時罕有，方今可知。軟賊則不覺侵盜，鬼妻則終遭食噉。安謂為善，不知成惡。修持之難，斯可知也。」（業疏記卷二二‧九‧五）

事鈔記卷二八‧五‧一一；　業疏記卷二二‧九‧五

【事懺五緣】

羯磨疏‧懺六聚法篇：「（一，大乘懺）若欲行時，須具五緣：一、請十方佛菩薩等為明證人。以我心微，假強緣故。如諸佛等常在目前，但罪垢故，如盲不見，動心緣事，佛已先知，何況淨眼，對面行罪，深可慚也。故諸行人若微起惡，常思佛前，則愧息也。二、誦經咒。為玅藥也。隨經能治。但不至心，若不專緣，情則馳散。故制束心在於口也。三、說己罪名。如涅槃說為惡不善等。四、立誓言。從今已往，福始罪終，乃至成佛，懺悔本宗，斯為要也。故雖行懺，後出懺場，還尋故惡者，由本結心不牢固耳。所以諸習還相圍繞，可不見耶？五、如教明證。當緣塵境，或夢或覺。非是妄心之所變耶？又非魔鬼之所惑耶？若是魔者，我之所行，未出魔境，魔何由來？將非我業之妄現耶？令我心著重起倒耶？若知唯心，境不滅者，將是我心之所妄耶？如是覆疏，本即非本，何由靜妄？知妄非真，即此非真還傳妄耳。如斯反識分了妄因。又識此了，還知從妄。不爾欣慶，隨妄不返。深須早練，不容自誑。俗中識者，年至五十，知四十九非。何況學道而懷習著，則不可也。（二，小乘懺）二就小乘律中懺者，亦有五緣：一、能，二、所，三、心，四、相應，五、究竟也。初、就能中， 一、是五眾犯過之人；二、備儀相。對下加四，對上加禮，如前明也。（對下加四，即偏袒右肩等五儀中，除禮足也。）二、所對有七：初是同眾同戒見者；二﹑清淨戒具，如五分中蘭若所說，同犯開懺，謂命難也，餘如下文；三﹑作請辭；四﹑依教說；五﹑者可懺，即輕四篇；六﹑說名種，非有疑濫；七﹑勢分相及，非別眾者。三、明懺心，又有三也：內心慚愧，最是治本；二﹑立誓永斷，此即懺悔也；三﹑露罪示他，恥更後犯。四、心境相應者，彼此言義，迭相領會也。五者事成有三：謂教具足；及訶責立誓，故自責心生厭離是也；三、領受無違，即答言爾也。」（業疏記卷二二‧一○‧七）

業疏記卷二二‧一○‧七

【事懺有行】

子題：有行

羯磨疏‧懺六聚法篇：「事滅有行，迭相抑伏，後勝相遣。若上品惡業，下品懺者，非其敵對故，強者先牽，故惡不滅。要須還起上品善業，抑伏惡也。中下相對，餘可準知。」濟緣記釋云：「事滅中，以事滅事，故云有行。罪懺各有上中下品，各對各滅，即為對敵。而上可滅下，下不滅上；由非對敵，雖懺不滅。」（業疏記卷二二‧六‧一一）

業疏記卷二二‧六‧一一

【事懺伏業】

子題：伏業

隨機羯磨‧懺六聚法篇：「若作事懺，但能伏業易奪。」（隨機羯磨卷下‧二三‧一二）

羯磨疏‧懺六聚法篇：「以恆三業，晝夜六時，繞旋虔誠，面對儀像，由善伏惡，不隨起故，但是事伏；未息業源，不名滅也。言易奪者，若不行懺禮誦，諸業惡常現前，相續不已，如家犬也；今發善行，依教懺蕩，暫奪惡念，何由全遣，如逐還來也。故須常行常照，方能常遠常明也。良以事有對除，力勝互起，可不然乎？」濟緣記釋云：「初釋伏業。以善伏惡，如石壓草，乍似平伏，根不除故。言下，次釋易奪。以善易惡，如逐家犬，暫得相離，還能歸故。故下，勸修。常行則常遠，常照則常明。良下，示意。事對除者，即懺法也。力勝互起，善惡相敵，強現弱隱，勢相奪也。」（業疏記卷二二‧一七‧一○）

隨機羯磨卷下‧二三‧一二；　業疏記卷二二‧一七‧一○

【事懺屬鈍根】

亦名：鈍根依事懺

子題：律宗識名種相、性戒雖依教懺止免六聚、性戒、業道終須慧觀、深褒、犯戒罪是違制業道罪是違理、違制事伏即淨、違理觀照方除

隨機羯磨‧懺六聚法篇：「鈍根，依事懺者，若依大乘，則佛名方等，具列行儀；依法懺悔，要須相現，準教驗心。若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法；唯除不學者，隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智論云，戒律中雖復微細，懺則清淨；犯十善戒雖懺，三惡道罪不除，如比丘犯諸性戒等。」（隨機羯磨卷下‧二四‧二）

羯磨疏‧懺六聚法篇：「（一，經中化懺）鈍根，根非是鈍，但學之晚；人皆謂利，誰肯云鈍？有言鈍者，心謂我利。如是煩惱，反覆陷人，不識其畔，未可依理，故須事懺，如文可知。（一、引論通標）今準心論，若樂罪時，須修事懺；若樂福時，須修理懺。理則無著，著則還縛，須知分齊。（二、略舉理觀）（一﹑小乘）就觀理中，小乘極處，人法二觀。對我觀析，唯見是塵；對陰求之，但唯名色。求人求法，了不可得，是為空也。（二﹑大乘）大乘極處，空識為本。初淺滯教，謂境是空；了境本非，性唯識也。略舉觀門，行體如別。（二，律宗制懺）（一、罪名種相）文云，律宗識名種相者，名即六聚，所結正也；種即當聚，別類所收；相謂隨犯之眾數也。隨有牒懺者，不可深褒也。（二、有疑不識）疑及不識不合加法者，既迷名種，知牒何罪也？除不學者隨結根本者，此除疑也。以深達教相，恆懼陵犯；雖疑迷忘，不結罪也。（一﹑ 約迷忘例同難）『若爾，我本不學，事法俱迷，亦應不犯。』『今解不然。彼有心持，忘誤犯境，非罪心也；卿無心學，已結違願，不了境事，是不學迷，隨所犯緣，並結正罪。』（二﹑約彼此無心難）問：『彼學無心，犯境非犯；我亦無心，何得犯耶？』『今解，心有多種。彼學識犯，於境知非，開無犯者，心不緣境；卿今緣境，能所不忘，但不學故，不知得失，與犯緣同，何得非犯？且以一犯以問卿緣，如與士女同室宿戒，一﹑ 知是士女，二﹑知同室內，三﹑知無命難，四﹑知隨坐臥即犯。四辨知是犯緣，今何得逃罪？若原不緣境，非學之功，亦同前免。』（三、懺滅分齊）文云但滅犯戒罪者，以性戒故損物情也，雖依教懺，止免六聚；至於業道，終須慧觀，增上忍時，惡道便止，如文所列，亦如上解。」濟緣記釋云：「通標中，即雜心文。若樂罪者，惡業勢強，理觀難成，以善翻也；若樂福者，善業勢強，能障聖道，以觀破也。理即是空；著則非空，故還成縛。令知分齊，須自審也。次舉理觀中，小乘理中，初通示。五陰為法，計法為人。此二本無，妄計為實；遂成二執，故受輪轉。對下，別釋。意計有我，我即法塵。又計陰為實，陰即名色，緣生緣滅。求下，總結。推求人法，但有虛計。知計是虛，人法不立，是為二空。凡夫聞解，內凡少見，初果分證，無學盡證，是為涅槃也。大乘中，空識為本者，空謂了一切法皆因緣生，生即無生；識謂即此緣生，同一識體，無有外塵。若達緣生，不知唯識，是為鈍根。若知唯識，達法源底，是為利器。故鈔云，鈍見空時，不分別色異二乘也；智知唯識，不分別空異鈍根也。下指行體，委如受法七門義說。委辨識相，如戒體中。次制懺中，初科。名如波羅夷；種如婬盜等；相如一婬中有多少也。餘篇例此。罪少而悔多，謂之深褒。次科，牒釋中，初釋學人開迷。除下，次示不學隨結。言除疑者，恐濫須揀故。深達等者，敘學人開意，反顯不學不開。次引難中，初難，學不學雖異，迷妄是同故。解中，初敘不可學迷。卿下，次明可學迷。結違願者，下壇已後，起斷學意，頓結不學罪；不了事境，對境暗教，結不學無知罪。次難，律中，犯必問心，無心不犯，豈揀學不學耶？解中有三，初明二心不同。且下，舉一犯以問。與女人及未受者同室宿，人雖不學，四緣可知故。若下，三例開迷忘。原不緣境，如同室宿，不知先有士女等。可同學人開罪，故云同前免也。三中，犯戒罪是違制，業道罪是違理；違制事伏即淨，違理觀照方除。鈔云，篇聚依教自滅，業道任自靜思是也。」（業疏記卷二二‧二○‧一一）

隨機羯磨卷下‧二四‧二；　業疏記卷二二‧二○‧一一

【兩舌語戒犯相】

亦名：兩舌戒犯相、離間語戒犯相

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律云，兩舌者，彼此鬬亂令他破也。僧祇，以惡法告言，某甲說汝是。無有上中下法，欲令他離向己。若彼離不離，皆墮。多論，說己更說墮；若不傳彼此語，但兩邊說令離散者，一切吉。」資持記釋云：「犯相中，先引本律釋名。次引僧祇示犯。云惡法者，即同罵戒，彼有七事。上三事有下中上。初種姓有三下謂旃陀羅等，中即兵吏等，上即剎帝利等；二﹑業行三者下即屠兒等，中即賣香肆上人，上即金銀肆上人等；三﹑相貌三者下即瞎鋸齒，中謂太白太黑，上謂三十二相；後四則無三品，皆名為下。四﹑病者疥癬顛狂等；五﹑罪者夷至吉羅；六﹑罵者作世間婬穢醜惡語，四分無此；七﹑結使者愚癡暗鈍等。某甲說汝是句絕，即指上七種，傳告彼人也。若前三種有下中上，一切皆墮；後四無有下中上，亦一切墮。今引後四結文，通收七種；無論品類，欲離皆犯，故云無有等。離不離墮者，離取起心，不論前境。後引多論彰異，上句明重結，如一說未離，再三說故；下明緣闕，此戒所犯，必兼二處，今但自搆（構），故入輕中。準此，若但傳言，不欲離散，理亦非重。一切吉者，彼論但云突吉羅，而前列多相，並是輕罪，故加一切，統而收之。彼云說汝是多食、戲笑、欺誑、多詐等，傳向比丘者，聞則吉羅，不聞亦吉。」（事鈔記卷二二‧一四‧一二）

事鈔記卷二二‧一四‧一二

【兩舌語戒犯緣】

亦名：離間語戒犯緣

戒本疏‧九十單提法：「六緣成犯：一﹑是比丘，二﹑說鄙事，三﹑屏兩傳，四﹑作離間意，五﹑言了，六﹑聞知。」（戒疏記卷一三‧二九‧一四）

戒疏記卷一三‧二九‧一四

【兩舌語戒制意】

亦名：離間語戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）兩舌語戒三。夫同住和合，義無乖別。專搆（構）私屏，傳彼此語。致令僧諍無由得滅。壞亂至甚，何得不制？」（戒疏記卷一三‧二九‧四）

戒疏記卷一三‧二九‧四

【兩舌語戒開緣】

亦名：離間語戒開緣

行事鈔‧隨戒釋相篇：「律不犯者，破惡知識，惡伴黨；和尚同師親友於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。」資持記釋云：「不犯中，上之二種，破近習惡人。世有濫濁之僧，反為眾首，俗愚無識，妄相親厚，護法利他，故破無犯；惡伴同之。和尚等者，次破共謀惡事。無義利者，謂欲共議侵壞僧塔。律云，數數語，方便欲作是也。破下，總結。律文更列壞僧、助壞僧、非法、非律羯磨等。」（事鈔記卷二二‧一五‧一二）

事鈔記卷二二‧一五‧一二

【兩舌語戒緣起】

亦名：離間語戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，六群傳他彼此語，令眾鬬諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引野干鬬亂二獸，況復於人？便訶責已，而制此戒。」（含註戒本卷中‧二‧一）

戒本疏‧九十單提法：「就戒緣中，初約人為緣，二﹑引畜形上。」

行宗記釋云：「釋戒緣中，初段可解。次引畜中，形即比況。律因善牙師子與善搏虎為伴，被野干鬬亂，相視不悅；後知野干，即被打殺。」（戒疏記卷一三‧二九‧一八）

含註戒本卷中‧二‧一；　戒疏記卷一三‧二九‧一八

【兩舌語戒釋名】

亦名：離間語戒釋名

戒本疏‧九十單提法：「二邊傳言，故為兩舌。此本翻譯，頗是質陋；故今現翻云離間語，斯為得矣。故雖兩舌，不作分意，不犯此戒。」（戒疏記卷一三‧二九‧八）

資持記‧釋釋相篇：「兩即所說之境，舌乃成言之具。疏云，此本翻譯，頗是質陋，以雖兩舌，不作分意，不犯此戒，現翻為離間語，其為得矣。今經論中云離間者，皆唐譯耳。」（事鈔記卷二二‧一四‧四）

戒疏記卷一三‧二九‧八；　事鈔記卷二二‧一四‧四

【取非親尼衣戒犯緣】

亦名：取尼衣戒犯緣

子題：虛心

戒本疏‧三十捨墮法：「五緣成犯：一﹑是比丘尼。五分云，取下二眾，但吉羅故。斯約位分；若取染汙，同尼無別，故多論中浣衣擗毛，一同犯墮。二﹑非親里。十誦以親里故量取。五分雖親取亦犯吉。三﹑應量衣。四分如緣起說。僧祇取鉢小物者不犯。何故衣重者？以衣多喜與故重，鉢唯有一稀故犯輕。四、虛心送與。乞得非犯。五﹑領受。便犯。十誦多論，十僧取尼一衣同墮，十尼持一衣與一僧，得十墮。」

行宗記釋云：「虛心，謂竭誠專意，非謂心不實也。」（戒疏記卷一一‧三七‧一○）

戒疏記卷一一‧三七‧一○

【取非親尼衣戒制意】

亦名：取尼衣戒制意

戒本疏‧三十捨墮法：「（捨墮）第四，取尼衣戒。制有三過：（一﹑）凡為下敬上，仰奉情殷，有財思捨，計無匱惜；大僧以非親故，不量便受，令他財物匱竭，致有貧苦之惱。二﹑者男女形別，理無參染；今財物既交，恩情偏親，因交致染，容壞梵行，臨危事險，可懼之甚。三﹑跡涉世譏，招致誹謗，清白難分，無由自拔。具斯諸過，故所以制。」（戒疏記卷一一‧三七‧一）

戒疏記卷一一‧三七‧一

【取非親尼衣戒開緣】

亦名：取尼衣戒開緣

含註戒本‧三十捨墮法：「不犯者，從親尼邊取衣，若貿易得，若為僧為佛圖取者，不犯。」（含註戒本卷上‧二三‧九）

含註戒本卷上‧二三‧九

【取非親尼衣戒緣起】

亦名：取尼衣戒緣起

含註戒本‧三十捨墮法：「佛在羅閱祇，蓮華色尼持食往山，與諸上座。彼有比丘著敝故納，尼脫所著貴價換之，後著敝衣。為佛怪問，訶彼比丘，因制此戒。」（含註戒本卷上‧二三‧三）

含註戒本卷上‧二三‧三

【取歸婦估客食過限戒犯緣】

亦名：歸婦賈客食戒犯緣

子題：過三鉢

戒本疏‧九十單提法：「五緣：一﹑二緣（歸婦及商客）路糧。二﹑知是。三﹑無病緣。四﹑過三鉢。多論，若上鉢取一鉢無罪，二鉢是犯；中鉢取二，下鉢取三各不犯，過則犯。若一人取過三鉢犯，謂下鉢也。若四人過三鉢，前三人不犯，後一人犯。以前人語云已持三鉢來，汝莫持來，過在後人故。五﹑出門。便犯。」（戒疏記卷一四‧四六‧五）

戒疏記卷一四‧四六‧五

【取歸婦估客食過限戒制意】

亦名：歸婦賈客食戒制意

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）取歸婦賈客食戒三十四。然篤信士女，捨己途糧施諸比丘；理宜將護，依限而受。今取過分，令食竭盡；長貪壞信，又違聖教，過犯特隆，故制。」（戒疏記卷一四‧四五‧一九）

戒疏記卷一四‧四五‧一九

【取歸婦估客食過限戒開緣】

亦名：歸婦賈客食戒開緣

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，兩三鉢受；若病過受，問已，共分，使知村處；若自送僧寺中得受；若送尼寺中得受，無犯。」（含註戒本卷中‧一三‧一三）

含註戒本卷中‧一三‧一三

【取歸婦估客食過限戒緣起】

亦名：歸婦賈客食戒緣起

含註戒本‧九十單提法：「佛在舍衛，婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不返，夫還別取（娶）婦。又有商客食分數施，遂為賊劫。比丘以過白佛，因制戒。」（含註戒本卷中‧一三‧六）

戒本疏‧九十單提法：「就戒緣中分二。初明頻取婦食，致為女人所諱；後明商家過受，又被賊之所劫。」行宗記釋云：「戒緣中，女所諱者，為夫輒棄，非女所宜。」（戒疏記卷一四‧四六‧一七）

含註戒本卷中‧一三‧六；　戒疏記卷一四‧四六‧一七

【奉持戒律】

濟緣記‧釋疏序：「言憶念者，謂毗尼立法，殷勤囑累，制令記憶，不使遺忘，所以常爾一心，違皆制犯，故知常勤觀察，始號奉持。」（業疏記卷一‧五‧一）

業疏記卷一‧五‧一

【拂之受用法】

子題：犛牛尾拂、拂法、裂㲲、麈尾

行事鈔‧？器制聽篇：「十誦，犛牛尾拂，用拂佛塔故受。僧祇，自今已去，聽捉線拂裂㲲樹皮等，除犛牛尾、馬尾。金銀柄一切不聽捉。若白色染壞用。不得如婬女捉，作姿作相。是名拂法。五百問云，若僧中說法，高座上，不病，不得憑几。捉麈尾，犯墮；非毛者得。四分，得尾拂開畜，不得畜織毛[毯-炎+肖]。多殺細蟲，不得畜之。」資持記釋云：「十誦，尾拂得受，非己用故。犛牛，多出西方，鬉尾皆赤，多用為拂。僧祇中，初明自畜，則簡畜尾。裂㲲謂翦絹布為條。樹皮即麻苧楊樹等，今多用椶櫚為之。今時後生持扇執拂，多作女態，教名婬女，豈不懷慚？五百問中，几即几案。麈謂鹿之大者，群鹿行時，看尾指處，即隨所往；講者持拂指授聽眾，故以為名。但不得畜毛為之，故制犯罪。四分，尾拂似聽毛者，但不得長[毯-炎+肖]者耳。」（事鈔記卷三五‧一四‧一○）

事鈔記卷三五‧一四‧一○

【拒勸學戒犯緣】

戒本疏‧九十單提法：「論犯五緣：一﹑作止不學教行意；二﹑前人如法勸學；三﹑知己所作非，前人諫者是；四﹑自心不受勸意；五﹑發言了結。」行宗記釋云：「犯緣，第一」不學教行者，鈔云教謂律藏，行謂對治。」（戒疏記卷一五‧五六‧五）

戒疏記卷一五‧五六‧五

【拒勸學戒制意】

子題：善知識、含識

戒本疏‧九十單提法：「（波逸提）拒勸學戒七十一。凡行不自成，必須訓導，方能策進修善，有趣道之益。善知識者，梵行正緣，若不依仰，無由自勵。然含識有心，略分三位。上達不假緣成，堪為物軌；下流勸亦難從，為存俗習；中品之徒，事須友接，率則清昇，任之鄙吝。然今癡心懶惰，不肯修學，聞他諫勸，拒而不受，內無自進之心，外無從善之志，故違聖教，過重故制。」行宗記釋云：「制意中，初，敘為行須假師友又三：初、敘依之成益。善知下，次、明不依有損。善知識者，謂德業為人所知，容儀為人所識。梵行由立，故是正緣。然下，三、明根性不同。識依色中，故云含識，名通六道，且局人倫。上達下流，稟性各定，中人不定，隨緣善惡，故須假他。率而誘之則從善，故曰清昇；任而縱之則為惡，故云鄙吝。即論語云，性相近也言不異也；習相遠也言不同也。唯上智與下愚不移。習以成性，至不可改，則知中人之性，宜乎務學。然下，次，明拒勸以興聖制。內無自進心者，謂不能自立；外無從善志者，謂不稟他教。」（戒疏記卷一五‧五五‧八）

戒疏記卷一五‧五五‧八

【拒勸學戒開緣】

含註戒本‧九十單提法：「不犯者，彼諫者癡不解語，言汝還問和尚闍梨學問誦經；若其事實爾者，不犯。」（含註戒本卷中‧二七‧一四）

戒本疏‧九十單提法：「不犯中，其事實爾者，由癡無解慧，強諫智人，故拒不受；為知難問。」

行宗記釋云：「事實有二，初開拒勸，無知強勸故；為下，次開難問，為學求解故。」（戒疏記卷一五‧五七‧一）

含註戒本卷中‧二七‧一四；　戒疏記卷一五‧五七‧一

【拒勸學戒緣起】

含註戒本‧九十單提法：「佛在拘睒毗，比丘如法諫闡陀時，作是言，我今不學此戒，當問餘智慧持律者。比丘舉過，佛訶制戒。」（含註戒本卷中‧二七‧一一）

含註戒本卷中‧二七‧一一

【招提僧施】

行事鈔‧鉢器制聽篇：「增一，作房施僧，名招提僧施。四分，檀越為比丘作堂，如王住殿，一切所須並開受。」資持記釋云：「明受他施，招提通四方僧受用。」（事鈔記卷三五‧二○‧一三）

事鈔記卷三五‧二○‧一三

【長老】

羯磨疏‧諸眾自恣篇：「年臘高遠，名為長老。」（業疏記卷二一‧二一‧二○）

業疏記卷二一‧二一‧二○

【長衣約時顯相】

亦名：長衣一日成

行事鈔‧二衣總別篇：「鼻奈耶云，長衣者一日成故。」資持記釋云：「彼云，大衣五日成，七條四日成，五條二日成，長衣一日成。若據通論，但使受持之外，俱名為長。今此且對受持，欲明長衣是餘小物，故約一日可成，非謂不通大小。」（事鈔記卷三一‧一二‧六）

事鈔記卷三一‧一二‧六

【長衣豎通豎染】

子題：豎通、豎染

戒本疏‧三十捨墮法：「何名豎通？如初得淨財，不說犯長，捨懺已後〔復過十日，後犯長罪〕，是名豎通。豎染者，如初一日得衣，二日又得，乃至十一日。初日犯捨；二日在限，為初衣犯，相從俱染，故名豎染也。」行宗記釋云：「豎通中，謂捨懺已又復畜過。文中寫脫，準義鈔云，捨懺已後，復過十日，後犯長罪是也。豎染中，初日得衣為能染，二日至十日得者，為所染，並隨能染判犯。」（戒疏記卷一○‧六二‧一）

戒疏記卷一○‧六二‧一

【長物五種】

亦名：五種長物

行事鈔‧隨戒釋相篇：「多論，五種長物：一﹑重寶；二﹑似寶；三﹑若衣、衣財，應量已上；四﹑一切不應量衣，及衣財；五﹑一切穀米。」（事鈔記卷二一‧二三‧八）

事鈔記卷二一‧二三‧八

【長跪】

亦名：兩膝著地

子題：骽地

羯磨疏‧諸戒受法篇：「兩膝著地，此長跪也。謂足指及膝拄地。律中，（尼）為身懦弱，互跪倒地；佛令立儀，與僧異也。今時骽地，猶勝大坐佛前也。」濟緣記釋云：「兩下，別釋長跪。仍引本緣，明與僧異。骽吐猥反，謂以股臥地也。據非跪儀，且勝大坐。」（業疏記卷一七‧三六‧九）

業疏記卷一七‧三六‧九

【雨衣】

亦名：雨浴衣、浴衣

濟緣記‧釋安居篇：「雨衣，即用澡浴。夏月多垢，故聽畜之。」（業疏記卷二○‧七‧九）

業疏記卷二○‧七‧九

【雨衣尺量】

亦名：雨浴衣尺量

含註戒本‧九十單提法：「若比丘，作雨浴衣著在雨中洗浴故也，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。」（含註戒本卷中‧三三‧一四）

行宗記‧釋九十單提法：「長一丈二尺，廣五尺。」（戒疏記卷一五‧八七‧一一）

含註戒本卷中‧三三‧一四；　戒疏記卷一五‧八七‧一一

【具戒約受前後】

子題：善來受具最先、三語受具第二、羯磨受具第三、八敬受具第四、破結受具第五

羯磨疏‧諸戒受法篇：「約受前後者，善來〔受具〕最先，以陳如為首也。三語〔受具〕次二，以度一百一十羅漢，令分頭廣化也。羯磨〔受具〕次三，以文云三語息故也。八敬〔受具〕次四，以十四年興阿難，有和尚故，明知在羯磨後也。破結〔受具〕次五，以四分中，沙彌年減，方興此受也。」

濟緣記釋云：「明前後，具戒中，憍陳如鹿園初度，故知善來最先。三語中，下一百一十羅漢者，合云十一。準受戒犍度，先度五人，共佛為六羅漢；次度耶輸伽子為七；次度耶輸伽同友四人為十一一﹑名無垢，二﹑名善譬，三﹑名滿願，四﹑名伽凡婆提；次度耶輸伽同友五十人為六十一；次度如來同友五十人為百十一；次度那羅陀梵志為百十二。律云，時世間有百十一羅漢，共佛為百十二。佛告諸比丘，汝等人間遊行，勿二人共行。諸比丘受教人間遊行說法，時有得信欲受戒者，諸比丘將詣佛所，中道失本意，佛令自今已去，汝等即與出家授戒，即三語受也。羯磨中，云三語息者，律明諸比丘三語度人，其未被教誡者，不按威儀等，因制和尚羯磨受戒。文云，佛言自今已去，捨三語，聽滿十人授具足戒，白四羯磨等。八敬中，阿難傳敬之人。既有和尚，顯是羯磨受具，則明八敬在後。若據年數，相去稍遠，縱無此證，前後自分。破結中，律云，爾時有年未滿二十者，受具已生疑。佛言，自今已去，聽數胎月、閏月、十四日說戒，若得阿羅漢，即名出家受具戒；準此定在羯磨受後。然對八敬，前後難明，文中且據髣髴而已。」（業疏記卷一二‧四○‧一五）

業疏記卷一二‧四○‧一五

【具戒境量】

亦名：具戒發戒數量

子題：女人身上得六十三戒、男子身上得五十六戒

行事鈔‧隨戒釋相篇：「（一﹑引論）若約僧尼，準如婆論，一一眾生，身口七支，以貪瞋癡起，故成二十一戒。（二﹑義準）今義準張，三毒互起，二三等分，應有七門。女人九處，男子八處。七毒歷之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以己七毒惱他，得五十六戒。非情戒境，各得七戒。（三﹑結指）以此例餘，法界之中，情與非情，各得諸戒無量無邊。故善生中，五種為量，眾生、大地、草木、大海、及以虛空，譬戒德量。如前分雪。」資持記釋云：「義準中，初離毒心。三單如論。互起中二三者，謂複有三也。一﹑貪瞋，二﹑貪癡，三﹑瞋癡。等分，即具足一也。通上三單，共為七毒。女人下，離過境也。於七業中，唯婬可離。所以爾者，如婬一道，餘道無汙。殺有四處，隨一即死，故不須分。腦喉心腰。七下，以毒歷支，以支對境，一一支中，各有七毒，對男女境，合數可見。後二句，歷非情境，則不可數。」（事鈔記卷一六‧四○‧三）

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一，示數量）（一、有情量）（一﹑引論）明大戒。如多論云，一一眾生身口七支。若不受戒，皆因起惡；由受戒約，同翻為善。三種善根，歷於七支，成二十一。餘則例知。（二﹑義推）若以互起，則列七門。婬境，士女隨分二三。女人身九，六十三戒；男子身八，五十六戒。（二、非情量）自餘非情，地水火風虛空草木凡聖教理。隨有一境，起過塵沙；今反從善，成塵沙戒，則無量矣。（二，引文證）（一、通證二境）如善生云，眾生無量，大海無邊，虛空無際，草木無數。戒善同爾，亦無分齊。（二、引證非情）故多論云，於非眾生，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至金輪，傷如微塵，皆得其罪。一一塵處，今翻戒善，復無量也。如壞一草，萌芽葉華，一一得罪。反罪成福，又無量也。故善生云，大地無邊，戒亦如是。」（業疏記卷一七‧三‧一九）

事鈔記卷一六‧四○‧三；　業疏記卷一七‧三‧一九

【具戒境量攝戒盡不盡】

羯磨疏‧諸戒受法篇：「問：『約情七支，攝戒盡不？』答：『（一，攝盡）盡。通收故。如打搏等，落殺戒中。（二，攝不盡）（一、約義正明）又解，不盡。何得相攝？一﹑輕重不同，二﹑能防體別。殺打二戒，因果條別。故善生云，除十業外，更有業戒，謂善惡法。故知不盡。（二、徵釋經意）『若爾，善惡何以但十？』答：『且列根本，重故先解；自餘支條，略不盡矣。』（三、料簡戒善）（一﹑正簡具戒）就十業中互為四句。(一)善而非戒，十中後三，但制意地，非所持故。(二)戒而非善，謂惡律儀。(三)俱是者，十中前七，隨分修行，名善，要期普周名戒。(四)俱非者，身口無記也。（二﹑對餘三戒）就餘三戒。十中，前四俱善戒也，後六善而非戒。如上四分善生經說，四人所受，通七支也。（三﹑對菩薩戒）若據菩薩，十善俱戒。如下四分，心念故犯，亦同相也。』」（業疏記卷一七‧五‧三）

業疏記卷一七‧五‧三

【具足戒】

資持記‧釋受戒篇：「飲食衣服房舍臥具，常住現前四種僧物，行住坐臥俯仰威儀，大小便利，一切作務，無非制法，所謂森然萬境，何事非持？若不爾者，豈名具足？若不先發，行自何生？故知受前，預須委學，沙彌建位，正存於此。今時昧教，誰復知之？」（事鈔記卷八‧二一‧一六）

事鈔記卷八‧二一‧一六

【具緣成犯義】

行事鈔‧持犯方軌篇：「具緣成犯者，先明成犯意。業不自成，成假修造；諸緣和具，方結罪福。必片乖阻，擁結方便。故律中犯相，並託因緣。為罪居六聚，懺法又別。不同化教，但論成業，結犯已外，無論違制。」資持記釋云：「標中，語含通別二種。通則遍該諸聚，名數齊均；別則隨局戒條，體相各異。凡於一犯，考以兩緣，則成否歷然，判斷有據矣。」（事鈔記卷二七‧二六‧二）

事鈔記卷二七‧二六‧二

【昌言】

羯磨疏‧衣藥受淨篇：「昌言即佛語。尚書云，禹聞昌言而必拜，謂善言也。」（業疏記卷一八‧三一‧一二）

業疏記卷一八‧三一‧一二

【明了論疏】

弘一大師：「南山撰述中，屢引明了論疏。靈芝云，未見。今考高麗義天與靈芝同時新編諸宗教藏總錄載，律二十二明了論義記五卷，真諦述，海東有本，即此疏也。」（事鈔記目次‧五‧一一）

諦述，海東有本，即此疏也。」（事鈔記目次‧五‧一一

【明相】

亦名：地了時

子題：閻浮樹

戒本疏‧三十捨墮法：「多論云，明相三種：日照閻浮樹，即有黑色；若照樹葉，即有青色；過樹上表，照閻浮空界，即是白色。三色之中，白色為正。」行宗記釋云：「閻浮樹者，俱舍云此洲南邊有無熱惱池，樹在池畔，日出先照，故用彼樹以分曉色。」（戒疏記卷一一‧二四‧一一）

行宗記‧三十捨墮法：「地了，即明相。」（戒疏記卷一二‧七三‧一六）

資持記‧釋釋相篇：「言地了者，即明相現。方維可辨故。」（事鈔記卷二○‧四‧三）

戒疏記卷一一‧二四‧一一；　戒疏記卷一二‧七三‧一六；　事鈔記卷二○‧四‧三

【門師】

亦名：勸化比丘

子題：門徒

資持記‧釋釋相篇：「勸化比丘，即是門師。」（事鈔記卷二三‧二六‧五）

資持記‧釋訃請篇：「俗人咨稟，謂之門師；俗家之人，即門徒也。今反召僧為門徒非。」（事鈔記卷三八‧八‧七）

事鈔記卷二三‧二六‧五；　事鈔記卷三八‧八‧七

【咒詛】

亦名：咒咀

羯磨疏‧諸戒受法篇：「（一﹑釋義）言咒咀者，咒謂言辭誓約，不得違越；咀謂結鄙惡言，私罵令受。由彼過業與妄相應，遂令衰弱，漸就瘦死也。（二﹑點字）多為咒字音周又，誤也，如文音粥，周六反之。咀字，誤也；此乃音敘，即咀嚼之咀也；字須為詛，阻慮反。知無益談，居世須耳。恐俗輕也。」

濟緣記釋云：「初咒音周又，字聲俱誤；如文，字須從示，聲宜音粥。檢今字書，祝字正是咒詛；祝通咒粥二音，謂祭祀祝贊；應是後改，疏依古韻。詛字從言；有從口者，字音俱別。為遮文字學者，專攻名相，無補於道；故云無益談也。復慮不學，空然無知而自足者，故云居世須耳。」（業疏記卷一七‧五一‧三）

業疏記卷一七‧五一‧三

【咒願受食】

子題：受食前咒願、嚫訖下食

行事鈔‧訃請設則篇：「四分律中，受糗，然後咒願，今此方不行。五分，於餘方不為清淨者，亦不行之。今依辨意長者子經，受食前咒願。四分又云：『若為利故施，此利必當得，若為樂故施，後必得快樂。』」資持記釋云：「初定前後，既並有出，隨用無在。辯意經者，即安師所據，彼云，佛告阿難，從今已後，嚫訖下食，以此為常。嚫即咒願說法。次引願詞。利兼財與事，樂通世出世。引此為式，餘更隨機。」（事鈔記卷三八‧一九‧五）

事鈔記卷三八‧一九‧五

【咒願法式】

子題：亡人施福咒願、生子設福咒願、凡豎、鼎食、亡人偈、生子偈、新舍咒願、估客咒願、取婦咒願、娶婦咒願、出家人布施咒願

行事鈔‧訃請設則篇：「比世流布，競飾華辭，言過其實。凡豎襃揚貴族，貧賤讚逾鼎食。發言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故成實云，雖是經法，說不應十，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條，永可準用。僧祇，若為亡人施福者，應作是咒願：『一切眾生類，有命皆歸死；隨彼善惡行，自受其果報，行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。』若生子設福者，應云：『童子歸依佛，七世大聖尊；譬如人父母，慈念於其子，舉世之樂具，皆悉欲令得；室家諸眷屬，受樂亦無極。』若新舍成就，估客欲行，及以取（娶）婦，若復出家，各有咒願，文如彼說。僧上座不知得罪。廣如三十四卷中。」資持記釋云：「初斥世訛。豎，謂未冠之童稚；今但通目泛常小人，以為凡豎。貴族，謂豪富長者之人。鼎食，鼎即盛食之器，卿大夫已上，皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛，強言妄悅謂之諂。今時讀疏，現事昭然。故下，引況。經法猶爾，餘何足言？次科，亡人偈中，上二句歎無常；餘並示來報，天獄世報，泥洹出世報，以今修善，必獲善報故也。次生子偈，上二句代歸依，七世，即七佛；次四句舉喻，謂歸佛得護，如親愛子；後二句旁資親屬。新舍者，彼云，若入新舍設供者云：『屋舍覆廕施謂造屋行施也，所欲隨意得，吉祥賢善眾，處中而受用，世有黠慧人，乃知於此處，清持戒梵行，修福設飯食，僧口咒願故，宅神常歡喜，善心生守護，長夜於中住，若入聚落中，及以曠野處，若晝若於夜，天神常隨護。』估客者，彼云：『諸方皆安隱，諸天吉祥應，聞已心歡喜，所欲皆悉得，兩足者安隱，四足者安隱，去時得安隱，來時亦安隱，晝安夜亦安謂人畜來去，日夜皆平安，諸天常護助，諸伴常賢善，一切悉安隱，康健賢善好，手足皆無病，舉體諸身分，無有疾苦處，若有所欲者，去得心所願。』取（娶）婦者應云：『女人信持戒，夫主亦復然，由是信心故，能行修布施，二人俱持戒，修習正見行，歡樂共作福，諸天常隨喜，此業之果報，如行不齎糧。』出家者，彼云，若出家人布施，應咒願云：『持鉢家家乞，值瞋或遇喜，將適護其意，出家布施難。』」（事鈔記卷三八‧一五‧六）

事鈔記卷三八‧一五‧六

【咒願當解時宜】

亦名：摩訶羅咒願不解時宜

子題：後世摩訶羅

行事鈔‧訃請設則篇：「雜寶藏。舍利弗次為上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者咒願言：『今日良時得好寶（報），財利樂事一切集；踊躍歡喜心悅樂，信心勇發岸念十力；如似今日後常然。』時摩訶羅苦求誦習，含利弗不免意授之。便為亡人咒願，及損胡麻、繞麥[卄/積]、塚上、迎婦、驚鴈、盜謗，七被棒打，方至祇桓白佛。佛言，諸比丘，若說法咒願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。」資持記釋云：「彼經第六云，昔舍衛城有長者，猶次請僧，時舍利弗及摩訶羅，至彼家已。當時估客，獲寶歸家；又彼國王，分賜聚落，封與長者；又其妻生男，故云諸慶大集。願詞五句。初二句稱其慶集，寶字音誤，彼正作報；次二句歎其行施，十力，即佛德，以念佛故而營供養；後句咒願。摩訶羅苦求者，彼云，舍利弗咒願已，長者心喜，即以白㲲二張施之；摩訶羅惆悵，因從求學。後時僧次，得作上座，彼家入海失寶；婦遭官事；兒復喪亡，而摩訶羅依上咒願。長者聞已，心懷忿恚，即被驅打。一。尋入王田胡麻地中，踏踐胡麻，守者復加鞭打。二。乃涉路前進，值他刈麥[卄/積]時，彼俗法，繞[卄/積]右旋，則設飲食；左旋則為不吉。時乃左旋，麥主忿之，復加棒打言：何不右繞？咒言多入。三。又復前行，逢有葬者，繞他冢壙，咒言多入。喪主忿之，復捉撾打。語云，汝見死者，當愍之云，自今已後，莫復如是。四。又復前行，見他嫁娶咒言，自今已後，莫復如是。彼又忿怒復加笞打，乃曰何不走避？五。遂復狂走，值人捕鴈。觸他羅網，獵師瞋恚復打。乃曰，何不安徐，匍匐而行？六。遂依彼語，遇浣衣者，見其肘行，謂欲偷衣，復加棒打。七。歸寺白佛，佛因誡眾，如文所云。後學臨文，慎勿戲笑。當恥己無能，急須進學。脫或汝為上座，當如之何？往往播醜於人，則後世摩訶羅矣。」（事鈔記卷三八‧一七‧一五）

事鈔記卷三八‧一七‧一五

【咒願應隨機】

行事鈔‧訃請設則篇：「四分，若檀越欲聞布施，應歎布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。僧祇云，上座應知，前人所施，當為應時咒願；若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無者，並得罪。」（事鈔記卷三八‧一四‧一七）

事鈔記卷三八‧一四‧一七

【依止七種共行法】

子題：法護、衣食護

行事鈔‧師資相攝篇：「明依止正行，分二：一，七種共行法，二，三種別行法。（一、釋本宗行相）初中七法者：一﹑眾僧與師作治罰，弟子於中當如法料理，令和尚順從於僧；設作，令如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二﹑若和尚犯僧殘，弟子當如法勸化，令其發露已；為集僧，作覆藏六夜出罪等。三﹑和尚得病，弟子當瞻視，若令餘人看；乃至差，若命終。四﹑和尚不樂住處，弟子當自移，若教人移。僧祇，能說出家修梵行無上沙門果，雖無衣食，盡壽不應離和尚；若欲遊方者，和尚應送；若老病，應囑人；當教云，汝可遊方，多有功德，禮諸塔廟，見好徒眾，多所見聞，我不老者，亦復欲去等。五﹑和尚有疑事，弟子當以法以律如法教除。六﹑若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七﹑弟子當以二事將護。法護者，應教增戒增心增慧，學問誦經。衣食護者，當與衣食醫藥，隨力所堪為辦。（二、引諸部會同）此七種法，諸部多同。僧祇，和尚闍梨有非法事，弟子不得麤語，如教誡法；應軟語諫師，應作是，不應作是。若和尚不受語者，應捨遠去。若依止師，當持衣鉢出界一宿還。若和尚能除貪等三毒，此名醍醐最上最勝，不得離之。餘廣如後。五分中，若師犯僧殘、求僧乞羯磨；弟子應掃灑敷座，集僧，求羯磨人。」資持記釋云：「正行中，初七共行，謂師資互須故；後三別行，唯在弟子故。」（事鈔記卷一○‧七‧二○）

事鈔記卷一○‧七‧二○

【依止人者十種】

亦名：須依止人十種

子題：愚癡無智者盡壽依止、受戒多歲不知五法盡形依止、百臘不知法者應從十臘者依止、未滿五夏故須依止、五分法身成立方離依止

行事鈔‧師資相攝篇：「須依止人十種。（一，前七人）四分云：一、和尚命終。二、和尚休道。三、和尚決意出界。四、和尚捨畜眾。五、弟子緣離他方。六、弟子不樂住處，更求勝緣。七、未滿五夏。（二，後三人）八、不諳教網。文云，若愚癡無智者，盡壽依止，此約行教（似多教字）明之。十誦，受戒多歲，不知五法，盡形依止：一﹑不知犯，二﹑不知不犯，三﹑不知輕，四﹑不知重，五﹑不誦廣戒通利。毗尼母，若百臘不知法者，應從十臘者依止。僧祇中四法：〔不善知法〕，不善知毗尼，不能自立，不能立他，盡形依止。九、或愚或智。愚謂性戾癡慢，數犯眾罪；智謂犯已即知依法懺洗，志非貞正，依止於他。十、不誦戒本。毗尼母，不誦戒人。若故不誦，先誦後忘，根鈍誦不得者，此三人不得離依止。前之七人，未滿五夏，故須依止；若滿不須。後之三人，位過五夏，要行德兼備，便息依他。然五歲失依止，約教相而言；據其自行，終須師誨。律云，五分法身成立，方離依止，更通諸教；佛亦有師，所謂法也，如是廣說。」（事鈔記卷一○‧六‧八）

事鈔記卷一○‧六‧八

【依止三種別行法】

亦名：別行法

子題：白事法、受法法、報恩法、法事會坐

行事鈔‧師資相攝篇：「明別行法三種：一、白事離過者。律云，凡作事者，應具修威儀，合掌，白師取進不。若欲外行者，師以八事量宜，謂同伴、去處、營事也。三種交絡，是非作句。唯同伴是好人，去處無過，營事非惡，方令去也。五分，欲行前，要先二三日中，白師令知。唯除大小便用楊枝，不白。十誦中，一切所作，皆須白師；唯除禮佛法僧。餘同五分。若弟子辭師行云，當至某城邑某聚落某甲舍；非時白中亦爾。當量行伴，知於布薩羯磨法事會座（坐），如是者得去。不受語輒往，明相出時結罪。僧祇，不白師，得取與半條線半食。若為紉一條線，不白得罪。有剃髮師來，和尚不在，當白長老比丘；師後來時，還說前緣。餘事準此。若弟子大施者，師量弟子持戒誦習行道者，應語言，此三衣鉢具漉囊等，出家人應須，不得捨之。若有餘者，告云，此施非堅法，汝依是得資身行道，不必須捨。若言我自有得處者，聽。若欲遠行，不得臨行乃白；應一月半月前預白，令師籌量。若不能一一白師，當通白。欲作染衣事亦得。善見，弟子隨師行，不得去師七尺，不應蹋師影；離是應白知。四分，多種，或出界，或與他物，或受他物及佐助眾事，並須白師。二、受法者。四分云，彼清旦入和尚房中，受誦經法，問義。廣如依止中。三、報恩法。四分云，清旦入房除小便器，白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚，執作二事（一﹑修理房舍，二﹑補浣衣服），勞苦不得辭設。廣具四紙餘文，必須別鈔依用。一﹑則自調我慢，二﹑則報恩供養，三﹑則護法住持，正法久住也。僧祇云，弟子晨起，先右腳入和尚房，頭面禮足問安眠不。餘同四分。十誦，若浴和尚，先洗腳，次髀，乃至胸（胸）背。若病，先用和尚物，無者自用，若從他求。日三時教弟子云，莫近惡知識惡人為伴；弟子若病，雖有人看，而須日別三往，語看病者莫疲厭，此事佛所讚歎。雜含云，若比丘不諂幻偽，不欺誑。信心，慚愧，精勤，正念，心存遠離。深敬戒律，顧沙門行。志崇涅槃，為法出家。如是比丘，應當敬授。由能修梵行，能自建立故。」資持記釋云：「明別行，白事中，四分，前明弟子白師，事通一切。若下，明師當量可。且約外行，八事者，三事互歷為八：一﹑伴是，處、事非；二﹑處是，伴、事非；三﹑事是，伴、處非。一是二非三句。四﹑伴、處是，事非；五﹑伴、事是，處非；六﹑事、處是，伴非。二是一非三句。七﹑三種俱是；八﹑三種俱非。三種交絡者，總指八句。唯下，簡上七句，皆不令去；獨取俱是一句聽去。……法事會坐者，說法、誦戒兩集也。座合作坐。不受語者，謂師不許而故違之。」（事鈔記卷一○‧九‧一七）

事鈔記卷一○‧九‧一七

【依止制意】

行事鈔‧師資相攝篇：「依止意者，新受戒者，創入佛法，萬事無知，動便違教。若不假師示導，進誘心神，法身慧命，將何所託？故律中制未滿五歲，及滿五夏愚癡者，令依止有德。使咨承法訓，匠成己益。」（事鈔記卷一○‧一四‧一三）

事鈔記卷一○‧一四‧一三

【依止法并解】

亦名：與依止羯磨并解

羯磨疏‧集法緣成篇：「與依止并解者，入道雖久，智鈍神昏，纔懺還犯，數作不止。既無志度，制依明德，盡形修學，令識沈浮（即善惡）。若後智通，依前準解。」（業疏記卷三‧二七‧五）

業疏記卷三‧二七‧五

【依止法開緣】

亦名：開不依止、不依止開緣

子題：不依止者八人

行事鈔‧師資相攝篇：「明依止法。先明應法，二明正行。初中，言得不依止者八人。（一、本宗六種）四分六種：一﹑ 樂靜；二﹑守護住處；三﹑有病；四﹑看病；五﹑滿五歲已上，行德成就；六﹑自有智行，住處無勝己者。（二、他部二種）七﹑飢儉世無食。十誦云，若恐餓死，當於日日見和尚處住，恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣時，一一隨緣，如上來見和尚。八﹑行道稱意所。五分，諸比丘各勤修道，無人與依止；當於眾中上座大德心生依止，敬如師法而住。」資持記釋云：「明依止，開不依中，本宗六人。初開頭陀；次三開緣礙；後二開行成，上限五夏，下通未滿。他部二種，七﹑據十誦，文明和尚，依止義同故。隨住有食之處，故近遠不定。恐不得者，猶無食故。二由旬半，共一百里。自恣者，竟夏一來，極相遠故。一一下，總上近遠處也，此雖往見，由不同界，依止不成，故在開緣。八﹑中，五分無人與依止者，攝他損己，惜道業故。私心依他，亦不成法，還同不依。」（事鈔記卷一○‧五‧一一）

事鈔記卷一○‧五‧一一

【依止阿闍梨五事】

資持記‧釋師資篇：「弟子依止阿闍梨，有五事：一﹑者當數往；二﹑者至戶當三彈指；三﹑者入當頭面禮；四﹑者長跪問消息；五﹑者當還向戶出。復有五事：一﹑ 旦往問訊；二﹑師呼即著袈裟往，不應單身；三﹑當掃地具澡水，拂拭床席；四﹑若有所作，若出入行止當報；五﹑受經問解得不得，不應有恐意。」（事鈔記卷一○‧一八‧一六）

事鈔記卷一○‧一八‧一六